Notre-Dame de Guadalupe, également connue sous le nom de Vierge de Guadalupe, est un titre donné à une image particulière de Marie, mère de Jésus, telle qu'elle est apparue dans le Nouveau Monde dans les années qui suivirent la conquête espagnole du Mexique. Symbole très apprécié de miséricorde, d'acceptation, de guérison, de salut et de rébellion, son avènement dans les Amériques modifia radicalement le cours du catholicisme dans le Nouveau Monde, et sa basilique à Mexico attire environ 15 millions de personnes chaque année. Au fil des siècles, son influence s'est étendue au-delà de la pratique catholique dans le Nouveau Monde pour toucher le nationalisme, ses fidèles l'ayant introduite dans les sphères sociales et politiques, faisant d'elle un symbole durable de l'héritage et de l'identité mexicains.
La Vierge des conquistadores
Dès les premières arrivées dans le Nouveau Monde à la fin du XVe siècle, Marie était le visage du christianisme et la protectrice choisie des conquistadores. En fait, la Vierge que portaient deux des conquistadores les plus célèbres s'appelait également Guadalupe, et son sanctuaire est situé à Cáceres, en Espagne. La sculpture, qui est toujours au centre de son sanctuaire, est en bois de cèdre et représente une femme à la peau foncée vêtue d'habits richement brodés, ses vêtements étant couverts de bijoux précieux et sa tête encadrée d'un immense halo doré. À sa gauche, son fils en bas âge est assis sur ses genoux, vêtu de la même manière somptueuse. La mère et le fils sont si richement vêtus que seuls leur visage et leurs mains sont visibles.
Aujourd'hui, cette figure est connue sous le nom de Notre-Dame de Guadalupe en Estrémadure. De 1340 à 1561, elle fut au cœur de la vie religieuse espagnole en raison de son association avec la Reconquista et la lutte contre les Maures pour le contrôle de la péninsule ibérique. Dans cette guerre religieuse entre chrétiens et musulmans, Notre-Dame de Guadalupe était considérée comme une sorte de général céleste des armées de la chrétienté:
En garantissant la victoire des chrétiens, elle infligea la mort aux Maures et devint ainsi un signe de destruction apocalyptique. La conquête du Mexique était considérée comme la continuation de la Reconquista.
(Harrington 1988, 28)
Lorsque Christophe Colomb (1451-1506) arriva dans les Caraïbes en 1492, il avait avec lui cette image de Marie, dont il donnerait le nom à l'une des îles, encore connue aujourd'hui sous le nom de Guadeloupe. Quelques décennies après l'arrivée de Colomb dans le Nouveau Monde, Hernán Cortés aurait conquis le Mexique "avec une image de la Vierge d'Estrémadure dans une main et une croix dans l'autre" (Zarebska, 174). Cortés et ses troupes emportèrent avec eux de petites images et des bannières de Marie partout où ils allèrent pendant la colonisation européenne des Amériques, les installant dans les temples autochtones et les laissant derrière eux dans chaque ville et village qu'ils traversaient sur le chemin de Tenochtitlán. Ces images, portées sur les vêtements, transportées ou incorporées dans des sanctuaires préexistants, allaient créer un précédent pour l'image de Marie en tant qu'icône à porter par ses fidèles. Dans l'histoire de Notre-Dame de Guadalupe au Mexique, l'image qui allait définir le catholicisme dans le Nouveau Monde apparaîtrait sur les vêtements d'un humble homme nommé Juan Diego.
Récits écrits de l'apparition
En 1649, Luis Laso de la Vega, vicaire du sanctuaire de Guadalupe de 1647 à 1657, publia un livre en nahuatl relatant l'apparition de Notre-Dame de Guadalupe à Juan Diego. Le livre s'intitule Huei tlamahuiçoltica omonexiti, in ilhuicac tlatocacihuapili Santa Maria totlaçonantzin Guadalupe in nican Huei altepenahuac Mexico itocayocan Tepeyacac, ce qui se traduit par Par un grand miracle, la reine céleste, Sainte Marie, notre précieuse mère de Guadalupe, est apparue ici près de la grande ville de Mexico, dans un lieu appelé Tepeyacac.
Le Huei tlamahuiçoltica de Laso de la Vega contient également un ouvrage intitulé Nican Mopohua, qui signifie "Voici ce qui est raconté", et qui constitue le récit de l'apparition de la Vierge de Guadalupe à Juan Diego. Les spécialistes s'accordent généralement à dire que le contenu de cette section provient d'un ouvrage d'Antonio Valeriano, écrit en 1556 et basé sur les récits oraux transmis dans les années qui suivirent l'apparition.
Saint Juan Diego et l'apparition à Tepeyacac
Né en 1474 au sein du peuple chichimèque de Cuautitlán, l'homme qui eut l'honneur de devenir le messager de Notre-Dame de Guadalupe s'appelait Cuauhtlatoatzin, ce qui signifie quelque chose comme "précieux aigle parlant" en langue nahuatl, dérivé de cuauh, qui signifie "aigle", tlatoa, qui signifie "parler", et le suffixe honorifique-tzin, qui exprime un sentiment de révérence ou de préciosité. Cuauhtlatoatzin fut baptisé sous le nom de Juan Diego en 1524, alors qu'il était âgé d'environ 50 ans.
Selon l'histoire, en décembre 1531, alors qu'il se rendait à la messe du matin, Juan Diego passait près de la colline de Tepeyacac (également connue sous le nom de Tepeyac) lorsqu'il fut le témoin de la glorieuse apparition d'une femme. Dans certains récits, l'apparition féminine s'adressa à Juan Diego en nahuatl. Elle lui dit qu'elle était Marie, la Vierge Mère du Christ, et lui demanda d'aller au palais de l'évêque de Mexico pour lui dire "combien je désire qu'il me construise une maison ici, qu'il élève mon temple dans la plaine" (Zarebska 2002, 103).
Diego se rendit immédiatement au palais et fit part de la demande à l'évêque, Juan de Zumárraga, qui ne le crut pas. Découragé, Diego retourna sur la colline et informa la Vierge de son échec, la suppliant de choisir quelqu'un de plus haut placé socialement, quelqu'un de plus respecté que lui, afin que l'évêque l'écoute. L'apparition insista pour que ce soit Juan Diego qui présente ses désirs, et il lui répondit, selon le Nican Mopohua:
"J'irai volontiers accomplir votre parole, votre souffle: rien ne m'arrêtera, j'apprécie d'autant plus le chemin qu'il est semé d'embûches. J'irai accomplir votre parole, mais je ne serai peut-être pas entendu, et si je suis entendu, je ne serai peut-être pas cru. »
(Zarebska 2002, 106)
Diego retourna voir l'évêque le lendemain, mais Zumárraga ne le crut toujours pas, disant à l'humble homme que sa parole ne suffisait pas, qu'un autre signe était nécessaire pour confirmer son histoire. Diego en fit part à l'apparition, qui lui promit un signe pour l'évêque le lendemain.
Mais alors que Juan Diego devait se rendre à Tepeyacac pour recevoir le signe de l'apparition, son oncle tomba gravement malade et demanda à son neveu d'aller à Tlatelolco pour trouver un prêtre qui lui donnerait l'absolution. Juan Diego partit immédiatement, et bien qu'il espérât éviter l'apparition sur la colline en la contournant, sa tentative échoua; l'apparition descendit de la colline et demanda à Diego ce qui le troublait.
Il lui parla de la maladie de son oncle, et l'apparition répondit en disant: "Ne crains rien... Ne suis-je pas là, moi, ta Mère? N'es-tu pas sous mon ombre et ma protection?...N'es-tu pas dans le creux de mon manteau, entre mes bras?" (Zarebska 2002, 111). Rassuré par ses paroles, Juan Diego supplia qu'on l'envoie avec son signe à l'évêque.
L'apparition lui demanda de se rendre au sommet de la colline et de cueillir quelques-unes des fleurs qui y poussaient. Lorsqu'il arriva, il fut stupéfait de constater que la colline était couverte d'une multitude de fleurs, magnifiques et épanouies malgré le fait que l'on était à la mi-décembre. Juan Diego cueillit les fleurs, et l'apparition les plaça dans le creux de sa tilma, un vêtement grossier porté par les peuples autochtones à l'époque, qui ressemblait à une cape faite de fibres de maguey. Elle lui dit que les fleurs serviraient de preuve de son message et qu'il devait les apporter directement à l'évêque.
Lorsque Diego arriva au palais de l'évêque, il lui raconta toute l'histoire et ouvrit sa cape, laissant tomber les fleurs. Mais le miracle ne se limitait pas aux fleurs. Dans le creux où elles avaient été conservées se trouvait une image de la Vierge Marie qui allait devenir l'une des icônes chrétiennes les plus célèbres de l'hémisphère occidental. En voyant cette image miraculeuse, l'évêque comprit son erreur et ordonna immédiatement la construction d'un sanctuaire dédié à la Vierge Marie sur la colline de Tepeyacac.
Sa mission sacrée accomplie, Juan Diego rentra chez lui et trouva son oncle miraculeusement guéri, qui parlait de la Dame de Guadalupe qui lui était apparue pour le soigner. Juan Diego consacra le reste de sa vie au service du sanctuaire de la Dame de Guadalupe et, lorsqu'il mourut en 1548, il fut enterré dans sa chapelle.
L'image sur la tilma
La tilma sur laquelle est apparue la première image de Notre-Dame de Guadalupe est considérée comme un miracle en soi et attire encore chaque année des millions de visiteurs dans sa basilique. Malgré la grossièreté du tissu et la courte durée de vie du vêtement d'origine, la tilma encadrée a survécu en excellent état, résistant à la dégradation, aux inondations et même à un bombardement, au fil des siècles, alors que son sanctuaire prenait de l'ampleur.
Sur l'image, ses yeux sont ouverts, sa tête inclinée et ses mains jointes en prière, symbolisant son humilité et sa déférence envers la puissance de Dieu. Elle porte une simple tunique rougeâtre, décorée de fleurs, avec une ceinture noire juste au-dessus de son ventre, pour représenter sa grossesse. Son manteau de couleur turquoise est orné d'étoiles dorées qui symbolisent le ciel et font référence à la majesté de Marie dans le contexte des hiérarchies aztèques, où seule la plus haute noblesse pouvait s'habiller de ces nuances de bleu-vert. Elle porte une croix en pendentif autour du cou, et une lueur dorée et ardente émane de tout son corps. À ses pieds, un ange aux ailes colorées la soutient, et elle semble marcher sur la petite courbe d'un croissant de lune noir.
En raison de la signification religieuse de cette image, les interprétations abondent, toutes situant Notre-Dame de Guadalupe comme un trait d'union inédit entre l'iconographie autochtone des Aztèques et le langage visuel du catholicisme espagnol.
La déesse aztèque et Tepeyacac
Dans un passage en espagnol du Codex florentin, Bernardino de Sahagún explique l'importance de Tepeyacac en tant que lieu de l'apparition de Notre-Dame de Guadalupe. Il écrit:
Il y a une petite colline appelée Tepeacac... aujourd'hui appelée Notre-Dame de Guadalupe. À cet endroit, ils avaient un temple dédié à la mère des dieux, qu'ils appelaient Tonantzin, ce qui signifie "notre mère". Et ils y accomplissaient de nombreux sacrifices en l'honneur de cette déesse. Et ils venaient [à ces lieux] de plus de vingt lieues de distance, de toutes les régions du Mexique; et ils apportaient de nombreuses offrandes... il y a beaucoup d'églises de Notre-Dame partout, et ils ne s'y rendent pas; [au lieu de cela], ils viennent de contrées lointaines vers cette Tonantzin, comme ils le faisaient dans les temps anciens.
(Traduction de Garagarza, 2023)
Tonantzin est un terme nahuatl qui vient de to, qui signifie "notre", nantli ou nanan, qui signifie "mère", et -tzin (mentionné ci-dessus), et qui se traduit donc par "notre précieuse mère".
Parmi les déesses aztèques, il y avait un certain chevauchement et une certaine équivalence entre celles associées à la terre, à la fertilité et à la mort, incarnant la terre en tant qu'utérus et tombeau. N'importe quelle déesse aztèque pouvait être appelée Tonantzin, car il semble s'agir d'un titre ou d'un épithète plutôt que du nom d'une déesse distincte. Parmi ces figures féminines divines figuraient notamment Cihuacoatl, Coatlicue, Xochiquetzal et Toci. Toci, par exemple, signifiait "Notre Grand-Mère", mais elle avait également plusieurs autres épithètes, notamment Teteo Innan ("Mère des Dieux"), Tlalli Iyollo ("Cœur de la Terre") et Temazcalteci ("Grand-Mère des Bains de Vapeur"). Elle était la déesse des sages-femmes, de la guérison et des bains de sueur, parfois appelée xochicalli ("maison des fleurs"), et était donc associée aux notions de purification, de guérison et de renaissance, qui ont toutes été associées à Notre-Dame de Guadalupe.
Le fait que l'apparition de la Vierge Marie ait demandé que son sanctuaire soit construit sur la colline où les peuples autochtones vénéraient autrefois une déesse aztèque semble suggérer, comme le soupçonnait Sahagún, la preuve d'une forme continue de culte de la déesse, désormais dirigée vers la Vierge Marie. Ces pratiques furent renforcées par la légitimité de Marie aux yeux de l'Église et peut-être aussi par le fait que Marie était appelée Tonantzin par les missionnaires désireux de transmettre des informations sur "Notre Dame, Mère de Dieu" en langue nahuatl.
Notre-Dame du Nouveau Monde
Autrefois séparés par un océan, l'Ancien Monde et le Nouveau Monde sont devenus inextricablement liés, et peu de symboles représentent aussi bien l'unification de ces mondes disparates que Notre-Dame de Guadalupe. Pour les Espagnols, elle représentait la Reconquista et la puissance croissante du Dieu catholique en Nouvelle-Espagne. Pour les peuples autochtones, elle représentait une gardienne divine au milieu d'un bouleversement inimaginable, l'arrivée des Espagnols ayant entraîné des siècles d'instabilité et de troubles dans les Amériques.
Ayant besoin de main-d'œuvre, les colons espagnols ont forcé les populations autochtones – et les esclaves africains par la traite transatlantique – à devenir la main-d'œuvre du Nouveau Monde. Leurs conditions de vie étaient inimaginables: des maladies généralisées s'accompagnaient d'épuisement, de malnutrition, de conditions de travail insalubres et d'abus, affectant une population déjà décimée par des maladies venues de l'Ancien Monde contre lesquelles elle n'était pas immunisée. En 1520, environ 25 millions de personnes vivaient au Mexique. Un siècle plus tard, en 1620, il restait environ 1 million d'autochtones. La force la plus grande et la plus destructrice de toutes prit la forme d'épidémies.
Lorsqu'en 1736, une épidémie particulière coûta la vie à au moins 40 000 personnes à Mexico en une seule année, la ville ravagée se tourna vers Notre-Dame de Guadalupe et trouva son salut. Nous le savons parce qu'en 1738, un prêtre épiscopal nommé Cayetano de Cabrera y Quintero fut chargé par l'archevêque de rédiger un compte rendu de la peste.
En décrivant l'épidémie comme une guerre par laquelle Dieu exerçait un pouvoir vengeur auquel les humains n'avaient pas la capacité de résister, Cabrera établit Notre-Dame de Guadalupe comme principale intercesseur, un bouclier divin contre la colère de Dieu. Une partie de ce qui a fait associer Marie à la fin de la peste était la perception parmi les populations autochtones qu'une déesse de la maladie était responsable de la propagation de la maladie et de la mort: une déesse qui pouvait donner la vie et la reprendre. Pour eux, l'intervention divine de Marie en tant que mère sainte, mais aussi en tant que figure sous la bannière de laquelle leur mode de vie avait été détruit, correspondait à leur conception du divin féminin. Après tout, les déesses aztèques, notamment Chalchiuhtlicue, Tlaltecuhtli, Mayahuel et Coatlicue, se trouvaient à la croisée de la vie et de la mort, et Guadalupe, étant si intimement liée aux peuples autochtones et à leurs croyances par l'emplacement de son sanctuaire et l'épithète Tonantzin, aurait été une candidate idéale pour une telle intervention.
Selon Cabrera, même pendant les pires jours de la peste, personne n'était mort dans le sanctuaire de Guadalupe, à tel point que, malgré son emplacement périphérique à l'époque, il devint le centre spirituel de la ville. Il écrit que le jour même où le gouvernement municipal décida officiellement de choisir la Dame de Guadalupe comme patronne en mai 1737, l'épidémie s'atténua, consolidant l'image vue pour la première fois par Juan Diego deux cents ans plus tôt, celle de la Protectrice du Mexique.
Conclusion
Malgré les perspectives divergentes concernant Notre-Dame de Guadalupe parmi les habitants très stratifiés de la Nouvelle-Espagne, elle est devenue le symbole d'un nouveau mode de vie dans lequel sa protection s'étendait aux deux camps comme un tout commun. Elle incarnait la mère nourricière, aimante, bienveillante et indulgente. Elle était une intercesseur par laquelle les humains pouvaient implorer Dieu, une alliée naturelle du peuple, et l'incarnation de l'unité, reliant la terre et le ciel, la paix et la guerre, le christianisme et les croyances autochtones, le pouvoir et l'impuissance. Même si, en tant que Vierge Marie, elle appartenait à l'ordre colonial établi, elle pouvait représenter tous les peuples du Mexique, et son image pouvait être leur bannière de protestation et de rébellion, comme ce fut le cas lorsque Miguel Hidalgo (1753-1811) mena le soulèvement qui permit au Mexique d'obtenir son indépendance en 1821 et lorsque Cesar Chavez (1927-1993) lutta pour les droits des ouvriers agricoles aux États-Unis.
De nombreux miracles ont été attribués à Notre-Dame de Guadalupe depuis 1531, depuis la guérison de maladies pour des villes entières jusqu'aux miracles personnels accomplis pour les suppliants dans sa basilique à Mexico. Chaque année, des millions de personnes célèbrent la fête ou la solennité de Notre-Dame de Guadalupe le 12 décembre, qui marque le jour de l'apparition miraculeuse de son image sur la tilma de Saint Juan Diego Cuauhtlatoatzin. Au cours de près de 500 ans, Notre-Dame de Guadalupe est devenue bien plus qu'une simple image unique de la Vierge Marie; elle est, entre autres, Jefita de los Barrios, Dame apocalyptique, Généralissime, impératrice des Amériques et Tonantzin.
