Chamanismo en la antigua Corea

El chamanismo se practicó ampliamente en Corea desde la prehistoria hasta la era moderna. Es un sistema de creencias originado en las culturas del noreste asiático y el Ártico. Aunque el término chamanismo ha adquirido un significado más amplio en diversas culturas, en la antigua Corea conservó su forma original, donde los practicantes autoproclamados prometían contactar e influir en el mundo espiritual para ayudar a los vivos. Los chamanes recibían su autoridad de quienes creían en su valía. Por lo tanto, no es una religión, y no existía un sacerdocio jerárquico, ni textos, ni dogmas a los que adherirse. Durante gran parte de la historia registrada de Corea, el budismo fue la religión oficial del Estado, pero el chamanismo continuó siendo importante para la población común, mayoritariamente campesina. Su influencia en la antigua cultura coreana es más evidente en las obras conservadas de arte, arquitectura, literatura y música.

Rituales y practicantes

En el chamanismo, llamado en coreano misin o «superstición», se cree que existe otro mundo además del de los vivos, y que en este mundo espiritual existen entidades tanto buenas como malas que pueden influir en los asuntos humanos. Además, el chamanismo se mezcló con elementos del animismo, donde se cree que elementos naturales como árboles, montañas, rocas y ríos poseen sus propios espíritus. Esto junto con la geomancia se usó cuidadosamente para la obtener la mejor ubicación de casas, templos y tumbas, con el fin de armonizar con las fuerzas vitales y aprovechar al máximo la energía espiritual del lugar. Para los creyentes, un chamán tiene la capacidad no solo de establecer contacto con estos espíritus, sino también de entrar en su mundo. Alternativamente, en un ritual kut, un espíritu o un dios específico puede poseer o cohabitar temporalmente el cuerpo del chamán y ser capaz de mantener una conversación. Lo hace en un estado alterado de conciencia o trance, al que se llega mediante cánticos y danzas prolongados acompañados de tambores y campanas. Por último, a los chamanes también se les atribuían poderes curativos y la capacidad de promover efectos positivos en el cuerpo como la fertilidad y la longevidad.

Las chamanas eran conocidas como mudang, mientras que los hombres eran paksu o pansu. Hay pruebas de que existían muchas más de las primeras, en gran parte porque era una de las cuatro únicas profesiones que las mujeres podían ejercer. Convertirse en chamán no requería ninguna ceremonia, aprendizaje ni iniciación en particular. Los chamanes, que se proclamaban a sí mismos como tales, decían haber vivido una experiencia espiritual —por lo general durante una enfermedad—, y desde entonces ejercían como practicantes. Las hijas de mudang solían seguir los pasos de su madre y también se convertían en chamanas. Estos chamanes no tenían un lugar o templo específico donde practicar sus habilidades, sino que actuaban dondequiera que se les necesitara. Existían algunos santuarios chamánicos, como los situados en zonas montañosas y dedicados a Sanshin, el dios de la montaña.

Los chamanes no tenían afiliación con ninguna entidad en particular ni responsabilidad religiosa; los creyentes los empleaban bajo su propio riesgo, por así decirlo. Sin embargo, muchos creían en su capacidad para actuar como intermediarios entre este mundo y el reino espiritual. Un grupo de espíritus, en particular los chosang o espíritus ancestrales, podían ser problemáticos y se les culpaba de todo tipo de sucesos negativos. En esos casos, se contrataba un chamán para contactar con estos espíritus y averiguar la razón de su inquietud, de modo que pudieran ser apaciguados y alejarse de los asuntos de los vivos.

Las mudang y los paksu debieron de tener muchos éxitos, ya que se cree que los chamanes se encontraban entre los líderes comunitarios de las sociedades primitivas de la antigua Corea, incluso quizás como gobernantes únicos. Uno de los términos para los primeros reyes de Silla era chachaung o chamán. Esta posibilidad se ve reforzada por los diseños de coronas de oro hallados en las tumbas reales de los siglos V y VI d. C. del reino de Silla. Estas coronas tienen apéndices con forma de árbol, un motivo común en el arte del chamanismo, similar a las de las tribus siberianas. El reino contemporáneo de Baekje (Paekche) también produjo un tipo de adorno con forma de rama para sus coronas reales. La mitología coreana describe a líderes como el fundador de la etnia coreana, Dangun, con cualidades o herencia chamánica, y a veces se le representa en el arte como Sanshin (o viceversa).

Coexistencia con otras religiones

A partir de la dinastía Goryeo (918-1392 d.C.), a medida que los principios confucianos y el budismo adquirían mayor importancia, la influencia del chamanismo en los asuntos gubernamentales y estatales disminuyó. Algunas reinas empleaban a sus propios chamanes y, en ocasiones, los gobiernos los convocaban en tiempos de crisis, como sequías o inundaciones graves. Sin embargo, durante la dinastía Joseon, a partir del siglo XIV, se implementaron medidas específicas para excluir a los chamanes de la corte real.

Todos los chamanes debían registrarse y se nombraba a un funcionario del gobierno para supervisar sus actividades. Esto se debió a la adopción del neoconfucianismo y a la desaprobación general de la aristocracia hacia el chamanismo, con sus bailes indecorosos y la mezcla de sexos en los rituales. Sin embargo, continuó ejerciendo una fuerte influencia sobre la población común, mayoritariamente rural, que no dudaba en aceptar la validez de esta y otras religiones, desde el culto tradicional a los antepasados ​​hasta el budismo, avalado por el Estado. De hecho, la religión popular había sido durante mucho tiempo una mezcla ecléctica de chamanismo, animismo, budismo simplificado, taoísmo y confucianismo, como lo demuestra la imaginería igualmente ecléctica que se aprecia en el arte popular coreano.

Arte chamánico

Las pinturas chamánicas, generalmente el intento de un artista o incluso de un chamán de capturar la experiencia de un ritual kut, se creaban en seda, papel y algodón. Son bastante primitivas, sin ningún intento de presentar perspectiva, pero poseen audacia y vitalidad. La temática también puede ser bastante limitada, con un pequeño elenco de dioses que aparecen con gran frecuencia. Uno de los favoritos, Sanshin, el dios de la montaña, se representa como un anciano de larga barba blanca, generalmente sentado bajo un pino y acompañado por su mensajero, un tigre. Otros dioses populares son Yongwang, el Rey Dragón, y Haenim y Talnim, los espíritus del sol y la luna, respectivamente. Algunos dioses son de origen budista, como el Sambul chesok o los Tres Budas, que aparecen en numerosos abanicos de papel utilizados por los chamanes en sus rituales.

Durante los rituales, estas pinturas se colgaban en las paredes o, si se realizaban en exteriores, se colocaban sobre biombos o se fijaban a cuerdas. El blanco, el azul y el amarillo son los colores más comunes en estas. Las pinturas suelen incorporar elementos del budismo; de hecho, monjes budistas se encargaban de realizarlas, por lo que las escenas pueden contener tanto figuras de Buda como de chamanes como Chilseong, el espíritu de las Siete Estrellas, y constelaciones importantes para el chamanismo, como la Osa Mayor, la Estrella Polar Norte y los nueve planetas. En estas pinturas de estilo mixto, el rojo se usa mucho más que en las obras puramente chamánicas. Otra forma de pintura era el pujok, los carteles temporales fijados en puertas, paredes y cofres para ahuyentar a los espíritus malignos. Estos solían representar dibujos rudimentarios de tigres, perros, gallos y leones.

Otras formas de arte incluyen las coronas reales de influencia chamánica del período de los Tres Reinos ya mencionadas y sonajeros o campanas de bronce en forma de estrella, también de tumbas antiguas, que probablemente se usaban en rituales y datan del siglo III a. C. El chamanismo influyó en la arquitectura budista, en particular en las pagodas de piedra ubicadas frente a los templos, que a veces tenían siete anillos circulares para representar las siete estrellas de la constelación de la Osa Mayor. La escultura budista también se inspiró en la iconografía chamánica. Por ejemplo, durante el siglo XI d. C., se tallaron figuras muy grandes de Buda como Maitreya (el Buda venidero) en rocas naturales y muchas llevan sombreros altos únicos que algunos eruditos sugieren que pueden representar un vínculo con el chamanismo. Se pueden encontrar ejemplos en Paju y en el templo Gwanchok en Nonsan.

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