প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় নারী

প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় নারীদের জীবনকে অন্যান্য সভ্যতার মতো সহজে চিহ্নিত করা যায় না, সময়ের সাথে সাথে বিভিন্ন সংস্কৃতির কারণে। সাধারণভাবে বলতে গেলে, মেসোপটেমিয়ার মহিলাদের উল্লেখযোগ্য অধিকার ছিল, ব্যবসায়ের মালিক হতে পারত, জমি কেনা এবং বিক্রি করতে পারত, তারা নিজেরাই বসবাস করতে পারত, বিবাহবিচ্ছেদ শুরু করতে পারত এবং যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে পুরুষদের কাছে গৌণ ছিল, তারা তাদের স্বায়ত্তশাসন প্রতিষ্ঠা করার উপায় খুঁজে পেয়েছিল।

পণ্ডিতরা সাধারণত একমত হন যে মেসোপটেমিয়ার সাংস্কৃতিক বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়ে নারীদের সবচেয়ে বেশি স্বাধীনতা ছিল, উরুক যুগ (প্রায় 4000-3100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগ (প্রায় 2900-2350/2334 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) আক্কাদের সারগনের উত্থানের আগে (রাজত্ব 2334-2279 খ্রিস্টপূর্বাব্দ)। তবে এটি উল্লেখ করা হয়েছে যে সারগন তার রক্ষাকর্তা হিসাবে একটি মহিলা দেবতা (ইনান্না / ইশতার) বেছে নিয়েছিলেন, তার কন্যা এনহেদুয়ানাকে (প্রায় 2300 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) উরের প্রধান পুরোহিত হিসাবে স্থাপন করেছিলেন এবং রেকর্ডগুলি ইঙ্গিত দেয় যে মহিলাদের এখনও আগের মতো একই অধিকার ছিল।

ব্যাবিলনের হাম্মুরাবি (রাজত্ব 1795-1750 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সম্পর্কেও একই দাবি করা হয়, তবে, যদিও এটি সত্য যে তাঁর শাসনামলে মহিলা দেবদেবীদের উপাসনা এবং মহিলাদের অধিকারের উপাসনা হ্রাস পেয়েছিল, এখনও মহিলা স্বায়ত্তশাসনের প্রমাণ রয়েছে এবং এই দৃষ্টান্তটি আসিরিয়ান সাম্রাজ্যের সময়কাল (প্রায় 1900-612 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং আখামেনিড সাম্রাজ্য (প্রায় 550-330 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে 651 সালে সাসানিয়ান সাম্রাজ্যের পতন পর্যন্ত অব্যাহত রয়েছে। যদিও পিতৃতন্ত্র এই সমস্ত যুগে নারীর অধিকার এবং ব্যক্তিগত পছন্দগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে চেয়েছিল, তবুও নারীরা জমির মালিক, ব্যবসায়ের মালিক, প্রশাসক, আমলা, ডাক্তার, লেখক, যাজক এবং বিরল ক্ষেত্রে, এমনকি রাজা হিসাবে রেকর্ড করা হয়।

মেসোপটেমিয়ার সমাজ, অন্য যে কোনও সমাজের মতো, শ্রেণিবদ্ধ ছিল এবং পাঁচটি শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল - আভিজাত্য, যাজক, উচ্চবিত্ত, নিম্ন শ্রেণি এবং দাস - এবং এগুলি কখনও কখনও তিনটি পদবী হিসাবে সরলীকরণ করা হয়: মুক্ত, নির্ভরশীল এবং দাস।

মহিলাদের ভূমিকা এই শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল, অভিজাত মহিলারা শীর্ষে এবং দাসরা নীচে ছিল। এর মধ্যে আধা-মুক্ত মহিলাদের একটি শ্রেণি ছিল, যা আধুনিক পণ্ডিতরা স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করতে লড়াই করে, কারণ তারা সম্পূর্ণ মুক্ত ছিল না বা তারা দাস ছিল না এবং তাই "নির্ভরশীল" শব্দটি সবচেয়ে উপযুক্ত বলে মনে হয়। এই মহিলারা (এবং পুরুষরা) সাধারণত কোনও না কোনও ক্ষমতাতে একটি মন্দিরের সাথে সংযুক্ত ছিলেন।

651 সালে মুসলিম আরবদের কাছে সাসানিয়ান সাম্রাজ্যের পতন না হওয়া পর্যন্ত মহিলারা কমবেশি এই শ্রেণিবিন্যাস দ্বারা সংজ্ঞায়িত হতে থাকে এবং তাদের অধিকার বজায় রাখে। পরবর্তীকালে, সারগন বা হাম্মুরাবির অধীনে যে কোনও হ্রাসের চেয়ে নারীর অধিকার অনেক বেশি নাটকীয়ভাবে হ্রাস পেয়েছিল। কিছু পণ্ডিত নারীর মর্যাদার অবনতিকে পুরুষ দেবদেবীদের উত্থান এবং ভারী পিতৃতান্ত্রিক ধর্মীয় ব্যবস্থার উপর বৃহত্তর ফোকাসের সাথে সম্পর্কিত করেছেন, যদিও এই দাবিকে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে। তবুও, 651 এর পরে, এই অঞ্চলে নারী অধিকারের একটি স্পষ্ট পতন হয়েছে।

নারীর শ্রেণিবিন্যাস

উপরোক্ত শ্রেণিবিন্যাস অনুসারে নারীদের তাদের সামাজিক অবস্থা অনুসারে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল (পুরুষদের মতো) এবং শর্তাবলী অন্তর্ভুক্ত ছিল:

• আভিজাত্য/উচ্চবিত্তের মুক্ত নারী (আক্কাদীয় ভাষায় আভিলাতুম)
• পাদ্রীদের মুক্ত নারী (কিছু ব্যাবিলনীয় ভাষায় নাদিতু নামে পরিচিত)
• মহিলা প্রশাসক (নব্য-আসিরিয়ান যুগে সাকিন্টু)
• নিম্নবিত্তের মুক্ত নারী (বিভিন্ন শব্দে পরিচিত)
• পতিতা এবং/অথবা অবিবাহিত মহিলা (আক্কাদীয় ভাষায় হারিমতু)
• নির্ভরশীলরা যারা কোনও পুরুষ পরিবারের অন্তর্ভুক্ত ছিল না (ব্যাবিলনীয় ভাষায় সিরকাস)
• মহিলা দাসী (আমটু ব্যাবিলনীয় ভাষায়)

এই শ্রেণিবিন্যাসের নামগুলি সময় এবং বিভিন্ন প্রভাবশালী সংস্কৃতির সাথে পরিবর্তিত হয়েছিল, তবে অপরিহার্য শ্রেণিবিন্যাস একই ছিল। মহিলারা প্রথমে তাদের পিতা এবং পরে তাদের স্বামীদের অধীনস্থ ছিল (কিছু ব্যতিক্রম যেমন যাজক বা কিছু ধনী আভিজাত্য), এবং পরে তাদের পুত্ররা। যদিও স্বতন্ত্র মহিলারা তাদের নিজস্ব পথ অনুসরণ করতে পারত, এটি বিরল ছিল এবং বেশিরভাগই পিতৃতন্ত্রের ঐতিহ্য, নিয়ম এবং প্রত্যাশা অনুসারে জীবনযাপন করত।

মহিলাদের অবস্থা ও বিবাহ

মেসোপটেমিয়ার ইতিহাস জুড়ে, একজন মহিলা বিয়ে করবেন এবং সন্তান জন্ম দেবেন বলে আশা করা হয়েছিল যা তিনি বাড়ির যত্ন নেওয়ার সময় বড় করবেন। এর ব্যতিক্রম হ'ল সিপ্পার শহরের নাদিতু মহিলারা প্রায় 1880-1550 খ্রিস্টপূর্বাব্দ, যারা পুরুষ দেবতার প্রতি উত্সর্গীকৃত পুরোহিত ছিলেন। এমনকি এই মহিলারাও সন্তান না সত্ত্বেও বিবাহ করবেন বলে আশা করা হত এবং তাদের স্বামীরা দ্বিতীয় স্ত্রী গ্রহণ করেছিলেন। নাদিতুরা মন্দিরের পরিবারের সাথে সংযুক্ত ছিল, দেবতার যত্ন সম্পর্কিত দায়িত্ব পালন করেছিল এবং "ব্যবসায়িক ক্রিয়াকলাপে নিয়োজিত ছিল" (লেইক, 189)।

বিবাহযোগ্য বয়সের অবিবাহিত মহিলার সাথে যুক্ত একমাত্র শব্দটি হ'ল হারিমতু, যা মনে হয় কোনও পতিতা বা একক মহিলাকে বোঝাতে পারে। এই শব্দটির সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা এখনও বিতর্কিত, তবে যদি কোনও একক মহিলার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, তবে তিনি হয় তার নিজের নিয়ম অনুসারে বেঁচে থাকার জন্য যথেষ্ট ধনী ছিলেন বা নির্ভরশীল শ্রেণির একজন সদস্য ছিলেন - মুক্ত বা দাস নয় - কোনও মন্দিরের সাথে সংযুক্ত ছিলেন। পণ্ডিত ক্রিস্টিন ক্লেবারের মতে, এই মহিলারা (বা পুরুষরা) খ্রিস্টপূর্ব 6 তম শতাব্দীর নব্য-ব্যাবিলনীয় সম্প্রদায়গুলিতে সিরকাস নামে পরিচিত ছিল:

সিরকাসকে প্রায়শই মন্দিরের দাস হিসাবে চিহ্নিত করা হয় এবং এটি সাধারণত ধরে নেওয়া হয় যে তাদের ভাগ্য অন্যান্য ধরণের দাসদের চেয়ে ভাল ছিল কারণ মন্দিরের দেবতারা, মালিক হিসাবে, সরাসরি মালিকানার অধিকার প্রয়োগ করেননি। আমি যুক্তি দিচ্ছি যে সিরকাস দাস ছিল না, প্রকৃতপক্ষে, তবে প্রাতিষ্ঠানিক নির্ভরশীল হিসাবে আরও ভালভাবে বোঝা যায় যাদের সীমিত স্বাধীনতা, ব্যাবিলনীয় শহরের মুক্ত নাগরিকদের তুলনায়, একটি প্রাতিষ্ঠানিক মন্দির পরিবারের প্রতি তাদের সামাজিক অধীনতার ফলস্বরূপ ছিল।

(কালবার্টসন, 101)

নাদিতু এবং সিরকাস ছাড়াও, একজন ধনী বিধবা পুনরায় বিবাহ না করার সিদ্ধান্ত নিতে পারেন এবং অবশ্যই এই নিয়মের অন্যান্য ব্যতিক্রম ছিল, তবে, সামগ্রিকভাবে, একবার একজন যুবতী মহিলা বিবাহযোগ্য বয়সে পরিণত হওয়ার পরে, তার বাবা উভয় পক্ষের জন্য উপকারী বলে বিবেচিত উপযুক্ত মিলের সাথে একটি বিবাহের ব্যবস্থা করেছিলেন। বিবাহ চুক্তিটি একটি আইনী, ব্যবসায়িক চুক্তি ছিল, যার বাগদত্তার ইচ্ছা বা স্বার্থের সাথে কোনও সম্পর্ক ছিল না। পণ্ডিত জিন বোটেরো এই প্রক্রিয়াটি নিয়ে আলোচনা করেছেন:

একজন পুরুষের জন্য, বিবাহ ছিল 'নিজের স্ত্রীর দখল নেওয়া' - একই ক্রিয়াপদ (আহাজু) থেকে যা সাধারণত মানুষ দখল বা কোনও অঞ্চল বা পণ্য দখলের জন্য বোঝা যায়। স্বামীর পরিবারই এই বিষয়টি শুরু করেছিল এবং যারা মেয়েটিকে বেছে নেওয়ার পরে, একটি চুক্তির পরে তার পরিবারকে ক্ষতিপূরণের পরিমাণ প্রদান করেছিল - সংক্ষেপে, এমন একটি লেনদেন যা অগত্যা ক্রয়ের একটি ফর্মের কথা মনে আসে। এর পরে, মেয়েটিকে এইভাবে 'অর্জন' করা হয়েছিল, বিবাহ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে তার নিজের পরিবার থেকে সরিয়ে দেওয়া হয়েছিল এবং তার স্বামীর পরিবারে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয়েছিল, যেখানে দুর্ঘটনা ব্যতীত সে মারা যাওয়ার আগ পর্যন্ত থাকবে।

(114-115)

বিবাহ প্রক্রিয়ার পাঁচটি ধাপ ছিল, যার সবগুলিই ঐতিহ্য অনুসারে পালন করতে হয়েছিল এবং মিলনকে আইনী এবং বাধ্যতামূলক হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়ার জন্য সুনির্দিষ্টভাবে পালন করতে হয়েছিল:

• বাগদান/বিবাহ চুক্তি
• কনের পিতাকে কনের দাম এবং বরের পিতাকে যৌতুক প্রদান
• অনুষ্ঠান ও বিয়ের ভোজ
• কনে তার শ্বশুরের বাড়িতে চলে যায়
• বিয়ের রাতে যৌন মিলন এই প্রত্যাশা নিয়ে যে কনে গর্ভবতী হয়ে যাবে

স্ত্রীকে তার স্বামীর সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত যে তিনি সম্পূর্ণরূপে মেনে চলবেন এবং তার স্বামী যদি পছন্দ করেন এবং আইনি ভিত্তি থাকে তবে তাকে বিবাহবিচ্ছেদ এবং "দূরে সরিয়ে দেওয়া যেতে পারে" (যদিও কোনও মহিলার পক্ষে বিবাহবিচ্ছেদের জন্য মামলা করা আরও কঠিন ছিল), তবে, মেসোপটেমিয়ায় মহিলাদের জীবনের সমস্ত দিকের মতো, এটি একটি সাধারণতা হিসাবে বোঝা যায়। বোটেরো উল্লেখ করেছেন যে কতজন নারী নিজেদের দাবি করতে এবং স্বায়ত্তশাসন বজায় রাখতে সক্ষম হয়েছে:

মেসোপটেমিয়ায়, অন্যান্য জায়গার মতো, প্রতিটি মহিলার তথাকথিত 'শক্তিশালী' লিঙ্গের যে কোনও প্রতিনিধির বিরুদ্ধে দাঁড়ানোর জন্য এবং এমনকি সমস্ত প্রথাগত বা আইনি সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও তার উপর আধিপত্য বিস্তার করার জন্য দুটি নির্ভরযোগ্য ট্রাম্প কার্ড ছিল: প্রথমত, তার নারীত্ব; তারপরে, তার ব্যক্তিত্ব, আত্মা এবং চরিত্র। এবং সমসাময়িক মানসিকতার বিপরীত স্রোতের বিরুদ্ধে সাঁতার কাটার জন্য এগুলি ব্যবহার করা তার উপর নির্ভর করেছিল।

(118-119)

মেসোপটেমিয়ার ইতিহাসের প্রতিটি যুগে এটি ঘটে বলে মনে হয়, তবে একই সময়ে, কিছু সময়কাল অন্যদের তুলনায় সামগ্রিকভাবে লিঙ্গের বৃহত্তর সমতার প্রমাণ দেয়।

উরুক থেকে প্রারম্ভিক রাজবংশ যুগ

মেসোপটেমিয়ায় উরুক এবং প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগের সুমেরীয়রা (এবং, পরবর্তীতে, আপনার তৃতীয় সময়কাল, প্রায় 2112 থেকে প্রায় 2004 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) নারীর সমতার জন্য সর্বোত্তম প্রমাণ সরবরাহ করে। উরুক যুগে, সিলিন্ডার সীলটি বিকশিত হয়েছিল এবং এই সময়কালের অনেকগুলি মহিলাদের ছিল, যা পরামর্শ দেয় যে তাদের আইনগতভাবে চুক্তি স্বাক্ষর করতে এবং এই সময়ে ব্যবসায়িক চুক্তিতে প্রবেশ করার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। উরুক যুগে নগরায়নের উত্থান এবং লেখার বিকাশও দেখা যায়, উভয়ই স্পষ্ট করে দেয় যে মহিলা দেবদেবী - যেমন গুলা, ইনান্না, নিনহুরসাগ, নিসাবা এবং নিনকাসি, অন্যদের মধ্যে - পুরুষদের চেয়ে বেশি পুজো করা হত।

প্রথম রাজবংশের প্রথম যুগে (প্রায় 2900-2750/2700 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), পরিবারগুলি শহরের পৃষ্ঠপোষক দেবতার সাথে যুক্ত ছিল, যার অর্থ প্রায়শই দেবী। উচ্চবিত্ত মহিলাদের প্রায় সমান অধিকার ছিল, তবে নিম্নবিত্ত মহিলাদের খুব কম ছিল (পুরুষদের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য), তবে প্রারম্ভিক রাজবংশীয় দ্বিতীয় যুগে (2750-2600 খ্রিস্টপূর্বাব্দ), খাদ্য উত্পাদন বৃদ্ধির ফলে শ্রম বিভাজনে বৈচিত্র্যকরণ হয়েছিল, যা কারিগর, মিলার, বেকার, মদ্যপানকারী এবং তাঁতি হিসাবে মহিলাদের জন্য আরও সুযোগ সরবরাহ করেছিল। টেক্সটাইল এই সময়ে মহিলাদের সাথে বিশেষভাবে যুক্ত হয়েছিল এবং ভবিষ্যতেও এগিয়ে যাবে।

তৃতীয় রাজবংশের প্রথম যুগে (খ্রিস্টপূর্ব 2600-2350) মহিলাদের অবস্থা একই বা উন্নত ছিল। এই যুগে দুজন মহিলা তাদের নিজস্ব অধিকারে শাসন করেছিলেন বলে জানা যায়: উরের রানী পুয়াবি (উরের রাজকীয় কবরস্থানে তার সমাধি থেকে পরিচিত) এবং কিশের কুবাবা, সুমেরীয় রাজার তালিকায় রানী হিসাবে উপস্থিত একমাত্র মহিলার নাম।

পুয়াবির সিলিন্ডার সীল এবং রাজা তালিকায় কুবাবার নামের উপর ভিত্তি করে, উভয় মহিলাই পুরুষ স্ত্রী ছাড়াই নিজেরাই শাসন করেছিলেন। উম্মার রাণী বারাগ-ইরনুন এই একই সময়ে তার স্বামী গিসা-কিডুর সাথে শাসন করেছিলেন এবং উম্মার দেবতা সারার মন্দিরের উত্সর্গীকৃত ফলকে তার নাম অন্তর্ভুক্ত করার জন্য যথেষ্ট পরিমাণে বিবেচিত হয়েছিল।

সামাজিক গতিশীলতা বিরল ছিল তবে সম্ভব ছিল, কুবাবা দ্বারা প্রমাণিত হয়েছে, যিনি প্রাক্তন সরাইখানার মালিক হিসাবে তালিকাভুক্ত। মহিলাদের (বা যে কেউ) সামাজিক সিঁড়িতে আরোহণের খুব কম রেকর্ড রয়েছে, তবে এটি স্পষ্ট যে উল্লেখযোগ্য মহিলা রাজা, লেখক, পুরোহিত এবং ডাক্তার ছাড়াও অনেকে বাড়ির বাইরে পদে অধিষ্ঠিত ছিলেন - শিল্পী, কারিগর, বেকার, ঝুড়ি প্রস্তুতকারক, মদ্যপানকারী, কাপবাহক, নৃত্যশিল্পী, এস্টেট ম্যানেজার, কৃষক, স্বর্ণকার, গহনা প্রস্তুতকারক, বণিক, সংগীতশিল্পী, সুগন্ধি প্রস্তুতকারক, কুমোর, পতিতা, সরাইখানার মালিক এবং তাঁতি হিসাবে কাজ করেছিলেন।

আক্কাডিয়ান এবং উর তৃতীয় পিরিয়ড

পণ্ডিতরা উল্লেখ করেছেন যে এই মডেলটি সার্গন দ্য গ্রেটের আক্কাদীয় সাম্রাজ্যের অধীনে পরিবর্তিত হয়েছিল এবং এটি সম্ভবত সামরিক শক্তি এবং বিজয়ের দিকে মনোনিবেশ করার কারণে হয়েছিল, যখন সামরিক শক্তি আরও বেশি মূল্যবান হয়ে ওঠে তখন মহিলাদের 'দুর্বল লিঙ্গ' হিসাবে উপলব্ধি করা হয়েছিল। সারগন এবং তার উত্তরসূরিরা বিদ্রোহী এবং বিচ্ছিন্ন অঞ্চলগুলির বিরুদ্ধে নিয়মিত প্রচারণা চালিয়েছিলেন, একটি স্থায়ী সেনাবাহিনী রেখেছিলেন, যা পৌর পুলিশ বাহিনী হিসাবেও কাজ করেছিল। পণ্ডিত পল ক্রিওয়াকজেক মন্তব্য করেছেন:

এটি অবশ্যই একটি অত্যন্ত সামরিকীকৃত সমাজ ছিল, সশস্ত্র যোদ্ধাদের প্রায়শই রাস্তায় টহল দিতে দেখা যায়, বিশেষত প্রাদেশিক শহরগুলিতে, যাদের আনুগত্যের উপর কেন্দ্রটি সর্বদা নির্ভর করতে পারে না। সারগন লিখেছিলেন যে প্রতিদিন 5,400 জন লোক, সম্ভবত একটি স্থায়ী সেনাবাহিনীর কেন্দ্রবিন্দু, আক্কাদে তার সামনে তাদের খাবার গ্রহণ করত।

(125)

গুরুত্বপূর্ণ পদে অধিষ্ঠিত মহিলাদের কম রেকর্ড রয়েছে, তবে সামগ্রিকভাবে কম রেকর্ডও রয়েছে এবং আধুনিক যুগের পণ্ডিতদের এখনও কোনও ধারণা নেই যে আক্কাদ কোথায় অবস্থিত। এটি মনে হয় না যে সারগনের মহিলাদের অধিকার দমন করার কোনও আগ্রহ ছিল, কারণ তিনি তার মাকে তাকে বাঁচানোর এবং তার ভাগ্যের দিকে পাঠানোর জন্য কৃতিত্ব দেন, ইনান্না / ইশতারকে তার ব্যক্তিগত ঐশ্বরিক রক্ষক হিসাবে আহ্বান করেন এবং তার কন্যা এনহেদুয়ানাকে উর শহরের প্রধান পুরোহিত হিসাবে স্থাপন করেন। ক্রিওয়াকজেকের মতে, প্রয়াত পুরোহিতদের তাদের মৃত্যুর দীর্ঘ পরেও তাদের সম্মানে তাদের সম্মানে নৈবেদ্য দেওয়া অব্যাহত ছিল (120)।

বোটেরো এবং অন্যান্য পণ্ডিতরা আক্কাদীয় সাম্রাজ্যের সেমিটিক প্রকৃতিকে নারীদের মর্যাদার অবনতির কারণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন, কারণ পুরুষ (এবং পুরুষ দেবদেবতাদের) প্রতিটি উপায়ে মহিলাদের চেয়ে শ্রেষ্ঠতর বলে মনে করা হত। এই দৃষ্টান্তটি প্রাচীন চীন, জাপান, ভারত, গ্রীস, রোম এবং এর বাইরেও সেমিটিক সমিতি ছাড়াই দেখা যায়।

নিপ্পুরে পাওয়া সারগনের বিখ্যাত শিলালিপিতে, তিনি প্রথমে পুরুষ দেবতা অনু এবং এনলিলের সামনে ইনান্নার উদ্ধৃতি দিয়েছেন এবং আক্কাদীয় যুগে ইনানাকে পূজিত করা অব্যাহত ছিল। সুতরাং এটি আরও বেশি সম্ভাবনা রয়েছে যে নারীর মর্যাদার কোনও ক্ষতির সাথে যুদ্ধের ঐতিহ্যগতভাবে পুরুষতান্ত্রিক শিল্পকে আরও বেশি মূল্য দেওয়া হয়েছিল - এবং দেবতাদের, সাধারণত পুরুষ, সামরিক বিজয়ের সাথে যুক্ত - যেমন ইনানাকে নিয়মিতভাবে আহ্বান করা হয়, প্রেম এবং যৌনতার দেবী হিসাবে নয়, বরং যুদ্ধের দেবী হিসাবে।

ব্যাবিলনীয় ও আসিরীয়রা

ব্যাবিলনীয়দের ক্ষেত্রে, তবে, পুরুষ দেবতাদের - বিশেষত মারদুক - মহিলা দেবতাদের মর্যাদা এবং মহিলাদের মর্যাদার অবনতির ইঙ্গিত দেয়। হাম্মুরাবির অধীনে (একজন সেমিটিক রাজা), মহিলা দেবদেবীদের পুরুষদের দ্বারা একপাশে রাখা হয়েছিল (দেবী নিসাবা, একটি উদাহরণ উদ্ধৃত করার জন্য, দেবতা নবু দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল লেখার পৃষ্ঠপোষক হিসাবে), এবং হাম্মুরাবির কোড কঠোরভাবে মহিলাদের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে এবং স্ত্রী এবং মা হিসাবে মহিলাদের ভূমিকার উপর জোর দেয়। পণ্ডিত স্টিফেন বার্টম্যান মন্তব্য করেছেন:

বিবাহের কেন্দ্রীয়তার বিশ্বাস হাম্মুরাবির ব্যাবিলনীয় কোডে স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। এর 282 টি সংবিধির মধ্যে প্রায় এক চতুর্থাংশ পারিবারিক আইনে নিবেদিত।

(275)

আইনগুলির মধ্যে ছিল অন্য পুরুষের জন্য স্ত্রী দ্বারা বিশ্বাসঘাতকতা বা স্বামীকে পরিত্যাগ করা। এই ক্ষেত্রে, এবং বিশেষ করে যদি দুই প্রেমিককে একসাথে পাওয়া যায়, তবে তাদের একে অপরের সাথে বেঁধে নদীতে ফেলে দেওয়া হত। যখন তারা ডুবে গিয়েছিলেন, তখন এটি বিবাহ এবং পরিবারের কেন্দ্রীয় মূল্য লঙ্ঘন করা দুজন ব্যক্তির উপর দেবতাদের ন্যায়সঙ্গত বিচার হিসাবে বোঝা হয়েছিল। একজন স্বামী যতটা সম্ভব গৌণ স্ত্রী নিতে পারতেন বা একই ধরনের ঝুঁকি ছাড়াই অন্য স্ত্রীর জন্য তার স্ত্রীকে তালাক দিতে পারতেন।

স্ত্রী এবং মা হিসাবে একজন মহিলার ধারণাটি নতুন কিছু ছিল না, তবে হাম্মুরাবির অধীনে, মহিলা দেবদেবীদের গুরুত্ব হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে এটি আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে। এটি কিছু পণ্ডিতকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে গেছে যে নারীর অবস্থা এবং একটি সম্প্রদায় বা সংস্কৃতি আলিঙ্গন করে এমন দেবতাদের অনুভূত লিঙ্গের মধ্যে সরাসরি সম্পর্ক রয়েছে। তবুও, হাম্মুরাবির কোড থেকে এটি স্পষ্ট যে মহিলারা এখনও বাড়ির বাইরে চাকরি পেয়েছিল এবং পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থার সীমানার মধ্যে সুযোগ খুঁজে পেতে থাকে।

এই একই মডেলটি অ্যাসিরিয়ান এবং নব্য-আসিরিয়ান যুগে দেখা যায়, যখন দেবতা আশুর এতটাই প্রাধান্য পেয়েছিলেন যে তিনি অন্য সবাইকে ছাড়িয়ে গিয়েছিলেন এবং তাঁর উপাসনা একেশ্বরবাদের সীমানা ছিল। তবুও, আশুর শহর - প্রায় 1900 খ্রিস্টপূর্বাব্দে শুরু হওয়া আশুরের প্রধান মন্দিরের স্থান - বন্দর শহর কারুম কানেশের সাথে নিয়মিত বাণিজ্য করত এবং মহিলারা এই বাণিজ্যের কেন্দ্রীয় প্রশাসক এবং সহায়তাকারী ছিলেন। মহিলা প্রশাসক (সাকিন্টু) আশুর এবং কারুম কানেশের মধ্যে বস্ত্র তৈরি ও চালানের তদারকি করতেন এবং দুই শহরের মধ্যে পণ্য বহনকারী পুরুষদের পাশাপাশি বিক্রয় পরিচালনাকারী বণিকদের সাথে নিয়মিত যোগাযোগ করতেন।

মহান আসিরিয়ান রানী সামু-রামাত (রাজত্ব 811-806 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এই সময়কালে বেঁচে ছিলেন এবং তার রাজত্বকাল এতটাই চিত্তাকর্ষক ছিল বলে মনে করা হয় যে তিনি পরবর্তী কিংবদন্তি রানী সেমিরামিসকে অনুপ্রাণিত করেছিলেন। রানী মাদার জাকুতু (প্রায় 728 থেকে প্রায় 668 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) নব্য-আসিরিয়ান যুগের আরেকজন বিখ্যাত মহিলা যিনি সেন্নাচেরিবের দ্বিতীয় স্ত্রীর পদ থেকে (রাজত্ব 705-681 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে তার উত্তরসূরি এসারহাডোনের রানী মা (রাজত্ব 681-669 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং আশুরবানিপালের (রাজত্ব 668-627 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দাদী হিসাবে বিখ্যাত, তার নাতির সিংহাসনে মসৃণ উত্তরাধিকার নিশ্চিত করার জন্য তার চুক্তির জন্য বিখ্যাত।

ফার্সি নারী

ফার্সি মহিলাদের সমান আচরণ করা হয়েছিল অন্তত আখামেনীয় যুগে এবং সম্ভবত তার আগে। প্রাচীন পারস্যের মহিলারা তাদের কাজের জন্য সমান বেতন পেতেন (যা অন্য কোথাও ছিল না, এমনকি সুমেরেও নয়), তারা নিজেরাই ভ্রমণ করতে পারত, জমি এবং ব্যবসায়ের মালিক হতে পারত, ব্যবসায় জড়িত হতে পারত এবং জটিলতা ছাড়াই বিবাহবিচ্ছেদ শুরু করতে পারত। আখামেনীয় পারস্য সাম্রাজ্যের মহিলারা কেবল পুরুষদের পাশাপাশি কাজ করতেন না, প্রায়শই তত্ত্বাবধায়ক ছিলেন যারা আরও বেশি দায়িত্ব পরিচালনার জন্য পুরুষদের চেয়ে বেশি বেতন পেয়েছিলেন। গর্ভবতী মহিলারা তাদের সন্তানের জন্মের পরে প্রথম মাসের জন্য উচ্চতর মজুরি পেয়েছিলেন এবং নতুন মায়েরাও তা করেছিলেন।

আখামেনীয় সাম্রাজ্য, পার্থিয়া এবং সাসানিয়ান সাম্রাজ্যের মহিলাদের সামরিক বাহিনীতে কাজ করতে, পুরুষদের সাথে সমানভাবে ব্যবসা পরিচালনা করতে এবং এমনকি যুদ্ধে পুরুষদের নেতৃত্ব দেওয়ার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। সাসানীয় যুগে, মহিলা নৃত্যশিল্পী, সংগীতশিল্পী এবং গল্পকাররা আধুনিক সেলিব্রিটিদের মর্যাদা অর্জন করেছিলেন এবং এটি মনে করা হয় যে সাসানিয়ান রানী আজাদোখত শাহবানু, প্রথম শাপুরের স্ত্রী (রাজত্ব 240-270 খ্রিস্টাব্দ) গুন্ডেশপুর, মহান সাংস্কৃতিক কেন্দ্র, শিক্ষণ হাসপাতাল এবং গ্রন্থাগার প্রতিষ্ঠার পিছনে শক্তি ছিলেন।

উপসংহার

সাসানিয়ান সাম্রাজ্য 651 সালে মুসলিম আরবদের কাছে পড়ে যায় এবং প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় নারীদের মর্যাদা তীব্রভাবে হ্রাস পায়। এটি আংশিকভাবে কেবল বিজেতাদের মূল্যবোধকে বশীভূত করার প্রচেষ্টার কারণে হয়েছিল, যেমনটি এই জাতীয় যে কোনও পরিস্থিতিতে ঘটে। মেসোপটেমিয়া বিজয়ের ক্ষেত্রে, অবশ্য এই অঞ্চলের মূল্যবোধের এই দমনের সাথে বিজয়ী এবং বিজিতদের ধর্মের সাথে সরাসরি সম্পর্ক ছিল।

পারস্য দেবী অনাহিতা, যদিও তিনি আর তাঁর নিজের অধিকারে দেবতা হিসাবে বিবেচিত হন না এবং জরথুষ্ট্রবাদের সর্বোচ্চ দেবতা আহুরা মাজদার অবতার হিসাবে বিবেচিত হননি, তবুও বিজয়ের সময় তিনি ব্যাপকভাবে পূজিত ছিলেন এবং শতাব্দী ধরে নারীদের ঐশ্বরিক একটি শক্তিশালী চিত্র সরবরাহ করে চলেছেন।

মুসলিম আরব বিজয় আনাহিতা এবং অন্যান্য ঐশ্বরিক নারী ব্যক্তিত্ব যেমন সাইবেলকে উৎখাত করেছিল - আনাতোলিয়ান মাতৃদেবী রানী কুবাবা বা আধা-ঐশ্বরিক সেমিরামিস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল বলে মনে করা হয় - যাদের পরে ইসলামের সর্বোচ্চ পুরুষ দেবতা আল্লাহ দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। ক্রেমার এবং স্পেন্সারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পণ্ডিতদের মতে, এই একই প্যাটার্নটি অন্যত্র স্পষ্ট, যখন পিতৃতান্ত্রিক একেশ্বরবাদী বিশ্বাস ব্যবস্থাগুলি পূর্ববর্তী বহুঈশ্বরবাদী বিশ্বাসের উপর আধিপত্য বিস্তার করে যা নারীসুলভ নীতিকে উদযাপন করে, সমাজে নারীর মর্যাদা অনিবার্যভাবে ক্ষতিগ্রস্থ হয় এবং সমতা হারিয়ে যায়।