A civilização Chavín floresceu entre 900 e 200 a.C. nos Andes setentrionais e centrais, tendo sido uma das primeiras culturas pré-incaicas. O centro religioso de Chavín de Huántar tornou-se um importante local de peregrinação andina, e a arte Chavín foi igualmente influente tanto nas culturas contemporâneas como nas posteriores — dos Paracas aos Incas —, ajudando a difundir a imagética e as ideias Chavín e a estabelecer o primeiro sistema de crenças andino universal.
A Religião Chavín
Um dos deuses Chavín mais importantes era a Divindade das Varas (ou Deus dos Báculos), que é o tema mais provável para a famosa figura central na Porta do Sol em Tiwanaku. Precursora do deus criador andino Viracocha, a Divindade das Varas estava associada à fertilidade agrícola e segura habitualmente uma vara em cada mão, embora também esteja representada numa estátua do Templo Novo no sítio de culto de Chavín de Huántar (cf. infra). Esta figura de meio metro representa a dualidade masculina e feminina, com uma mão a segurar uma concha Spondylus (ostra espinhosa) e a outra uma concha Strombus (conchas lutadoras). Outra representação célebre proveniente do mesmo local é a Estela de Raimondi, uma laje de granito com dois metros de altura com o deus gravado em baixo-relevo como uma figura sem género definido, com pés em forma de garra, unhas afiadas e presas, numa imagem que pode ser lida em duas direções. Uma segunda divindade Chavín importante era o deus jaguar com presas, também um tema popular na arte desta civilização.
As cerimónias religiosas Chavín envolviam espetáculos multissensoriais que incluíam rituais de sangria e de sacrifício, os quais podiam ser realizados em espaços públicos com capacidade para até 1 500 pessoas ou no ambiente mais restrito e exclusivo dos complexos interiores dos templos. Uma característica importante do culto era um sacerdócio de xamãs que entravam em transe através de plantas alucinogéneas, tais como folhas de coca e certos tipos de cactos e cogumelos. Uma aura adicional de mistério religioso era alcançada com a queima de incenso, sacerdotes que surgiam subitamente no topo dos templos através de escadarias internas secretas e uma cacofonia de sons musicais provenientes de cantores e trombetas de concha.
Chavín de Huántar
O sítio religioso Chavín mais importante foi Chavín de Huántar, no Vale do Mosna, que esteve em uso durante mais de cinco séculos e se tornou um local de peregrinação famoso em toda a região andina. O sítio está significativamente localizado no ponto de encontro de dois rios (uma tradição andina típica) o Mosna e o Wacheksa. Antigos deslizamentos de terras deixaram terraços férteis, e a proximidade de diversas nascentes, aliada a um fornecimento amplo e variado de pedra para projetos de construção monumentais, garantiu o crescimento do local.
No seu apogeu, o centro tinha uma população de 2 000 a 3 000 habitantes e cobria cerca de 100 acres (aproximadamente 40 hectares). O Templo Velho data de cerca de 750 a.C. e é, na verdade, um complexo de edifícios que, em conjunto, formam uma configuração em "U". No centro, duas escadarias descendem para um pátio circular rebaixado. As paredes dos edifícios são revestidas com lajes de pedra quadradas e retangulares que ostentam imagens de criaturas xamânicas em transformação, esculpidas em baixo-relevo. As figuras misturam características humanas com presas e garras de jaguar, e usam toucados de serpentes que simbolizam a visão espiritual.
O monólito de Lanzón, com 4,5 metros de altura, assume a forma de um arado de pé tradicional andino e ergue-se nas profundezas do interior labiríntico do Templo Antigo. Representa uma criatura sobrenatural com presas e garras, decorada com cobras. A criatura aponta para baixo com uma mão e para cima com a outra, talvez indicando o seu domínio sobre os reinos terrestre e celestial. Pensa-se que este monólito tenha sido, talvez, o local de um antigo oráculo que dava respostas às petições dos peregrinos, os quais, por sua vez, deixavam oferendas de ouro, obsidiana, conchas e cerâmica. Existem também muitos canais de pedra no interior do templo, através dos quais a água corria sob pressão, criando assim um ruído impressionante nas câmaras interiores confinadas e um acompanhamento evocativo às declarações do oráculo.
A característica mais marcante do Novo Templo (por volta de 500 a.C.), que era na verdade uma extensão do complexo do Antigo Templo, são as 100 cabeças de pedra sobreviventes que outrora se projetavam das paredes exteriores. Estas formam uma série transformacional e mudam progressivamente da forma humana para a forma de jaguar. O templo, na sua nova forma, media 100 metros de comprimento e atingia uma altura de 16 metros, com três andares. A sua entrada, o Portal Preto e Branco, é ladeada de ambos os lados por uma única coluna; uma ostenta a imagem de uma águia, a outra de um falcão, representando o feminino e o masculino, respetivamente, num exemplo típico da dualidade de Chavín. O Novo Templo contém também o Obelisco de Tello, com 2,5 metros de altura, que mostra dois jacarés e cobras e pode representar o mito da criação. Em frente ao templo, foi construído um grande pátio quadrado rebaixado, com 50 metros de lado, para fins cerimoniais, uma característica que se tornaria padrão em muitos locais religiosos andinos subsequentes.
Outros edifícios mais modestos em Chavín de Huántar, que frequentemente utilizam tijolos de adobe de forma cónica distintiva, indicam que havia um grande número de residentes permanentes, uma hierarquia social e centros de especialização artesanal. O sítio e a cultura Chavín em geral entraram em declínio algures no século III a.C. por razões que permanecem obscuras, mas que estão provavelmente relacionadas com vários anos de seca e terramotos e com a inevitável agitação social causada por tal pressão. Não há evidências arqueológicas de uma força militar Chavín ou de conquistas regionais específicas. As estruturas políticas dos Chavín, portanto, infelizmente permanecem misteriosas, mas eles criaram um legado artístico duradouro que influenciaria quase todas as civilizações andinas posteriores.
A Arte Chavín
A arte Chavín está repleta de imagens de felinos (especialmente jaguares), cobras e aves de rapina, bem como de seres sobrenaturais, frequentemente com presas de aspeto feroz. As criaturas são muitas vezes transformacionais — apresentadas em dois estados ao mesmo tempo — e concebidas para confundir e surpreender. As imagens são também, muitas vezes, anatrópicas — podem ser vistas de diferentes perspetivas. Como resume o historiador de arte R. R. Stone:
Um forte efeito percetivo, certamente calculado pelos artistas de Chavín, inspira confusão, surpresa, medo e admiração através do uso de imagens dinâmicas e mutáveis que contêm interpretações variáveis dependendo da direção de onde são observadas. (pág. 37)
É também digno de nota que muitos dos animais na imagética de Chavín provêm das distantes selvas das planícies, ilustrando assim a influência de longo alcance da cultura de Chavín, um ponto ainda mais confirmado pela presença em Chavín de Huántar de oferendas votivas provenientes de culturas a centenas de quilómetros de distância. A Divindade do Cajado era outro tema popular na escultura, cerâmica e têxteis de Chavín. Os têxteis de algodão pintados de Chavín são, de facto, os exemplos mais antigos deste tipo de qualquer cultura andina e assumem a forma de tapeçarias, cintos e vestuário.
A cerâmica típica de Chavín é de alta qualidade e de paredes finas, geralmente de cor vermelha, preta ou castanha polida. A forma mais comum é o vaso bulboso com bico em forma de estribo, frequentemente com desenhos em relevo polidos que retratam imagens da religião de Chavín. Os vasos também podiam ter formas antropomórficas, tipicamente de jaguares, seres humanos sentados, frutas e plantas. As conchas eram uma forma popular de joalharia entre a elite Chavín e podiam também ser esculpidas em forma de trombetas para uso em cerimónias religiosas. Chegaram até aos nossos dias finas taças de madeira que são requintadamente incrustadas com concha de spondylus e madrepérola, bem como turquesa. Por fim, os Chavín eram habilidosos metalúrgicos e criavam objetos — especialmente coroas cilíndricas, máscaras, peitorais e joias — em folha de ouro, utilizando técnicas de soldadura e repousso que rivalizavam com qualquer outra cultura andina em termos de imaginação e execução.
