L'image emblématique de Kokopelli, l'esprit kachina qui joue de la flûte des peuples Pueblo, en particulier des Hopi, est sans doute la figure la plus reconnaissable de la culture autochtone du sud-ouest des États-Unis, mais selon la conception traditionnelle des Amérindiens, le joueur de flûte et Kokopelli sont deux entités distinctes.
Kokopelli (également appelé Kokopolo, Kokopele, Ololowishkya, Neopkwai'i) est un kachina (esprit) des peuples Pueblo, étroitement associé aux Hohokam et aux Hopi (entre autres) et considéré par les Hopi comme un esprit de la fertilité (ou dieu de la fertilité), représenté sous la forme d'un homme bossu avec un phallus en érection, un bec et des plumes d'oiseau sur la tête. Il est considéré comme une entité distincte de la figure du Joueur de flûte, connu sous le nom de maahu ("la cigale") ou lelenhoya ("joueur de flûte"). Chez les Zuñis, le joueur de flûte le plus célèbre est Paíyatuma (également appelé Paíyatamu) – "le dieu de la rosée et de l'aube" – qui a offert aux Zuñis la flûte et la "nouvelle musique", comme le raconte la légende Les quatre flûtes.
À un moment donné, les non-autochtones ont confondu l'image de Paíyatuma le joueur de flûte (ou d'un autre joueur de flûte kachina) et/ou du joueur de flûte cigale avec celle de Kokopelli, agent de la fertilité et, tout comme Paíyatuma, personnage farceur pouvant apparaître sous les traits d'un clown, d'un sage, d'un dieu ou d'un fou. Kokopelli et Paíyatuma apparaissent même ensemble dans certaines représentations des cérémonies religieuses des peuples Pueblo, suggérant clairement qu'il s'agit de deux entités distinctes: l'une, l'agent bossu de la fertilité, l'autre, le joueur de flûte. La confusion entre les deux est encouragée par des pétroglyphes représentant un joueur de flûte bossu, mais, selon la conception traditionnelle des peuples Pueblo, le joueur de flûte n'est pas Kokopelli.
Peuples Pueblo
Le terme "peuples Pueblo" ne désigne pas une seule nation autochtone, mais les nations qui ont historiquement vécu dans des pueblos, notamment, mais sans s'y limiter, les Acoma, les Hohokam, les Hopi, les Navajo, les Tewa, les Zia et les Zuñis. Pueblo signifie "village" en espagnol, et les Espagnols finirent par appeler ces peuples los Pueblos. Ils formaient initialement une société de chasseurs-cueilleurs jusqu'à ce qu'ils ne se tournent vers l'agriculture, en particulier la culture du maïs, vers 2000 avant notre ère, lorsqu'ils mirent également en place des techniques d'irrigation, maîtrisées plus tard par les Hohokam, qui créèrent le plus grand système d'irrigation d'Amérique du Nord. Les canaux construits par les anciens Hohokam sont encore visibles dans l'Arizona moderne et certains sont toujours utilisés.
Au début, les gens vivaient dans des grottes ou construisaient des structures en saillie sur les falaises, mais ils finirent par s'installer dans des bâtiments en bois et en adobe comportant plusieurs pièces, souvent accessibles par des échelles sur les côtés du bâtiment, avec une entrée vers ou au sommet, comme moyen de défense. Les peuples pueblo avaient une civilisation très développée à l'arrivée des Espagnols au XVIe siècle, époque à laquelle beaucoup furent tués, moururent des suites de maladies européennes ou furent réduits en esclavage, notamment après le massacre d'Acoma en 1599, et leurs pratiques religieuses furent interdites vers 1665. Les missionnaires chrétiens brûlèrent alors les poupées kachina, les masques kachina et les bâtons de prière du peuple et interdirent les danses kachina dans le but d'"éradiquer la sorcellerie".
Ces abus, ainsi qu'une sécheresse qui entraîna une famine et des raids menés par des bandes apaches à la recherche de nourriture, finirent par conduire à la révolte des Pueblos de 1680 (également connue sous le nom de rébellion de Popé, menée par le sorcier Tewa Popé (c. 1630 à c. 1692), qui tua 400 Espagnols et chassa les autres de la région pendant les douze années suivantes. La révolte libéra également les chevaux des Espagnols, qui furent ensuite pris par les citoyens des Indiens des Plaines, contribuant ainsi à la culture dite "du cheval" des Grandes Plaines.
Esprits Kachina et cérémonies
Bien que l'interdiction de leurs pratiques religieuses n'ait pas été la seule raison de la révolte des Pueblos, elle fut certainement un facteur déterminant, car les peuples Pueblo considéraient historiquement que le monde était habité par des esprits kachina qui devaient être reconnus et respectés. La chercheuse Adele Nozedar définit ainsi les kachinas:
Ce mot [kachina] dérive de ka (respect) et china (esprit). Les kachinas illustrent parfaitement la manière dont, pour les Amérindiens, le monde des êtres humains, le monde de la nature et le monde des esprits sont intimement liés. Il est essentiel de saisir ce concept pour véritablement comprendre la psyché amérindienne. Le concept des kachinas appartient en particulier au peuple Pueblo. Frank Waters, dans son ouvrage publié en 1963, The Book of the Hopi, nous dit:
Les kachinas sont donc les formes intérieures, les composantes spirituelles, des formes physiques extérieures de la vie, qui peuvent être invoquées pour manifester leurs pouvoirs bienveillants afin que l'on puisse poursuivre le voyage sans fin. Ce sont des forces invisibles de la vie, non pas des dieux, mais plutôt des intermédiaires, des messagers. Leur fonction principale est donc d'apporter la pluie, qui garantit l'abondance des récoltes et la poursuite de la vie.
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Les kachinas sont aussi parfois considérées comme les esprits des ancêtres, qui partagent leur temps entre le monde des esprits et les villages de leurs proches. Elles peuvent transmettre des messages provenant des royaumes supérieurs, protéger des esprits maléfiques qui apportent la maladie ou la malchance, guérir les maladies et encourager la positivité, la créativité, la fertilité et l'épanouissement spirituel ou l'illumination. Cependant, si elles ne sont pas respectées, les kachinas peuvent aussi apporter la maladie, la malchance et d'autres malheurs. On respecte les kachinas à travers des cérémonies personnelles et publiques, ce qui rendait d'autant plus intolérable l'interdiction de ces rituels par les Espagnols.
Les cérémonies kachinas sont encore observées aujourd'hui par les peuples Pueblo, qui suivent les mêmes traditions que leurs ancêtres. En enfilant un masque kachina et en participant à une danse kachina, on est censé canaliser cet esprit particulier; le danseur masqué ne se contente pas de représenter l'esprit ou de jouer un rôle, mais il est considéré comme habité par cet esprit tout au long de la cérémonie. De cette manière, les kachinas invisibles deviennent visibles, identifiables et plus étroitement associées à leur pouvoir spécifique ou à un aspect du monde naturel. Le chercheur Larry J. Zimmerman commente:
Les kachinas exprimaient la croyance que tout possède une force vitale avec laquelle les humains doivent interagir. Ces êtres puissants sont importants dans la culture hopi et pueblo. Il existe environ 400 figures au total, qui représentent des concepts ainsi que des phénomènes naturels tels que le soleil, les étoiles, le maïs et les insectes. Dans le mythe tribal, de nombreuses kachinas ont enseigné aux gens des compétences essentielles telles que la médecine ou l'agriculture.
Traditionnellement, de petites poupées kachina étaient sculptées dans du peuplier et offertes en cadeau aux enfants par les danseurs masqués qui apparaissaient dans les villages pendant les cérémonies qui se déroulaient du solstice d'hiver jusqu'en juillet.
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Les poupées kachina sont offertes aux enfants pour leur apprendre à identifier les kachinas. Chaque poupée kachina était traditionnellement fabriquée à la main, généralement par l'oncle maternel de l'enfant, et ressemblait exactement à la kachina qu'elle représentait. La fabrication des poupées kachinas s'est commercialisée au cours des 200 dernières années, depuis que les Euro-Américains ont commencé à les considérer comme des objets de collection, mais les citoyens des nations des peuples Pueblo continuent de fabriquer des poupées à la main, conformément à la tradition.
Les clowns sont également un aspect important des cérémonies kachina, car ils ne se contentent pas d'amuser et de divertir le public, mais jouent également le rôle du clown sacré, un personnage anticonformiste - associé à la figure du filou - qui se comporte de manière inattendue et socialement inacceptable afin de libérer les gens de leurs pensées, croyances, attentes ou coutumes rigides. En adoptant un comportement obscène ou inacceptable en public, ces clowns attirent l'attention du public sur son propre comportement, et encouragent le changement et la transformation globale. À cet égard, ils sont spirituellement liés à Kokopelli et Paíyatuma.
Kokopelli et Paíyatuma
Kokopelli et Paíyatuma, de puissants esprits kachina parfois représentés présidant des cérémonies du maïs, sont tous deux associés à la transformation, à la fertilité et à la croissance. On dit que Kokopelli transporte les esprits (ou les graines) des enfants à naître dans le sac qu'il porte sur son dos (ou sur sa bosse) et, lorsqu'il traverse un village, il les distribue aux jeunes femmes qui tombent alors enceintes. On dit également qu'il transporte les graines de toutes les plantes du monde (ou du monde qui existait avant le monde actuel) et qu'il les disperse pour encourager la croissance abondante des plantes, des cultures, des herbes et des fleurs.
Paíyatuma est également associé à la croissance des plantes et à la fertilité en général, comme le montre la légende de Paíyatuma et les jeunes filles du maïs, dans laquelle il amène aux gens les jeunes filles du maïs, qui font pousser les plantes. Il est principalement connu comme le joueur de flûte, le dieu de la rosée et de l'aube. Lui et Kokopelli sont tous deux considérés comme des personnages farceurs et apparaissent parfois comme des clowns sacrés. Dans Paíyatuma et les jeunes filles du maïs, par exemple, Paiyatuma apparaît devant le Conseil sous les traits d'un clown vêtu de haillons, faisant des blagues, avant d'apaiser leurs inquiétudes concernant la disparition apparente des jeunes filles du maïs.
En tant que filous, Kokopelli et Paíyatuma encouragent tous deux la transformation et de nouvelles façons de penser ou de se regarder soi-même, son comportement et toute circonstance de la vie. Kokopelli et sa compagne Kokopelmana (également appelée Kokopelmimi) sont souvent représentés en train d'agir de manière inappropriée en public, à l'instar des clowns dans les cérémonies kachina, encourageant le public à s'interroger sur ce que signifie se comporter de manière appropriée, sur la valeur d'un tel comportement et sur la manière dont ils se sont eux-mêmes comportés.
Des pétroglyphes dans tout le sud-ouest des États-Unis, en Amérique centrale et en Amérique du Sud, et jusqu'au Canada actuel, représentent un joueur de flûte bossu qui a fini par être identifié comme Kokopelli, mais le Kokopelli original de la tradition des peuples Pueblo n'a jamais joué de la flûte, et ce personnage doit donc représenter quelqu'un d'autre, peut-être Paíyatuma, peut-être un autre esprit kachina jouant de la flûte, peut-être une représentation anthropomorphique de la cigale en tant que joueur de flûte. La chercheuse Shannon Burke commente:
Alph Secakuku, le premier Hopi à avoir officiellement commenté ce malentendu dans son livre publié en 1995, affirme sans équivoque: "Kokopolo est un katsina bossu. Il n'est pas flûtiste, bien qu'il ait été qualifié à tort de tel."
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De nombreux récits et descriptions modernes de Kokopelli affirment qu'il joue de la flûte pour chasser l'hiver et annoncer le printemps, mais comme Paíyatuma est connu comme le dieu de la rosée et de l'aube, des nouveaux départs, c'est lui qui est plus susceptible d'avoir cette responsabilité. Dans certains pétroglyphes, le personnage est représenté avec un phallus en érection, ce qui l'identifie comme un esprit de la fertilité, et semble avoir le dos bossu, comme Kokopelli, mais cela ne signifie pas pour autant qu'il s'agit de Kokopelli, car le personnage pourrait tout aussi bien être simplement penché en avant pendant qu'il joue. Paíyatuma est un candidat plus probable pour la célèbre image de Kokopelli, car, comme indiqué, Paíyatuma est également associé à la fertilité, mais aussi à la flûte, comme l'illustre la légende ci-dessous.
Texte
Le texte suivant est tiré de Les voix des vents: légendes indiennes de Margot Edmonds et Ella Clark. L'histoire est une autre version de la première partie de Paíyatuma et les jeunes filles du maïs.
Les Zuñis souhaitaient de nouvelles musiques et de nouvelles danses pour leur peuple lorsqu'ils participaient à des cérémonies!
Leur chef et ses conseillers décidèrent de demander l'aide de leurs anciens grands-pères. Ils se rendirent chez les anciens prêtres de l'Arc et leur demandèrent: "Grands-pères, nous en avons assez de la même musique et des mêmes danses. Pouvez-vous nous montrer comment créer une nouvelle musique et de nouvelles danses pour notre peuple?"
Après de longues délibérations, les prêtres aînés ont décidé d'envoyer nos Sages rendre visite au Dieu de la Rosée. Le lendemain, les quatre Sages se sont mis en route pour accomplir leur mission.
En gravissant lentement un sentier escarpé, ils furent ravis d'entendre de la musique provenant de la haute montagne sacrée. Près du sommet, ils découvrirent que la musique provenait de la grotte de l'arc-en-ciel. À l'entrée de la grotte, des vapeurs flottaient dans les airs, signe que le dieu Paíyatuma se trouvait à l'intérieur.
Lorsque les quatre Sages demandèrent la permission d'entrer, la musique s'arrêta; cependant, ils furent chaleureusement accueillis par Paíyatuma, qui leur dit: "Nos musiciens vont maintenant se reposer pendant que nous apprenons la raison de votre venue".
"Nos anciens, les prêtres de l'arc, nous ont guidés vers vous. Nous souhaitons que vous nous révéliez votre secret pour créer de nouveaux sons musicaux. Avec cette nouvelle musique, nous souhaitons également apprendre à créer de nouvelles danses cérémonielles.
En guise de cadeaux, nos anciens ont préparé ces bâtons de prière et ces offrandes spéciales en plumes pour vous et votre peuple".
"Venez vous asseoir avec moi", répondit Paíyatuma. "Vous allez maintenant voir et entendre."
Devant eux apparurent de nombreux musiciens vêtus de longues chemises magnifiquement décorées. Leurs visages étaient peints des signes des dieux. Chacun tenait une longue flûte effilée. Au centre du groupe se trouvait un grand tambour à côté duquel se tenait son batteur. Un autre musicien tenait la baguette du chef d'orchestre. C'étaient des hommes d'âge mûr et d'expérience, dotés d'une grande dignité.
Paíyatuma se leva et répandit un peu de pollen magique aux pieds des Sages visiteurs. Les bras croisés, il parcourut alors la longueur de la grotte, fit demi-tour et revint sur ses pas. Sept belles jeunes filles, grandes et minces, le suivaient. Leurs vêtements étaient similaires à ceux des musiciens, mais de couleurs variées. Elles tenaient des tubes creux en bois de peuplier d'où s'échappaient de délicats nuages lorsque les jeunes filles soufflaient dedans.
"Ce ne sont pas les jeunes filles du maïs", dit Paíyatuma. "Ce sont nos danseuses, les jeunes sœurs de la Maison des Étoiles."
Paíyatuma porta une flûte à ses lèvres et rejoignit le cercle des danseuses. Le tambour se mit à battre à un rythme tonitruant, faisant trembler toute la Caverne de l'Arc-en-ciel, signalant le début du spectacle.
La belle musique des flûtes semblait chanter et soupirer comme le souffle doux du vent. Des bulles de vapeur s'élevaient des roseaux des filles. En rythme, les papillons du pays de l'été volaient dans la grotte, créant leurs propres formes de danse avec les danseurs et les musiciens. Mystérieusement, toute la scène fut inondée des couleurs de l'arc-en-ciel dans toute la grotte. Toute cette harmonie semblait être un rêve pour les quatre Sages, qui remercièrent le Dieu de la Rosée et se préparèrent à partir.
Paíyatuma s'avança avec un sourire bienveillant et souffla symboliquement sur les quatre Sages. Il appela quatre musiciens et leur demanda de donner à chacun une flûte en cadeau.
"Partez maintenant rejoindre vos anciens, dit Paíyatuma. Racontez-leur ce que vous avez vu et entendu. Donnez-leur nos flûtes. Que votre peuple, les Zuñis, apprenne à chanter comme les oiseaux grâce à ces instruments à vent et ces roseaux."
En signe de gratitude, les Sages s'inclinèrent profondément et acceptèrent les cadeaux, exprimant leur reconnaissance et leurs adieux à tous les artistes et à Paíyatuma.
De retour à leur cour cérémonielle, les quatre Sages placèrent les quatre flûtes devant les Prêtres de l'Arc. Les Sages décrivirent et démontrèrent tout ce qu'ils avaient vu et entendu dans la Grotte de l'Arc-en-ciel.
Le chef de la tribu Zuñi et ses conseillers étaient heureux de leurs nouvelles connaissances et retournèrent dans leur tribu avec le cadeau des flûtes et des roseaux. Avant leur prochaine cérémonie, de nombreux membres de leur tribu apprirent à composer de nouvelles musiques et à créer de nouvelles danses pour le plaisir de tout leur peuple.
