La Création du Paquet Sacré

Article

Joshua J. Mark
de , traduit par Babeth Étiève-Cartwright
publié le 04 octobre 2023
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Disponible dans ces autres langues: anglais

La création du paquet sacré est l'histoire de l'origine du sac médicinal de la nation Pawnee. Un sac médicinal est une pochette ou un paquet contenant des objets ayant un pouvoir spirituel important pour un individu ou une communauté tribale. Il symbolise et maintient une relation entre le peuple et le monde des esprits et est considéré comme sacré par les Autochtones d'Amériques du Nord.

Le terme "médecine" signifie "pouvoir spirituel", qui provient, en fin de compte, de la force créatrice suprême de l'univers, le Grand Mystère ou Grand Esprit (connu par les Pawnee sous le nom de Ti-ra'wa, "Père au-dessus"), bien que l'on puisse être orienté vers la collecte d'objets pour son sac en rêvant d'un ancêtre ou par les intimations reçues de l'esprit d'un lieu donné, ou encore par sa propre histoire personnelle et les moments importants.

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Medicine Bundle
Sac médicinal
Metropolitan Museum of Art (Copyright)

Le sac ou paquet peut être aussi petit qu'une main ou aussi long qu'une jambe, en fonction de ce qu'il contient. Les paquets de médecine individuels sont généralement relativement petits, tandis qu'un paquet tribal peut être assez long et large. Bien que les sac médicinaux soient souvent associés aux hommes-médecine (chamans), toute personne qui en comprend la signification et les traditions qui y sont associées peut en porter un.

Historiquement - et aujourd'hui encore - un sac médicinal contient des objets qui ont une signification pour l'individu, tant sur le plan personnel que professionnel. Un homme ou une femme médecine peut transporter des herbes médicinales, des hochets, des perles ou des pierres précieuses, un guerrier peut avoir des pointes de flèches ou des silex pour faire du feu, mais n'importe qui peut avoir l'un ou l'autre de ces objets, ainsi que du tabac, du foin d'odeur, de la sauge et tout autre objet qui a une signification pour l'individu.

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Chaque nation tribale dispose d'une forme ou d'une autre de sac médicinal et d'une histoire qui lui est propre. Chez les Pawnees, le sac aurait été offert par le fils d'un jeune homme nommé Plume d'Aigle qui avait épousé une femme bison. Avant de partir, le garçon dit à son père que, tant que le peuple conserverait le paquet sacré, le bison reviendrait toujours et qu'il n'aurait jamais faim, car le sac offrirait toujours une communion entre le peuple et son Créateur-Providence.

Les Pawnees et le paquet sacré

Les Pawnees pratiquent une religion fondée sur la terre, généralement appelée animisme, dans laquelle le paquet sacré joue un rôle important.

Les Pawnees faisaient partie des Indiens des Plaines et vivaient autrefois dans les régions de l'actuel Kansas et du Nebraska avant d'être déplacés dans le "Territoire indien", l'actuel Oklahoma, où ils résident aujourd'hui. Comme d'autres nations autochtones, les Pawnees pratiquent une religion basée sur la terre, généralement appelée animisme, dans laquelle le paquet sacré joue un rôle important. Historiquement, les Pawnees étaient semi-sédentaires et vivaient principalement de la chasse, mais aussi de la culture du maïs, des haricots, des courges (les "trois sœurs" de l'agriculture amérindienne), des citrouilles et d'autres cultures. Ils se nourrissaient principalement de maïs et de bisons, qui, dans leurs croyances religieuses, étaient considérés comme des dons importants du Père céleste.

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Les spécialistes modernes qualifient de "cérémonialisme du maïs" l'importance accordée par les Pawnees à la nature sacrée du maïs. La meilleure illustration pourrait en être la cérémonie du maïs vert, observée par de nombreuses nations amérindiennes (et pas seulement par les Pawnees ou d'autres Indiens des plaines) qui célèbrent le don du maïs, la nouvelle vie et les nouveaux départs.. Le paquet sacré, souvent fait de peau de bison et contenant un épi de maïs sacré, faisait partie du mythe d'origine des Pawnees qui leur fournit leur histoire et leurs traditions, comme la cérémonie du maïs vert. Le spécialiste Michael G. Johnson écrit:

Le cérémonial du maïs a atteint son apogée dans les Plaines chez les Pawnee et les Arikara... Avant que les influences euro-américaines ne modifient radicalement la culture Pawnee, chaque village avait son propre mythe d'origine. Le fondateur du village était créé par une étoile ou un groupe d'étoiles qui lui avait également fourni un paquet sacré (un ensemble d'objets tels que des pierres, des plumes, des épis de maïs, des peaux d'animaux, etc. Le baluchon était une source de pouvoir pour la bonne fortune et une aide pour obtenir de la nourriture. Avec le temps, le paquet et l'héritage paternel étaient transmis au fils, qui était donc un descendant du fondateur et le nouveau chef du village. Comme tous les habitants du village étaient considérés comme les descendants du fondateur, ils avaient une origine commune et une source de pouvoir commune. (157-158)

Le paquet sacré ne se contentait pas d'ancrer les gens dans leur passé historique, il maintenait leur lien avec la terre sur laquelle ils avaient reçu le cadeau, ainsi qu'avec l'Étoile du matin et l'Étoile du soir qui, pensait-on, avaient donné naissance à la première femme Pawnee. Dans certaines versions de l'histoire, le premier homme Pawnee venait également de ces étoiles, tandis que dans d'autres, il était le fils de la Lune et du Soleil. En fin de compte, cependant, tout vient de Ti-ra'wa, le Père supérieur, et donc, comme c'était généralement le cas dans les croyances amérindiennes, tout est lié; c'est ainsi que tous les Pawnee étaient considérés comme des descendants du premier homme et que tous les habitants d'un village étaient considérés comme une famille, même s'ils appartenaient à des clans différents.

Green Corn Ceremony
Cérémonie du maïs vert
George Catlin (Public Domain)

Le paquet sacré à proprement dit n'était pas vénéré, pas plus que l'épi de maïs ou tout autre objet tangible, mais représentait la nature ineffable de Ti-ra'wa, qui unit toutes les choses du monde dans une relation d'égalité, bien que, souvent, les animaux soient montrés comme possédant une sagesse et une compréhension plus grandes que les humains (un motif courant dans les histoires amérindiennes en général).

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Dans La création du paquet sacré, Plume d'Aigle est déjà un chasseur accompli lorsque l'histoire commence, mais il doit son succès ultérieur à la femme-bison qui devient son épouse et la mère de son fils. L'histoire met l'accent sur la sagesse et le pouvoir du fils et de la femme-bison par rapport à ceux de plume d'Aigle, un thème également courant dans la littérature amérindienne, reflétant la haute estime que la culture accordait aux femmes et aux enfants.

Le texte

Le texte suivant est extrait de Légendes Indiennes: Les Voix du Vent de Margot Edmonds et Ella Clark, repris de Myths and Legends of the Pawnee du folkloriste écossais Lewis Spence.

Il y a longtemps, un jeune Pawnee nommé Plume d'Aigle était très fier de son apparence. Il portait les plus beaux vêtements et les plus riches ornements qu'il pouvait trouver. Lorsqu'il chassait, il portait toujours dans ses cheveux une plume d'aigle magique et duveteuse. Il n'était pas marié, mais de nombreuses jeunes Indiennes admiraient sa belle apparence.

Un jour, alors qu'il chassait avec ses compagnons, Plume d'Aigle se sépara des autres, mais continua à suivre des bisons sur une longue distance. Tous les animaux lui échappèrent, à l'exception d'une jeune bisonne qui s'était enlisée dans un bourbier. Lorsque Plume d'Aigle décocha sa flèche pour tirer, la bufflonne disparut soudain et, à sa place, se tenait une jolie jeune femme.

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Plume d'Aigle était stupéfait. Il ne comprenait pas où était parti le bison, ni d'où venait la jeune fille. Ils discutèrent ensemble et devinrent amis. Elle ne voulut pas retourner avec lui dans sa tribu lorsqu'il lui demanda de l'épouser. Plume d'Aigle accepta de rester avec elle et elle devint sa femme. En guise de cadeau de mariage, il lui offrit un collier de perles bleues et blanches qu'elle portait toujours autour du cou.

Ils établirent un campement et furent très heureux ensemble. Un jour, Plume d'Aigle revint de la chasse et découvrit que son campement avait disparu, que sa femme n'était plus là et que des traces de nombreux sabots de bisons couvraient son emplacement. Comme il ne trouvait sa femme nulle part, Plume d'Aigle retourna dans sa tribu Pawnee.

Quelques années plus tard, un matin d'été, Plume d'Aigle et ses amis jouaient à la balle. Un petit Indien s'approcha d'eux, portant autour du cou un collier de perles bleues et blanches.

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"Père", dit-il à Plume d'Aigle. "Maman veut que tu me suives et je te conduirai à elle.

"Va-t'en", répondit Plume d'Aigle. "Je ne suis pas ton père.

Lorsque le petit Indien retourna en courant dans les bois, les compagnons de Plume d'Aigle se moquèrent du fait que le garçon l'appelait père. Ils pensaient que Plume d'Aigle ne s'était jamais marié.

Peu de temps après, le garçon revint des bois. On lui dit à nouveau de s'en aller, mais l'un des hommes dit à Plume d'Aigle : "Tu ferais peut-être mieux d'aller avec l'enfant et de voir ce qu'il veut."

Pendant tout ce temps, Plume d'Aigle s'était demandé: "Où ai-je déjà vu ces perles bleues et blanches?" Soudain, dans son esprit, il vit une bisonne et un bisonneau courir dans la prairie. Il se souvint alors des perles bleues et blanches qu'il avait offertes à la jeune fille-bison en guise de cadeau de mariage.

Prenant son arc et ses flèches, il suivit les deux bisons qu'il croyait être sa femme et son enfant. Une longue et épuisante poursuite s'ensuivit, car la femme était en colère parce qu'il avait d'abord refusé la requête du garçon. Pendant qu'elle courait, elle asséchait comme par magie tous les ruisseaux qu'ils croisaient. Plume d'Aigle pensa qu'il allait mourir de soif. Mais son fils lui laissa secrètement de la nourriture et de l'eau le long du chemin, jusqu'à ce qu'ils n'arrivent à la maison des bisons.

Les grands bisons étaient les chefs du troupeau. Ils se mirent en colère contre Plume d'Aigle parce qu'il avait épousé la bisonne. Ils voulaient le tuer. Mais ils allaient d'abord le mettre à l'épreuve. Six bisonnes furent alignées; elles se ressemblaient toutes. Plume d'Aigle devait désigner sa femme. Son fils l'aida secrètement et Plume d'Aigle choisit correctement sa femme.

Surpris, les vieux bisons firent passer à Plume d'Aigle un autre test. Cette fois, plusieurs bisonneaux furent placés dans une rangée, et Plume d'Aigle devait choisir son fils. Là encore, l'enfant aida secrètement son père à désigner le bon. Les bisons décidèrent alors que Plume d'Aigle devait participer à une course contre les bisons les plus rapides.

Le jour prévu pour la course, il gela et les bisons ne purent pas bien courir sur le sol glissant. Plume d'Aigle courut rapidement et gagna la course.

Les chefs des bisons, de plus en plus furieux, décidèrent de tuer Plume d'Aigle. On lui dit de s'asseoir par terre au centre d'un cercle entouré de bisons. Sur un signal du chef, les bisons chargèrent Plume d'Aigle. On vit sa plume magique flotter au-dessus de la confusion qui s'ensuivit.

Lorsque le chef fit cesser la charge, il s'attendait à voir Plume d'Aigle piétiné à mort. Les bisons se retirèrent et Plume d'Aigle se retrouva au centre de l'arène, sa plume magique toujours dans ses cheveux.

Une deuxième charge des bisons se termina par le même résultat que la première. Décidant que Plume d'Aigle possédait une puissante protection magique, le chef l'accueillit dans leur camp à une condition: qu'il leur apporte des cadeaux de la tribu Pawnee. Plume d'Aigle accepta de le faire.

Lorsqu'il revint au village de sa tribu avec sa femme et son fils sous leur forme humaine, il trouva son peuple sans nourriture. Mais sa femme avait apporté de la viande de bison sous sa robe et, comme par magie, tous les Pawnees eurent assez à manger. Plus tard, lorsque Plume d'Aigle et sa famille apportèrent des cadeaux aux chefs des bisons, ceux-ci furent très satisfaits.

En retour, les chefs offrirent quelques-uns de leurs vieux bisons pour aider les Pawnees à avec la nourriture. Le jeune fils de Plume d'Aigle retourna avec le troupeau sous la forme d'un veau jaune, tandis que ses parents choisirent de vivre sous forme humaine.

"Ne tuez pas le veau jaune", avertit Plume d'Aigle. "Lorsque vous chassez, épargnez toujours le veau jaune, car il rapportera toujours plus de bisons à la tribu Pawnee.

Ils eurent donc de la nourriture en abondance pendant longtemps. Un jour, le fils de Plume d'Aigle dit à son père : "Je ne viendrai plus te voir en tant que garçon. Les chasseurs ne doivent plus épargner le veau jaune. Ils doivent le tuer et le sacrifier au Grand Esprit. Ils doivent tanner sa peau jaune et en faire un paquet contenant un épi de maïs et d'autres objets sacrés enveloppés à l'intérieur. Ce sera le paquet sacré de votre tribu".

"Chaque année, vous devez chercher un autre veau jaune menant le troupeau de bisons aux Pawnees. Chaque année, vous devez le sacrifier, garder un morceau de sa graisse et l'ajouter à votre paquet sacré."

"Si la nourriture vient à manquer, vos chefs doivent se réunir en conseil et rendre une visite amicale à un jeune bison. Il fera part de vos besoins au Grand Esprit, afin qu'un autre veau jaune soit envoyé pour mener un troupeau de bisons aux Pawnees."

Lorsqu'il eut fini de parler, le garçon quitta le camp. Dans l'avenir de la tribu Pawnee, tout se passa comme il l'avait dit. La nourriture était abondante, Plume d'Aigle devint un grand chef, respecté et aimé par sa tribu. Sa femme bison, cependant, était presque délaissée, et une nuit, elle disparut pour toujours.

Le chef Plume d'Aigle éprouva de grands remords lorsqu'il se rendit compte qu'il l'avait négligée. Il ne se remit jamais complètement de la perte de sa femme. Avec le temps, il dépérit et mourut. Sa plume d'aigle magique fut ajoutée au paquet sacré de la tribu des Pawnees.

Le paquet sacré des Pawnees est depuis longtemps conservé par le chaman de la tribu pour ses charmes magiques qui ramènent toujours les bisons. Les Pawnees savaient qu'en cas de grand besoin, le paquet sacré pouvait être ouvert par le prêtre de la tribu au cours d'une cérémonie solennelle appropriée, afin d'implorer l'aide du Grand Esprit.

Conclusion

Cette histoire a été interprétée comme une allégorie du rite de sacrifice humain pratiqué par les Pawnees, connu sous le nom de Rituel de l'étoile du matin, au cours duquel une jeune femme capturée à une autre tribu était sacrifiée au printemps pour renouveler la terre avec son sang. Cette interprétation mène à la conclusion que le chef Plume d'Aigle oublie sa femme et dépérit, tout comme les Pawnees qui continuaient à soutenir le rituel de l'Étoile du matin au XIXe siècle affirmaient qu'ils dépériraient si le rite était abandonné, ce que de nombreux Pawnees, influencés par les colons blancs, préconisaient.

Native American Medicine Bag
Sac médicinal amérindien
Rowland B. Orr (Public Domain)

Il a également été interprété comme une allégorie de l'arrivée de l'étoile du matin sous la forme du bison jaune qui donne au peuple son paquet sacré, permettant une communion continue avec Ti-ra'wa et une source de force et de pouvoir pour le peuple. Au début, le veau jaune doit être épargné mais, une fois le paquet sacré constitué, il doit être sacrifié et un morceau de sa graisse doit être ajouté au paquet, symbolisant peut-être la présence de l'étoile du matin au sein du peuple.

À son niveau le plus simple, l'histoire raconte comment le sac médicinal/le paquet sacré est arrivé chez les Pawnees, expliquant et clarifiant son origine et son but sacrés. Le sac médicinal était porté par un homme ou une femme médecine, mais, comme nous l'avons vu, il pouvait être fabriqué et porté par n'importe quel membre de la tribu qui, naturellement, aurait été élevé dans la compréhension de sa signification et de son importance.

Malheureusement, comme de nombreuses pratiques autochtones, le sac médicinal a été détourné par des non-autochtones, souvent à des fins commerciales, comme l'a fait remarquer l'universitaire Adele Nozedar :

[Le sac médicinal] est utilisé pour contenir divers objets considérés comme magiques... Dernièrement, cependant, le sac médicinal est devenu relativement populaire parmi les non-autochtones, et il semble que n'importe qui puisse concocter un sac médicinal et le remplir d'objets qui lui sont chers... Les sacs de médecine sont maintenant fabriqués dans le commerce et peuvent même être commandés spécialement, mais traditionnellement le sac est fabriqué par son propriétaire, à partir d'une peau ou d'un cuir. (282-283)

Tout comme la hutte à sudation et de nombreuses autres coutumes et traditions des Amérindiens, le sac médicinal est fréquemment exploité par des non-autochtones à des fins personnelles, le plus souvent financières. Les Pawnees et d'autres nations amérindiennes continuent à fabriquer leurs propres sacs médicinaux et à conserver leur paquet sacré tribal tout en rappelant aux non-autochtones son importance traditionnelle pour les peuples indigènes.

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Questions & Réponses

Qu'est-ce qu'un sac sacré amérindien ?

Un paquet sacré amérindien est une pochette, un sac ou un paquet d'objets sacrés pour la nation concernée. Un sac médicinal contient également des objets sacrés, mais ceux-ci ont une signification particulière pour la personne qui a fabriqué et porté le sac, et non pour la tribu ou le clan en général.

Pourquoi le paquet sacré amérindien est-il important ?

Le paquet sacré amérindien est important parce qu'il symbolise le lien du peuple avec la terre et avec le Créateur-Fournisseur qui leur a donné les cadeaux honorés dans le paquet.

Quelle est la signification de l'histoire Pawnee "La confection du paquet sacré" ?

L'histoire Pawnee "La confection du paquet sacré" est un conte originel qui raconte comment le peuple a reçu son paquet sacré de la part du garçon bison jaune et quelle est son importance.

Quels types d'articles trouve-t-on dans un sac médicinal ou paquet sacré ?

Les sacs médicinaux et les paquets sacrés contenaient des objets sacrés pour l'individu ou la nation dans son ensemble, qui les reliaient au Grand Esprit et au monde des esprits, ainsi qu'à leurs terres ancestrales. Ces objets comprenaient des herbes, des plumes, des fourrures, des peaux, des os, des pierres précieuses, des pierres ou tout autre objet que l'individu ou la communauté trouvait spirituellement évocateur.

Traducteur

Babeth Étiève-Cartwright
Babeth s'est consacrée à la traduction après avoir enseigné l'anglais au British Council de Milan. Elle parle couramment le français, l'anglais et l'italien et a 25 ans d'expérience dans le domaine de l'éducation. Elle aime voyager et découvrir l'histoire et le patrimoine d'autres cultures.

Auteur

Joshua J. Mark
Auteur indépendant et ex-Professeur de Philosophie à temps partiel au Marist College de New York, Joshua J. Mark a vécu en Grèce et en Allemagne, et a voyagé à travers l'Égypte. Il a enseigné l'histoire, l'écriture, la littérature et la philosophie au niveau universitaire.

Citer cette ressource

Style APA

Mark, J. J. (2023, octobre 04). La Création du Paquet Sacré [Making the Sacred Bundle]. (B. Étiève-Cartwright, Traducteur). World History Encyclopedia. Extrait de https://www.worldhistory.org/trans/fr/2-2290/la-creation-du-paquet-sacre/

Style Chicago

Mark, Joshua J.. "La Création du Paquet Sacré." Traduit par Babeth Étiève-Cartwright. World History Encyclopedia. modifié le octobre 04, 2023. https://www.worldhistory.org/trans/fr/2-2290/la-creation-du-paquet-sacre/.

Style MLA

Mark, Joshua J.. "La Création du Paquet Sacré." Traduit par Babeth Étiève-Cartwright. World History Encyclopedia. World History Encyclopedia, 04 oct. 2023. Web. 08 mai 2024.

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