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L'Islande du haut Moyen Âge, la colonie viking, était une société démocratique et égalitaire, mais la rareté des ressources et la rudesse de l'environnement créèrent une concurrence qui conduisit les chefs locaux à recourir à différentes tactiques pour acquérir des richesses et de l'argent, qu'il s'agisse d'utiliser leur avantage en tant qu'hommes de loi et représentants du peuple ou des relations sociales souvent complexes qu'ils entretenaient avec leurs partisans.
Défis économiques
Pour comprendre les défis économiques, il faut garder à l'esprit que la courte saison de croissance, en particulier dans le nord, était variable et se traduisait principalement par la présence de mousses et de lichens. Le bouleau, le seul arbre d'Islande, a souffert des changements de température et de la coupe de bois des colons. Au début, les colons étaient probablement satisfaits car les terres étaient faciles à défricher pour l'agriculture, mais très vite, l'île commença à montrer ses limites. Le surpâturage provoqua l'érosion, le refroidissement du climat affecta la productivité, aucune nouvelle technologie agricole ne fut développée. Dans le sud, il était possible de faire de petites cultures de céréales, mais l'agriculteur (bændr) se tournait généralement vers les ovins et les bovins. Le foin était vital, donc les prairies fertiles aussi, faisant de la terre le bien le plus convoité et la source de nombreuses disputes dans les sagas.
Sur cette île minuscule, l'une des solutions viables pour accroître sa richesse était tout simplement de voler les biens d'autrui. Les revenus qu'un chef, un leader local (goði), pouvait légalement acquérir en remplissant ses obligations légales étaient tout simplement trop faibles et trop instables pour soutenir ses partisans, offrir des cadeaux et organiser des festins. Selon la Sturlunga Saga, un recueil d'histoires sur le puissant clan des Sturlungs au milieu du 12e siècle, il semble qu'il y ait eu une taxe de soutien pour les chefs locaux, la "taxe sur les moutons"(sauðatollr). Elle semble avoir été perçue de force à la fin de l'État libre, c'est-à-dire avant que l'Islande ne soit placée sous le contrôle de la couronne norvégienne, par des chefs locaux ayant besoin de fonds. L'attitude plus agressive à l'égard des agriculteurs et des marchands à cette époque n'était pas limitée à l'Islande, car l'Europe en général était confrontée à l'inflation.
En outre, l'Islande n'a jamais eu assez d'argent et a donc dû trouver très tôt des substituts: tissus, produits laitiers, bétail. Le Vaðmál (tissu tissé à la maison) devint très courant, remplaçant l'argent comme unité d'échange. Les prix étaient fixés en onces standardisées et discutés lors des assemblées locales. La valeur des vaches était également fixée lors de ces assemblées, ce qui signifiait que les prix pouvaient varier d'une région à l'autre.
Sources de revenus
La plupart des informations économiques dont nous disposons proviennent du recueil de lois connu sous le nom de lois de l'Oie grise (Grágás), introduites en Islande dans les années 920 et inspirées de celles de la côte ouest norvégienne. Il y avait apparemment deux taxes prescrites par la loi: la taxe du thing, que les agriculteurs payaient au chef local pour qu'il puisse participer à l'assemblée locale, la thing (thingfararkaup), et la taxe sur les temples, perçue auprès des agriculteurs qui voulaient assister aux offices (hoftollr). Selon l'Islendigabók (Livre des Islandais), Gizurr, le deuxième évêque d'Islande, avait l'intention d'introduire une loi "selon laquelle chacun devrait recenser et évaluer tous ses biens et prêter serment qu'ils ont été correctement évalués, qu'il s'agisse de terres ou de biens mobiliers, et payer ensuite la dîme sur ces biens" (ch. 10). Il détermina qu'il y avait à l'époque environ 4560 fermiers propriétaires qui payaient le thingfararkaup, des individus qui veillaient à leurs propres intérêts.
La richesse des chefs dépendait de leurs relations avec ces personnes. Lorsqu'ils se réunissaient au printemps lors des parlements locaux, les chefs pouvaient demander à un fermier sur neuf parmi leurs partisans de se joindre à eux, puis percevaient la taxe auprès de ceux qui restaient à la maison. Cette taxe n'était probablement pas très élevée, compte tenu des coûts élevés du voyage et de la rémunération des fermiers qui y participaient. Une taxe trop élevée imposée aux sympathisants (thingmenn) aurait pu entraîner une détérioration des relations avec eux, une mauvaise réputation pour le chef, voire la perte de ses suiveurs. La réciprocité et la coopération constituaient la base institutionnelle de cette île dépourvue d'État. Les fermiers étaient tenus par la loi de s'aligner sur un chef pour avoir voix au chapitre dans les affaires juridiques, et les chefs avaient besoin de thingmenn pour améliorer leur statut. Le gouvernement islandais médiéval reposait sur une certaine hiérarchie de relations réciproques, et les racines de son déclin peuvent être trouvées dans une évolution vers la domination, les chefs devenant peu à peu plus forts, et pas seulement grâce à la perception de taxes.
L'autre option, l'impôt sur les temples mentionné ci-dessus, est confirmée dans des récits tels que Eyrbyggja saga (Saga du peuple d'Eyri) ou Vápnfirðinga saga (Saga du peuple du fjord de Weapon). Cette dernière mentionne que "tous les fermiers devaient payer une taxe au temple" (ch. 5). Après la conversion, la dîme devint une source de revenus pour les chefs propriétaires d'églises, qui en recevaient la moitié, ce qui peut expliquer que la loi ait été facilement acceptée en Islande. Habituellement, la dîme représentait un impôt de 10 % sur le revenu brut, mais en Islande, il s'agissait d'un impôt foncier de 1 %. D'autre part, le chef avait l'obligation de s'occuper de l'église et de payer le prêtre, et même, au début, d'être autorisé à devenir lui-même prêtre. L'impôt foncier imposé par l'Église était rentable pour les chefs spirituels comme pour les chefs de tribu.
Au cours des deux derniers siècles, de nombreuses études ont montré que la fonction de chef impliquait plus de dépenses que de gains et qu'elle n'était donc pas très lucrative entre les années 900 et 1200. La principale différence entre l'impôt sur les choses et l'impôt sur les moutons est que ce dernier semble avoir été un prélèvement plus général et plus rentable, bien qu'il ne soit pas possible de déterminer sa régularité. Les fermiers répondaient à l'exigence sans trop d'enthousiasme, et ils pouvaient protester en refusant de fournir aux chefs de nouvelles provisions.
Outre les impôts, les chefs (goðar) disposaient d'autres moyens privilégiés pour amasser une plus grande fortune. Par exemple, ils avaient le droit de fixer les prix des marchandises vendues par les marchands étrangers (norvégiens pour la plupart). Les lois de l'oie grise stipulent ce qui suit:
Il est prescrit dans nos lois que les hommes n'achèteront pas de marchandises étrangères à des marchands maritimes sur des navires à des prix plus élevés que ceux décidés par les trois hommes choisis pour les fixer dans les limites de chaque district. (ch. 167)
Les hommes qui achetaient avant que les prix ne soient fixés ou qui payaient des prix plus élevés étaient poursuivis devant un tribunal de district. Il n'est pas certain que ce privilège ait été très lucratif, car les marchands pouvaient simplement choisir un autre chef avec qui commercer. Il s'agissait néanmoins d'un privilège important, car les marchandises importées pouvaient représenter des cadeaux précieux dans une société où les cadeaux et l'hospitalité garantissaient le pouvoir politique. Parfois, les contacts avec les marchands pouvaient s'avérer violents, comme c'est le cas dans La saga des gens du Vápnafjörđr, où deux chefs, Brodd-Helgi et Geitir, assassinent un Norvégien après avoir refusé de loger avec le premier et de partager ensuite ses marchandises. Les conflits sur les prix devinrent plus fréquents après 1200, aggravés par l'infériorité de la position des Islandais dans les négociations. Quelle qu'ait été leur réticence à payer les prix, ils n'avaient que rarement le choix.
Le pouvoir attire le pouvoir
D'autres possibilités étaient les tribunaux de confiscation, les féránsdómr, que les góðar pouvaient gérer moyennant des honoraires raisonnables. Le paiement était plus important pour les procès contre les hors-la-loi, et si le chef lui-même en faisait partie, il pouvait même recevoir les biens du hors-la-loi. Il existe d'autres exemples de revenus irréguliers, l'un d'entre eux étant la propriété d'un homme mort sans parenté en Islande. Selon le Grágás:
S'ils vivent dans des huttes et qu'un homme meurt sans avoir de partenaire, le chef de l'assemblée à laquelle appartient le maître de maison et qui possède la terre sur laquelle il vit a le droit de prendre la propriété. Si un homme est maître de maison ici et meurt sans héritier dans le pays, le chef de l'assemblée à laquelle il appartenait a le droit de prendre la propriété. (ch. 120)
Dans son rôle d'arbitre ou d'avocat, le chef pouvait régler des questions relatives à l'héritage ou aux droits de propriété. Bien que chaque famille ait la liberté de choisir comment gérer ses affaires, les gens avaient recours aux connaissances juridiques et à l'approche diplomatique des chefs, qui utilisaient leur pouvoir de donner des lois et leur réseau social pour obtenir des avantages financiers. Les fermiers aisés avaient également la possibilité d'accroître leur richesse en louant des terres à des locataires ou, après 1097, en contrôlant les fermes appartenant à l'Église. En ce sens, la répartition des richesses était effectivement plus égalitaire en Islande que dans le reste de l'Europe médiévale.
La base de l'imposition régulière, comme nous l'avons vu, était constituée par la dîme. La chefferie, c'est-à-dire la possession d'une charge permettant de nommer des juges à l'Assemblée générale, de siéger au Conseil juridique ou, dans certains cas, d'engager des poursuites, était jusqu'alors considérée comme un bien qui s'achetait et se vendait. En la considérant comme un pouvoir et non comme une richesse, l'Église l'exempta d'impôts. La possession d'une ferme sur laquelle se trouvait une église (staðir) permettait également d'échapper à l'impôt. Les familles importantes faisaient don d'une partie de leurs terres à l'Église et obtenaient des droits administratifs sur celles-ci. La personne qui contrôlait une ferme dotée d'une église pouvait percevoir les deux quarts de l'impôt ecclésiastique si l'un des membres de la famille était ordonné prêtre. Les fermiers qui avaient la possibilité de construire une église pouvaient également en bénéficier, de sorte que la gestion des fermes cléricales ne plaçait pas seulement les chefs dans une position dominante.
Le pouvoir économique des chefs ne s'accrut qu'avec la conversion, mais avant cela, il découlait de l'influence politique, aussi informelle soit-elle. À la fin du XIIe siècle, les chefs tentèrent de rassembler des églises locales, des chefferies et des partisans, afin de s'imposer en tant que stórgóðar, les grands souverains. Le pouvoir tendit à se concentrer et les évêques et les chefs tentèrent même de lever de petites armées. La lutte politique s'intensifia et certaines assemblées locales furent même découragées par le cumul des fonctions. Les chefs, au lieu de rester des représentants des paysans, devinrent de plus en plus des seigneurs de la guerre, et leurs luttes intestines finirent par provoquer l'effondrement de l'indépendance de l'île.
