প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় ভূত

প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় ভূতগুলি জীবনের বাস্তবতা হিসাবে বোঝা হত, যেমন তারা প্রাচীনকালের অন্যান্য সভ্যতার মতো ছিল। যদিও বিভিন্ন মেসোপটেমিয়ার সভ্যতার সংস্কৃতি প্রায় 5000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ এবং 651 খ্রিস্টাব্দের মধ্যে আলাদা ছিল, তবুও ভূতের বিশ্বাস এবং অতিপ্রাকৃত দর্শনের প্রতিক্রিয়া উল্লেখযোগ্যভাবে একই রয়ে গেছে এমনকি যখন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বা পরবর্তী জীবনের দর্শন পরিবর্তিত হয়েছিল।

মেসোপটেমিয়ানরা শৃঙ্খলা বজায় রাখার ক্ষেত্রে দেবতাদের সহকর্মী হিসাবে নিজেকে বুঝতে পেরেছিল। দেবতারা মানুষকে মাটি দিয়ে তৈরি করেছিলেন এবং একটি ঐশ্বরিক শ্বাস দিয়ে তাদের প্রাণবন্ত করেছিলেন, তবে তারা প্রতিটি জীবনের জন্য একটি সময়সীমা নির্ধারণ করেছিলেন। যখন সেই সময় শেষ হয়ে গেল, প্রতিটি ব্যক্তি আন্ডারওয়ার্ল্ডে গিয়েছিলেন, যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অনেক নামে পরিচিত ছিল তবে ইরকাল্লা নামে সর্বোত্তম - প্রত্যাবর্তনের দেশ। ব্যক্তির ঐশ্বরিক দিকটি ইরকাল্লায় বাস করত, ধুলো এবং পুকুরের একটি অন্ধকার জায়গা, এবং এটি স্মরণ এবং ত্যাগের মাধ্যমে তাদের টিকিয়ে রাখার জন্য জীবিতদের উপর নির্ভর করেছিল, বিশেষত শীতল জলের প্রতিদিনের নৈবেদ্য দ্বারা।

এটিও বোঝা গিয়েছিল যে মৃতের দেহটি ইরকাল্লায় তাদের প্রয়োজনীয় কবর সামগ্রী সহ সমস্ত সম্মানের সাথে যথাযথভাবে দাফন করা দরকার। যদি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অনুষ্ঠানটি সঠিকভাবে পালন করা না হয়, বা মৃতের পরিবার যদি বলিদান, প্রার্থনা এবং লিবেশনের মাধ্যমে তাদের স্মরণ করতে ব্যর্থ হয়, তবে দেবতারা আত্মাকে জীবিতদের দেশে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন এবং যারা তাদের দায়িত্ব ভুলে গিয়েছিলেন তাদের তাড়া করেছিলেন।

এটি মেসোপটেমিয়ায় ভূতের সবচেয়ে সাধারণ রূপ ছিল - জীবিতদের বিরুদ্ধে বৈধ অভিযোগ সহ পরিবারের সদস্য - তবে এমন বিপথগামী ভূতও ছিল যারা অনুমতি ছাড়াই ইরকাল্লা থেকে বেরিয়ে এসেছিল বা যারা যুদ্ধে মারা গিয়েছিল এবং কবর দেওয়া হয়নি, বা যারা ডুবে গিয়েছিল এবং মৃতদেহটি কখনও পুনরুদ্ধার করা হয়নি এবং এগুলির মধ্যে যে কোনও একটি বাড়িতে ভুতুড়ে হতে পারে বা তাদের কান দিয়ে কোনও ব্যক্তির মধ্যে প্রবেশ করতে পারে। অসুস্থতা, দুর্ভাগ্য বা এমনকি মৃত্যুও নিয়ে আসে।

আধুনিক পাণ্ডিত্য ভূতের প্রতি মেসোপটেমিয়ার বিশ্বাসকে পরিবারের সামাজিক কাঠামো এবং আত্মীয়তার বন্ধনের গুরুত্বের সাথে যুক্ত করেছে - এবং এটি মৃত প্রজন্মের সম্পর্কের প্রতি একজনের কর্তব্য হিসাবে একটি বৈধ উপসংহার বলে মনে হয় - তবে মেসোপটেমিয়ানদের কাছে, ভূত কেবল জীবনের অন্য একটি দিক ছিল যার দিকে নজর দেওয়া দরকার। যদি কেউ সুস্থ থাকতে চায় এবং ভবিষ্যতের জন্য যে কোনও পরিকল্পনা উপভোগ করতে চায়, তবে সর্বোত্তম উপায় হ'ল নিজের প্রয়াত ব্যক্তির জন্য যথাযথ যত্ন নেওয়া এবং রাগান্বিত ভূত থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য নেওয়া ব্যবস্থা যার সাথে তার কোনও সম্পর্ক নেই।

প্রাথমিক বিশ্বাস ও উৎস

পণ্ডিত আরভিং ফিঙ্কেল উল্লেখ করেছেন যে ভূতের বিষয়ে মেসোপটেমিয়ার বিশ্বাসের তারিখ প্রথম কবর থেকে শুরু করা যেতে পারে যার মধ্যে কবর সামগ্রী অন্তর্ভুক্ত ছিল। মেসোপটেমিয়ায় আজ অবধি খনন করা প্রাচীনতম কবরগুলি হ'ল জাগ্রোস পর্বতমালার শানিদার গুহায় নিয়ান্ডারথালের ধ্বংসাবশেষযুক্ত নয়টি যা 60,000 থেকে 45,000 বছর আগে (ব্ল্যাক, গডস অ্যান্ড ডেমনস, 59)। 1951 সালে প্রথম আবিষ্কৃত, কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক দাবি করেছেন যে সাইটটি শেল এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুশীলনের আকারে কবর পণ্যের প্রমাণ সরবরাহ করে যা কবরে ফুলের পরাগের উপস্থিতি দ্বারা প্রমাণিত হয়, যা পরামর্শ দেয় যে মৃতদেহে ফুল রাখা হয়েছিল (যদিও এটি চ্যালেঞ্জ করা হয়েছে)। প্রাচীন শহর এরিদুর সাইটে কবর সামগ্রী ইতিবাচকভাবে সনাক্ত করা হয়েছে, তবে প্রায় 5400 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। পণ্ডিত গোয়েনডলিন লেইক উবাইদ যুগে কবর সামগ্রী সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন:

মাটির বা পাথরের কবরে মৃতদেহের সাথে সরঞ্জামের সেট যেমন ফ্লিন্ট ছুরি বা পুঁতির মতো ব্যক্তিগত অলঙ্কার থাকতে পারে। লাল রঙের চিহ্নগুলিও প্রায়শই হাড়ে পাওয়া যায়, যা কিছু রঙের প্রতীককে নির্দেশ করে। উবাইদ যুগে, এরিদুর কবরগুলিতে চমৎকার ক্ষুদ্র মৃৎপাত্রের সেট, নৃতাত্ত্বিক মাটির মূর্তি, মাংসের জয়েন্ট এবং গহনার মতো সমৃদ্ধ কবর উপহার ছিল। কিছু লোককে একটি কুকুরের সাথে কবর দেওয়া হয়েছিল যাকে একটি হাড় দেওয়া হয়েছিল।

(73)

ফিঙ্কেল যুক্তি দেন যে কোনও সমাধিতে মূল্যবান বস্তুগুলি রাখার অন্য কোনও কারণ নেই যদি না কেউ বিশ্বাস করে যে মৃত ব্যক্তির অন্য রাজ্যে তাদের প্রয়োজন হবে। উপরন্তু, যদি আত্মা মরণশীল জগৎ থেকে দূরে ভ্রমণ করতে সক্ষম হয়, তবে এটি অনুমান করা যুক্তিসঙ্গত যে এটি ফিরে যেতে পারে, যেমন ফিঙ্কেল কবর পণ্য এবং ভূত সম্পর্কে তার যুক্তির তিনটি পয়েন্টে বলেছেন। এই বিশ্বাসের কারণে যে মৃত্যুই শেষ নয়, এবং তাই মেসোপটেমিয়ানরা বিশ্বাস করত:

• মৃত্যুর পর মানুষের কিছু বেঁচে থাকে।
• যে কিছু লাশের হাত থেকে পালিয়ে কোথাও চলে যায়।
• যে কিছু, যদি এটি কোথাও যায়, তবে এটি ফিরে আসতে সক্ষম হবে বলে যথেষ্ট যুক্তিসঙ্গতভাবে আশা করা যেতে পারে। (5)

ফিঙ্কেল এই দাবি স্বীকার করেছেন যে শনিদার গুহায় পাওয়া পুঁতিগুলি আসলে কবরের জিনিস, এবং পরাগের অবশিষ্টাংশ অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচারের প্রমাণ। তিনি মন্তব্য করেছেন:

এই সুবিধাজনক পয়েন্ট থেকে, আমাদের অনুমান করা উচিত যে ভূতগুলি উচ্চ প্যালিওলিথিক দ্বারা মঞ্চে এসেছিল, সম্ভবত প্রায় 50,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ। একজন মৃত ব্যক্তির চেনা যায় এমন কিছু মানব সমাজে ফিরে আসতে পারে এমন সহজ ধারণাটি আমার কাছে কল্পনাপ্রসূত বা আশ্চর্যজনক বলে মনে হয় না। এর শিকড়গুলি সেই উন্নয়নমূলক দিগন্তে উদ্ভূত হয় যেখানে কবরস্থানের পণ্যগুলি প্রথমবারের মতো আদর্শ হয়ে ওঠে। শোক এবং কবর দেওয়ার বিপরীতে, এটি গভীরভাবে নিহিত ধারণা যে কোনও ব্যক্তির কিছু অংশ চিরতরে অদৃশ্য হয়ে যায় না যা আমাদের পুরো প্রাণী রাজ্য থেকে একেবারে আলাদা করে।

(5-6)

এমনকি যদি কেউ শনিদার গুহা সমাধির পূর্ববর্তী তারিখটি প্রত্যাখ্যান করে, তবে এটি স্পষ্ট যে সমাধিতে কবর সামগ্রী অন্তর্ভুক্ত করার প্রথা উবাইদ যুগে (প্রায় 6500-4000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, এবং ভূত সম্পর্কিত লিখিত উত্সগুলি মেসোপটেমিয়ার প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগে (প্রায় 2900-2350/2334 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) উপস্থিত হয়েছিল। এর মধ্যে রয়েছে ভূত থেকে রক্ষা করার জন্য মন্ত্র, একটি ভূতকে আন্ডারওয়ার্ল্ডে ফিরিয়ে পাঠানো, এবং নেক্রোম্যান্সি সম্পর্কিত মন্ত্র যার মাধ্যমে কেউ কোনও ভূতকে প্রশ্ন করার জন্য ডেকে আনতে পারে অন্যান্য মন্ত্র আবৃত্তি করার আগে এটি যেখানে ছিল সেখানে ফিরিয়ে আনা।

প্রাচীন মিশরের বিপরীতে, যা পরকাল এবং আত্মার উপর রচনাগুলির একটি দীর্ঘ এবং জটিল সংগ্রহ তৈরি করেছিল, মেসোপটেমিয়ার উত্সগুলি বৈচিত্র্যময় এবং এতে ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান বা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া বা বিখ্যাত সাহিত্যকর্মের সময় আবৃত্তি করা রচনাগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে যার মধ্যে রয়েছে ইনানার ডিসেন্ট টু দ্য আন্ডারওয়ার্ল্ড, দ্য এপিক অফ গিলগামেশ, এনকিডু এবং নেদারওয়ার্ল্ড, নেরগাল এবং এরেশকিগাল এবং উর-নাম্মুর মৃত্যু।

আন্ডারওয়ার্ল্ড

মেসোপটেমিয়ার আন্ডারওয়ার্ল্ড ছিল সমস্ত মরণশীলদের জন্য চূড়ান্ত গন্তব্য, তারা যেভাবে বাস করুক না কেন। রাজা বা কৃষক, নায়ক বা খলনায়ক, পুরুষ, মহিলা বা শিশু, সবাই একই জায়গায় গিয়েছিলেন: মৃতদের রাণী এরেশকিগাল দ্বারা শাসিত পৃথিবীর নীচে একটি অন্ধকার রাজ্য, যিনি পরে তার স্ত্রী নেরগালের সাথে যোগ দিয়েছিলেন। এরেশকিগাল আল্লাতু এবং ইরকাল্লা নামেও পরিচিত ছিল, যা তার রাজ্যের নামও ছিল, যা কুর্নুগিয়া নামেও পরিচিত ছিল - কোনও প্রত্যাবর্তনের দেশ। পণ্ডিত জেরেমি ব্ল্যাক কুর্নুজিয়ার মূল কুর সম্পর্কে মন্তব্য করেছেন:

সুমেরীয় ভাষায় কুর শব্দটির দুটি পৃথক অর্থ রয়েছে। এর মধ্যে একটি হল 'পর্বত' বা, আরও সাধারণভাবে, 'পর্বতমালা', বিশেষত মেসোপটেমিয়ার পূর্বে জাগ্রোস পর্বতমালা। এই কারণে, এটি একটি 'বিদেশী ভূমি' (সুমের ব্যতীত) এছাড়াও উল্লেখ করতে পারে ... কুর শব্দের দ্বিতীয় অর্থ হল 'পৃথিবী, মাটি' এবং বিশেষ করে কুর হল আমরা যে মাটির নীচে বাস করি তার অন্যতম নাম: আন্ডারওয়ার্ল্ড বা মৃতদের আবাসস্থল।

(দেবতা এবং দানব, 114)

কুর্নুগিয়া / ইরকাল্লা প্রথম দিকে পশ্চিমে সূর্যাস্তের পর্বতমালার নীচে অবস্থিত বলে মনে করা হত, তবে শেষ পর্যন্ত, আন্ডারওয়ার্ল্ডে বেশ কয়েকটি প্রবেশদ্বার ছিল এবং এটি একটি বিশাল রাজ্য হিসাবে বিবেচিত হত যা প্রতিদিন ক্রমাগত নতুন আগতদের দ্বারা পূর্ণ ছিল। এরেশকিগালের কেন্দ্রীয় দায়িত্ব ছিল শৃঙ্খলা বজায় রাখা, যার মধ্যে নিশ্চিত করা অন্তর্ভুক্ত ছিল যে মৃতরা যেখানে ছিল সেখানেই থাকে, জীবিতদের থেকে আলাদা করা হয় এবং কোনও জীবিত প্রাণী তার রাজ্যে প্রবেশ করে না। তাকে তার দাস নেতি, দ্বাররক্ষী এবং পরে যুদ্ধের দেবতা নেরগাল সহায়তা করেছিলেন।

এরেশকিগালকে প্রথম আক্কাদীয় যুগের একটি খণ্ডে উল্লেখ করা হয়েছে (প্রায় 2350/2334-2154 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তবে উরের শুলগির রাজত্বকাল থেকে উর-নাম্মুর মৃত্যু (2094 থেকে প্রায় 2046 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) কবিতায় মৃতদের রানী হিসাবে সম্পূর্ণরূপে উপস্থিত হয়। কবিতাটি উল্লেখযোগ্য কারণ এটি একটি অনুর্বর জমির মৌলিক দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রেখে আন্ডারওয়ার্ল্ডের একটি ভিন্ন চিত্র উপস্থাপন করে। কুর্নুগিয়া / ইরকাল্লাকে সর্বদা অন্ধকার এবং ধূলিকণার একটি নির্জন পতিত ভূমি হিসাবে চিত্রিত করা হয়, কিন্তু, যখন এই কবিতায় উর-নাম্মু আসে, তখন স্বাগত জানাতে একটি দুর্দান্ত ভোজসভার আয়োজন করা হয় এবং ভোজের জন্য অনেক প্রাণী জবাই করা হয়।

তবুও, কবি নোট করেছেন, "আন্ডারওয়ার্ল্ডের খাদ্য তিক্ত, আন্ডারওয়ার্ল্ডের জল লবণাক্ত" (লাইন 83-84; কালো, সুমেরীয় সাহিত্য, 59)। এই ভোজের উল্লেখ ছাড়াও, ধূলিকণার গোধূলি ভূমির বর্ণনা থেকে একমাত্র বিচ্যুতি হ'ল মৃত শিশুদের আত্মা খেলা সোনা এবং রৌপ্য টেবিল, যা মধুতে বোঝাই। তাহলে, এটা আশ্চর্যের কিছু নয় যে, আত্মারা পর্যায়ক্রমে মরণশীল জগতে জীবনের আলোতে ফিরে আসার সিদ্ধান্ত নেয়।

ভূত

যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, একটি আত্মা ভূত হিসাবে ফিরে আসতে পারে - যা সুমেরীয় ভাষায় গিডিম এবং আক্কাদীয় ভাষায় এটেমু নামে পরিচিত - বিভিন্ন কারণে। গিদিম / এটেমু ছিল একজনের বুদ্ধিমত্তা, ব্যক্তিত্ব, চরিত্র - ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ যা মৃত্যুর সময় দেহ থেকে পৃথক হয়েছিল - এবং এই আত্মা সম্পূর্ণ স্ব-সচেতন ছিল। মৃত্যুর সময়, এটি দেহ ছেড়ে চলে যায় এবং নিরাময় এবং স্বাস্থ্যের দেবী গুলার পুত্র নিনাজু দেবতা দ্বারা আন্ডারওয়ার্ল্ডের দরজায় পরিচালিত হয়েছিল, যিনি আত্মাকে মৃত্যুতে রূপান্তরিত করতে সহায়তা করেছিলেন। আন্ডারওয়ার্ল্ডে পৌঁছানোর পরে আত্মার উপর কোনও নৈতিক বিচার ছিল না, কেবল এক ধরণের "চেকলিস্ট" এর সাথে পরামর্শ করা হয়েছিল যে কেউ সেখানে রয়েছে কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য। এরপরে, একজন সাতটি দরজা পেরিয়ে অন্ধকারের রাজ্যে প্রবেশ করেছিল যেমন ফিঙ্কেল বর্ণনা করেছেন:

সমস্ত ভূত লুকিয়ে আছে, তাদের সংখ্যা প্রতি মিনিটে বাড়ছে কারণ আরও বেশি লোক মারা যায়। আক্কাদীয় গিলগামেশ মহাকাব্যে আমাদের বলা হয়েছে যে "ধূলিকণা তাদের জীবিকা, কাদামাটি তাদের খাদ্য। তারা আলো দেখতে পায় না, অন্ধকারে বাস করে। তারা পাখির মতো পোশাক পরিধান করে, ডানা বস্ত্রের মতো। ধুলোময় পেঙ্গুইনের মতো কাঁধ দিয়ে একসাথে দুলতে থাকা তাদের সকলের অনুভূতি পাওয়া যায়। খাবার এবং পানীয়ের অভাব পানীয় ঢেলে দেওয়া এবং মৃতদের জন্য খাবার দেওয়ার একটি রীতির বিবর্তনকে ব্যাখ্যা করে - এটি তাত্ত্বিকভাবে তাদের আন্ডারওয়ার্ল্ডে টিকিয়ে রাখার জন্য নেমে এসেছিল।

(কাথর্ন-ফিঙ্কেল সাক্ষাত্কার, 5)

কিছু আত্মাকে এরেশকিগাল একটি ভুল সংশোধন করতে, তাদের মৃত্যু সম্পর্কে কিছু তথ্য সরবরাহ করতে, বা যারা তাদের বাধ্যবাধকতা ভুলে গিয়েছিল তাদের তাড়া করার জন্য উপরের পৃথিবীতে ফিরে যাওয়ার অনুমতি দিয়েছিলেন, তবে অন্যান্য ভূতগুলি ইরকাল্লা থেকে কমবেশি পলাতক ছিল। একটি সম্পূর্ণ স্ব-সচেতন আত্মা হিসাবে, এখন একটি হতাশাজনক আন্ডারওয়ার্ল্ডে আটকা পড়েছে, এই আত্মাগুলি আবার জীবনের অভিজ্ঞতা অর্জন করতে চেয়েছিল, কিন্তু, দুর্ভাগ্যবশত তাদের জন্য, জীবিতদের মধ্যে তাদের উপস্থিতি সর্বদা অবাঞ্ছিত ছিল।

মৃতদের সাধারণত কারও বাড়ির নীচে, কারও উঠোনে বা বাড়ির কাছাকাছি সমাধিস্থ করা হত এবং তাই যে ভূতের মুখোমুখি হত তা ছিল পরিচিত কারও আত্মা। সবচেয়ে সাধারণ কারণটি ছিল অনুপযুক্ত দাফনের আচার, মৃতের ইচ্ছা উপেক্ষা করা বা শ্রদ্ধা ও স্মরণে নিজের দায়িত্ব ভুলে যাওয়া। মৃত যারা কেবল তাদের নতুন বাড়িটি প্রত্যাখ্যান করেছিল, তারা অবশ্য আন্ডারওয়ার্ল্ডে বেশ অস্বস্তিকর হতে পারে এবং একবার তারা উপরের বিশ্বে ফিরে এলে সবচেয়ে বেশি ঝামেলা সৃষ্টি করেছিল।

সুরক্ষা এবং মন্ত্র

ভূতের হাত থেকে সুরক্ষার জন্য মন্ত্র আবৃত্তি করা হত, তাবিজ এবং কবজ পরা হত এবং বাড়িতে ছোট ছোট মূর্তি স্থাপন করা হত। এর মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় ছিল দৈত্য পাজুজুর একটি চিত্র, যিনি খরা, দুর্ভিক্ষ এবং মহামারী আনতে সক্ষম হলেও তাদের প্রতিরোধে সমানভাবে পারদর্শী ছিলেন। তিনি অশুভ আত্মা এবং ভূত তাড়াতে সবচেয়ে কার্যকর হিসাবে বিবেচিত হয়েছিলেন। পাজুজুকে শয়তানদের বিরুদ্ধে মানবতার রক্ষক হিসাবেও বিবেচনা করা হত, বিশেষত ভয়ঙ্কর লামাস্তু (এছাড়াও লামাস্তু), যিনি গর্ভবতী মহিলাদের আক্রমণ করেছিলেন এবং শিশুদের শিকার করেছিলেন। কুকুরের তাবিজ এবং মূর্তিগুলিও শক্তিশালী রক্ষক হিসাবে বিবেচিত হত, যেমন প্রকৃত কুকুর।

পুরোহিতদের সাহায্যের জন্য ডাকা যেতে পারে একটি বিশেষ ঝামেলাপূর্ণ আত্মা বা আসিপু নামে পরিচিত চিকিত্সকের ধরন, একজন নিরাময়কারী যিনি প্রাথমিকভাবে অতিপ্রাকৃত বিষয়গুলির সাথে কাজ করেছিলেন। আসিপু সুরক্ষার জন্য একটি বানান আবৃত্তি করতে পারে বা ভূতের ধরণ এবং ভুতুড়ে তীব্রতার উপর নির্ভর করে কোনও ব্যক্তিকে এই জাতীয় বানান বা মন্ত্র মুখস্থ করতে শেখাতে পারে। একজন আসিপু বা পুরোহিত যদি পরিস্থিতি নিশ্চিত বলে মনে হয় তবে ভূতের সাথে সরাসরি কথা বলার জন্য এবং সমস্যাটি কী তা খুঁজে বের করার জন্য নেক্রোম্যান্সিতে লিপ্ত হতে পারে। ফিঙ্কেল নোট করেছেন:

ব্যাবিলনীয় লেখকরা ভূত থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য প্রচুর সাধারণ মন্ত্র এবং জটিল আচার-অনুষ্ঠান বর্ণনা করেছিলেন। এর মধ্যে কিছু বিভিন্ন ধরণের ভূতের তালিকার উপর নির্ভর করে - একটি ভূত যিনি আগুনে মারা গিয়েছিলেন, ধরুন, বা একটি ভূত যিনি রথের ধাক্কায় মারা গিয়েছিলেন বা কূপে ডুবে গিয়েছিলেন বা সন্তান প্রসবের সময় মারা গিয়েছিলেন। তাদের থেকে মুক্তি পাওয়ার জন্য বানানের অংশটি এই তালিকাটি পড়ার সাথে জড়িত থাকবে, মূলত বলে: "আপনি এই ধরণের ভূত বা এই ধরণের ভূত কিনা, আমরা জানি আপনি কে। তুমি যেখানে থাকো, সেখানেই ফিরে যাও!" একটি ঝামেলাপূর্ণ ভূত সনাক্ত করা তার উপর ক্ষমতা অর্জনের একটি উপায় ছিল।

(কাউথর্ন-ফিঙ্কেল সাক্ষাত্কার, 4)

পশু বলিদান দেবতাদের কাছে একটি ঝামেলাপূর্ণ ভূতকে তাড়াতে সহায়তা করার জন্য আবেদন করার জন্যও ব্যবহার করা যেতে পারে এবং যখন কোনও বিপথগামী ভূত ধরা পড়েছিল, সূর্য দেবতা শামাশ, যিনি ন্যায়বিচারের সভাপতিত্ব করেছিলেন, যে কোনও রূপে আত্মার যে কোনও স্মরণ বা ভক্তির বাধ্যবাধকতার অধিকার প্রত্যাহার করে নিতেন এবং এগুলি ইরকাল্লার অন্য আত্মাকে দিতেন যার তাদের স্মরণ করার মতো কেউ ছিল না।

উপসংহার

ইরকাল্লায় সবচেয়ে ধন্য বলে বিবেচিত আত্মাগুলি ছিল এমন লোকদের যারা সবচেয়ে বেশি সংখ্যক সন্তানের সাথে মারা গিয়েছিল কারণ এটি মনে করা হয়েছিল যে তাদের স্মরণ করার জন্য লোকেরা থাকবে এবং সবচেয়ে দীর্ঘ সময় ধরে খাদ্য এবং পানীয়ের আচারগুলি পালন করবে। বড় পুত্রকে প্রতিদিন মৃতদের কবরে শীতল জল এবং খাদ্য নৈবেদ্য আনার দায়িত্ব দেওয়া হয়েছিল এবং তার মৃত্যুর পরে, এই দায়িত্ব তার বড় পুত্রের উপর পড়েছিল। কিছু পণ্ডিতদের মতে, মৃতদের সাথে জীবিতদের অব্যাহত সম্পর্কের এই বিশ্বাস মৃতদের একটি উপাসনার জন্ম দেয়। জেরেমি ব্ল্যাক নোট করেছেন:

এটি পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে মেসোপটেমিয়ার প্রাগৈতিহাসিক সমাজগুলিতে কবর দেওয়ার প্রথাটি হয় মৃতদের একটি উপাসনার মাধ্যমে মৃতদের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল, বা বিপরীতভাবে, মৃতদের জীবিতদের তাড়া করা থেকে বিরত রাখার চেষ্টা করেছিল, যেমন তারা কবর না দিয়ে এবং বিচরণের জন্য স্বাধীনভাবে ছেড়ে দিলে তা করবে।

(গডস অ্যান্ড ডেমনস, 58)

ব্ল্যাক, অন্যদের মধ্যে, মৃত্যুর পরেও আত্মার অব্যাহত অস্তিত্বের বিশ্বাসের সাংস্কৃতিক সুবিধাগুলি উল্লেখ করেছেন যে এটি দৃঢ়ভাবে পরিবারের সদস্যদের সেই সম্প্রদায়ে নোঙ্গর করেছিল যেখানে তাদের মৃতদের সমাধিস্থ করা হয়েছিল, তাদের অতীতের সাথে সংযুক্ত করেছিল এবং ক্রমাগত বাধ্যবাধকতাকে উত্সাহিত করেছিল যা পারিবারিক ইউনিটকে শক্তিশালী করেছিল, যা যে কোনও যুগে মেসোপটেমিয়ার সমাজের কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল। এটি নিঃসন্দেহে সত্য, তবে একজন প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার কাছে, মৃত্যুর পরে জীবনের প্রতি বিশ্বাস এবং কারও বাড়িতে ভূতের আবির্ভাবের বাস্তব সম্ভাবনা ছিল জীবনের স্বাভাবিক গতিপথের একটি অংশ এবং হুমকির আকাশ থেকে বৃষ্টির মতো সহজেই প্রত্যাশা করা যায়।