হ্যালোইন বিশ্বের প্রাচীনতম ঐতিহ্যগুলির মধ্যে একটি কারণ এটি মানব অবস্থার একটি অপরিহার্য উপাদানকে স্পর্শ করে: জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে সম্পর্ক। এই উদযাপনটি গ্রীষ্ম থেকে শীতকালে রূপান্তরকে চিহ্নিত করে প্রাচীন আচার-অনুষ্ঠান থেকে বিবর্তিত হয়েছিল, যার ফলে এটি রূপান্তরের সাথে যুক্ত হয়েছিল, যা এখনও ছুটির একটি কেন্দ্রীয় থিম।
প্রতিটি রেকর্ড করা সভ্যতা কিছু ধরণের আচার-অনুষ্ঠান তৈরি করেছে যা মানুষের মৃত্যুর পরে কী ঘটে, তারা কোথায় যায় এবং জীবিতদের কীভাবে তাদের সর্বোত্তম সম্মান করা উচিত যারা মারা গেছে বা যারা এগিয়ে যেতে অনিচ্ছুক বা অক্ষম বলে মনে হয় তাদের প্রতি প্রতিক্রিয়া জানায়। মেক্সিকোর মৃতদের দিবস থেকে শুরু করে চীনের সমাধি সুইপিং দিবস পর্যন্ত বিশ্বের বিভিন্ন দেশ আজ কোনও না কোনও রূপে হ্যালোইন উদযাপন করে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং কানাডার মতো দেশগুলিতে আধুনিক দিনের হ্যালোইন উদযাপন - যেখানে এই ঐতিহ্যটি সবচেয়ে জনপ্রিয় - এই প্রাচীন ঐতিহ্যের সাথে ভাগ করে নেয়, যদিও ছুটির কিছু দিক তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক বিকাশ এবং সামহাইনের সেল্টিক উত্সবে ফিরে পাওয়া যায়।
বছরের পর বছর ধরে খ্রিস্টান গোষ্ঠীগুলি নিয়মিতভাবে এই উদযাপনকে দানবীয় এবং অপমানিত করার চেষ্টা করেছে, আংশিকভাবে এই ভুল দাবির পুনরাবৃত্তি করে যে স্যাম হেইন মৃতদের সেল্টিক দেবতা এবং হ্যালোইন তার ভোজ। এই ত্রুটিটি 18 শতকের ব্রিটিশ প্রকৌশলী চার্লস ভ্যালেন্সির কাছ থেকে এসেছে, যিনি সংস্কৃতি এবং ভাষা সম্পর্কে দুর্বল বোঝার সাথে সামহাইন উত্সবে লিখেছিলেন এবং তখন থেকে এটি সমালোচনাহীনভাবে পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। তবে এটি আসলে চার্চ নিজেই ছিল যা 9 ম শতাব্দীতে খ্রিস্টান করে পশ্চিমে সামহাইন ঐতিহ্যকে সংরক্ষণ করেছিল, যা একটি পৌত্তলিক উত্তর ইউরোপীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যকে বিশ্বব্যাপী ধর্মনিরপেক্ষ ছুটির দিনে রূপান্তরের পথ নির্ধারণ করেছিল যা বছরের সবচেয়ে জনপ্রিয় - এবং বাণিজ্যিকভাবে লাভজনক - হয়ে উঠেছে, ক্রিসমাসের পরে দ্বিতীয়।
সামহাইন
পাশ্চাত্যে হ্যালোইন ঐতিহ্যগুলি হাজার হাজার বছর পুরনো সামহাইন উত্সব (উচ্চারিত হয় 'সো-হোইন', 'সো-উইন' বা 'স-ওয়েন'), সেল্টিক নববর্ষের উৎসব। নামটির অর্থ "গ্রীষ্মের শেষ", এবং উৎসবটি ফসল কাটার মরসুমের সমাপ্তি এবং শীতের আগমনকে চিহ্নিত করে। সেল্টরা বিশ্বাস করত যে জীবিত এবং মৃতদের জগতের মধ্যে পর্দা এই সময়ে সবচেয়ে পাতলা ছিল এবং তাই মৃতরা ফিরে আসতে পারে এবং যেখানে তারা আগে ছিল সেখানে হাঁটতে পারে। উপরন্তু, যারা গত এক বছরে মারা গিয়েছিলেন এবং যারা কোনও না কোনও কারণে এখনও এগিয়ে যাননি, তারা এই সময়ে তা করতে পারেন এবং জীবিতদের সাথে বিদায় জানাতে পারেন।
প্রাচীন সামহাইনের আচার-অনুষ্ঠান সম্পর্কে খুব কমই জানা যায় কারণ চার্চ এটিকে খ্রিস্টান করেছিল - যেমন অনেক পৌত্তলিক উৎসবের মতো - এবং আইরিশ সন্ন্যাসীদের কাছ থেকে কী তথ্য পাওয়া যায় যারা তাদের লোকদের প্রাক-খ্রিস্টান ইতিহাস রেকর্ড করেছিলেন এবং অন্যান্য খ্রিস্টান লেখকদের পৌত্তলিক আচারকে অপমান করেছিলেন। তবে মনে হয় যে এই উদযাপনের মধ্যে শীতের জন্য সরবরাহ মজুদ করা, গবাদি পশু জবাই করা এবং হাড়গুলি "হাড়ের আগুনে" ফেলে দেওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল যা সময়ের সাথে সাথে বনফায়ার নামে পরিচিত হয়েছিল। এটি চলাকালীন ভোজ এবং মদ্যপানের জন্য সম্প্রদায়ের সমাবেশ ছিল, তবে বছরের "পাতলা সময়" সম্পর্কে সচেতনতা এবং পার্টিতে অন্য জগতের দর্শনার্থীদের প্রদর্শিত হওয়ার সম্ভাবনাও ছিল।
প্রয়াত প্রিয়জনদের প্রত্যাশিত ছিল - এবং স্বাগত জানানো হয়েছিল - এবং মৃতদের জন্য প্রিয় খাবার সেট করার অনুশীলনটি 2,000 বছর আগে শুরু হয়েছিল (যদিও এটি অস্পষ্ট), তবে আরও অনেক ধরণের আত্মা - যার কিছু কখনও মানব রূপ ছিল না - আবির্ভূত হতে পারে। এলভস, পরী, "উই ফোক", স্প্রাইট এবং ডার্ক এনার্জিগুলি শেষবারের মতো আবার দেখার জন্য আকাঙ্ক্ষা করেছিল।
উপরন্তু, এমন একটি খুব ভাল সম্ভাবনা ছিল যে কেউ অন্যায় করতে পারে এমন ব্যক্তির আত্মাও উপস্থিত হবে। আত্মাদের প্রতারিত করার জন্য, লোকেরা বনফায়ার থেকে ছাই দিয়ে তাদের মুখ কালো করে দেয় (একটি অনুশীলন যা পরে "গাইজিং" নামে পরিচিত ছিল), এবং এটি মুখোশ পরার ক্ষেত্রে বিকশিত হয়েছিল। একজন জীবিত ব্যক্তি প্রিয়জনের আত্মাকে চিনতে পারবে এবং তারপরে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে তবে অন্যথায় অন্ধকার শক্তির অযাচিত মনোযোগ থেকে নিরাপদ থাকবে।
অল হ্যালোস ইভ
এই আচারগুলি কতদিন আগে সামহাইন উদযাপনে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল তা জানা যায়নি, তবে 5 ম শতাব্দীতে খ্রিস্টান ধর্ম আয়ারল্যান্ডে আসার সময় সম্ভবত তাদের কিছু রূপ ছিল। কাউন্টি মিথের টলাচটগা (ওয়ার্ডের পাহাড়) এর পাহাড়টি 31 অক্টোবর বা তার কাছাকাছি জ্বলন্ত বনফায়ারের স্থান ছিল যা সামহাইন উত্সবের সূচনার ইঙ্গিত দেয় যখন এর বিপরীতে তারা পাহাড়ের নিওলিথিক সাইট থেকে আরও বিশিষ্ট আগুন দ্বারা উত্তর দেওয়া হয়েছিল। ইউনিভার্সিটি কলেজ ডাবলিনের প্রত্নতাত্ত্বিকরা খনন করা মাটির কাজগুলি 200 খ্রিস্টাব্দে তারিখ দিয়েছেন তবে নোট করুন যে এগুলি 2,000 বছরেরও বেশি সময় আগে আনুষ্ঠানিক আগুনের জন্য প্রথম ব্যবহৃত একটি সাইটের সর্বশেষ বিকাশ।
পাহাড়টির নামকরণ করা হয়েছে ড্রুইডেস টলাচটগার নামানুসারে, যিনি শক্তিশালী ড্রুইড মুগ রুইথের কন্যা যিনি তার নৈপুণ্য শিখতে বিশ্ব ভ্রমণ করেছিলেন। তিনি সাইমন ম্যাগাসের তিন পুত্র দ্বারা ধর্ষিত হয়েছিলেন, বাইবেলের প্রেরিত বই 8: 9-24 এ সেন্ট পিটারের সাথে তার মুখোমুখি হওয়ার জন্য কুখ্যাত, এবং সেখানে মারা যাওয়ার আগে তার নাম বহনকারী পাহাড়ে ট্রিপলেটের জন্ম দিয়েছিলেন। তার গল্পে বাইবেলের খলনায়কের অন্তর্ভুক্তি, স্পষ্টতই, কিংবদন্তিকে খ্রিস্টান যুগে স্থাপন করে এবং সেন্ট পিটারের সাথে তলাচটগাকে সারিবদ্ধ করে যতদূর তারা একটি সাধারণ প্রতিপক্ষকে ভাগ করে নিয়েছিল। পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে অনেক সেল্টিক কিংবদন্তির মতো টলাচটগা গল্পটিও সেন্ট প্যাট্রিকের আয়ারল্যান্ডে আসার পরে খ্রিস্টান হয়েছিল এবং সাইমন ম্যাগাসের পুত্রদের দ্বারা তার ধর্ষণ একটি প্রাক-বিদ্যমান অ্যাকাউন্টে যুক্ত করা হয়েছিল।
পৌত্তলিক প্রতীক, মন্দির, উৎসব, কিংবদন্তি এবং ধর্মীয় আইকনোগ্রাফির খ্রিস্টানকরণ সুপ্রতিষ্ঠিত এবং সামহাইন উত্সবের পাশাপাশি আরও অনেকের ক্ষেত্রেও প্রযোজ্য। পোপ চতুর্থ বোনিফেস 13 মে অল সেইন্টস ডে (অল হ্যালোস ডে) হিসাবে নির্ধারণ করেছিলেন, সেই সাধুদের উদযাপনের জন্য একটি উৎসবের দিন যাদের নিজস্ব কোনও দিন ছিল না, সপ্তম শতাব্দীতে যখন তিনি রোমের প্যান্থিয়নের মহান পৌত্তলিক মন্দিরটি সেন্ট মেরি এবং খ্রিস্টান শহীদদের জন্য উৎসর্গ করেছিলেন, তবে অষ্টম শতাব্দীতে, পোপ তৃতীয় গ্রেগরি ভোজের তারিখ 1 নভেম্বরে স্থানান্তরিত করেছিলেন। এই পদক্ষেপের উদ্দেশ্য এখনও বিতর্কিত। কিছু পণ্ডিত দাবি করেন যে এটি ইচ্ছাকৃতভাবে সামহাইনকে অল হ্যালোস ইভে পরিণত করে খ্রিস্টান করার জন্য করা হয়েছিল, যা সম্ভবত সত্য কারণ এই পদক্ষেপটি একটি প্রদত্ত জনসংখ্যার রূপান্তর প্রক্রিয়া সহজ করার প্রয়াসে পৌত্তলিকদের সমস্ত জিনিসকে "মুক্ত" করার একটি প্রতিষ্ঠিত খ্রিস্টান দৃষ্টান্ত অনুসরণ করে।
খ্রিস্টানকরণের আগে, 13 মে ছিল লেমুরিয়ার রোমান উত্সবের শেষ দিন (যা 9, 11, 13 মে চলেছিল), ক্রুদ্ধ বা অস্থির মৃতদের শান্ত করার জন্য নিবেদিত। এই উত্সবটি বছরের শুরুতে অনুষ্ঠিত একজোড়া উদযাপন থেকে বিকশিত হয়েছিল, প্যারেন্টালিয়া - যা একজনের পূর্বপুরুষদের আত্মাকে সম্মান করেছিল (13-21 ফেব্রুয়ারি) - এবং ফেরালিয়া - যা হারানো প্রিয়জনদের আত্মাকে সম্মান করেছিল (21 ফেব্রুয়ারি)। ফেরালিয়াতে, জীবিতদের মৃতদের কবরগুলি স্মরণ করতে এবং পরিদর্শন করতে বাধ্য করা হয়েছিল এবং তাদের শস্য, লবণ, মদে ভিজানো রুটি এবং বেগুনি পাপড়ি সহ পুষ্পস্তবক আকারে উপহার রেখে যেতে বাধ্য ছিল।
উন্নয়নে অন্যান্য প্রভাব
প্যারেন্টালিয়া, ফেরালিয়া, লেমুরিয়া এবং আরও অনেকের সাথে যেমন ছিল, তেমনি সামহাইনের সাথেও ছিল। পূর্বে, সামহাইন উত্সবটি তাদের সকলের সাথে যুক্ত ছিল যারা পূর্বে গিয়েছিল, পৃথিবী এবং বছরের পরিবর্তনের সাথে; এই রূপান্তর উদযাপন এবং সাম্প্রদায়িক কর্মকাণ্ডের দ্বারা চিহ্নিত হয়েছিল। উত্সবটি খ্রিস্টান হওয়ার পরে, অল হ্যালোস ইভ পরের দিনের প্রস্তুতির জন্য জাগরণ, প্রার্থনা এবং উপবাসের রাতে পরিণত হয়েছিল যখন সাধুদের একটি দূরবর্তী উদযাপনে সম্মানিত করা হয়েছিল।
পুরানো উপায়গুলি এখনও শেষ হয়নি, এবং বনফায়ার এখনও জ্বলানো হয়েছিল - কেবল এখন খ্রিস্টান নায়কদের সম্মানে - এবং ঋতুগুলির মোড় এখনও দেখা যাচ্ছিল - কেবল এখন খ্রিস্টের মহিমায়। উত্সবের এই নতুন অবতারের সাথে থাকা অনেকগুলি আচার-অনুষ্ঠান অজানা তবে 16 তম শতাব্দীর মধ্যে, "সোলিং" অনুশীলনটি অবিচ্ছেদ্য হয়ে ওঠে। শহর বা শহরের দরিদ্ররা দরজায় কড়া নাড়তে ঘুরে বেড়াত, প্রার্থনার বিনিময়ে একটি আত্মা-কেক (আত্মা-ভর-কেক নামেও পরিচিত) চাইত।
এই অনুশীলনটি শুদ্ধিকরণের বিশ্বাসের প্রতিক্রিয়া হিসাবে শুরু হয়েছিল বলে মনে করা হয় যেখানে এটি মনে করা হত যে প্রার্থনা এবং প্রায়শই চার্চকে অর্থ প্রদান না করা পর্যন্ত একটি আত্মা যন্ত্রণায় দীর্ঘায়িত হয়। প্রোটেস্ট্যান্ট সংস্কারের পরে, ব্রিটেনে "সোলিং" অব্যাহত ছিল, কেবল এখন প্রোটেস্ট্যান্ট তরুণ এবং দরিদ্ররা শুদ্ধিকরণের পরিবর্তে বাড়ির লোক এবং তাদের প্রিয়জনদের জন্য প্রার্থনা করার প্রস্তাব দিয়েছিল যখন ক্যাথলিকরা পুরানো ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছিল।
17 তম শতাব্দীতে, গাই ফকস ডে হ্যালোইনের বিকাশে একটি নতুন উপাদান যুক্ত করেছিল। 1605 সালের 5 নভেম্বর, ভিন্নমতাবলম্বী ক্যাথলিকদের একটি দল ব্রিটেনের প্রোটেস্ট্যান্ট রাজা প্রথম জেমসকে হত্যা করার চেষ্টা করেছিল যা গানপাউডার প্লট নামে পরিচিত। প্রচেষ্টাটি ব্যর্থ হয়েছিল এবং গ্রুপের একজন, গাই ফকস, হাউস অফ লর্ডসের নীচে বিস্ফোরকের সাথে ধরা পড়েছিল এবং যদিও তার সহ-ষড়যন্ত্রকারী ছিল, তার নামটি ষড়যন্ত্রের সাথে বিখ্যাতভাবে সংযুক্ত ছিল।
গাই ফকস দিবসটি ব্রিটেনের প্রোটেস্ট্যান্টদের দ্বারা "পপারি" এর বিজয় হিসাবে উদযাপন করা হয়েছিল এবং 5 নভেম্বর ক্যাথলিক বিরোধী ধর্মোপদেশ এবং ক্যাথলিক বাড়ি এবং ব্যবসায়ের ভাঙচুরের একটি উপলক্ষ হয়ে ওঠে, যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে, সরকার দাবি করেছিল যে এটি রাজাকে রক্ষা করার জন্য প্রভিডেন্সের উদযাপন। গাই ফকসের রাতে, বনফায়ার জ্বালানো হয়েছিল এবং অজনপ্রিয় ব্যক্তিত্বদের - প্রায়শই পোপ - কুশপুত্তলিকায় ঝুলিয়ে দেওয়া হয়েছিল যখন লোকেরা মদ্যপান করত, ভোজ করেছিল এবং আতশবাজি ফাটিয়েছিল। শিশু এবং দরিদ্ররা বাড়ি বাড়ি যেত, প্রায়শই মুখোশ পরে, গাই ফকসের একটি কুশপুত্তলিকা একটি হুইলব্যারোতে ঠেলে দিত এবং অর্থ বা আচরণের জন্য ভিক্ষা করত এবং তাদের প্রত্যাখ্যান করা হলে ভাঙচুরের হুমকি দিত।
উত্তর আমেরিকায় আসছেন
ব্রিটিশরা যখন উত্তর আমেরিকায় এসেছিল, তখন তারা এই ঐতিহ্যগুলি তাদের সাথে নিয়ে এসেছিল। নিউ ইংল্যান্ডের পিউরিটানরা, যারা ক্রিসমাস এবং ইস্টার সহ পৌত্তলিক বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত হতে পারে এমন কোনও ছুটির দিন পালন করতে অস্বীকার করেছিল - ক্যাথলিকদের তুলনায় তাদের অনুমিত নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বের স্মরণ করিয়ে দেওয়ার জন্য 5 নভেম্বর গাই ফকস দিবস পালন করেছিল। গাই ফকস 1775-1783 সালের আমেরিকান বিপ্লব পর্যন্ত উদযাপিত হতে থাকে।
আলুর দুর্ভিক্ষের সময় 1845-1849 সালে আইরিশদের বাস্তুচ্যুতির সাথে সামহাইনের আচারগুলি এক শতাব্দীরও কম সময় পরে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এসেছিল। আইরিশরা, মূলত ক্যাথলিক, "সোলিং" অনুশীলনের পাশাপাশি অল হ্যালোস ইভ, অল সেন্টস ডে এবং অল সোলস ডে পালন অব্যাহত রেখেছিল তবে এই উত্সবগুলি এতক্ষণে জ্যাক-ও'-লণ্ঠনের মতো লোকজ ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত হয়েছিল।
আরও উন্নয়ন
জ্যাক-ও'-লণ্ঠনটি স্টিঙ্গি জ্যাকের আইরিশ লোককাহিনীর সাথে যুক্ত, একজন চতুর মাতাল এবং প্রতারক মানুষ যিনি শয়তানকে বোকা বানিয়ে তাকে নরক থেকে নিষিদ্ধ করেছিলেন কিন্তু তার পাপপূর্ণ জীবনের কারণে স্বর্গে প্রবেশ করতে পারেননি। তার মৃত্যুর পরে, তিনি তার পথ আলোকিত করার জন্য ভিতরে থেকে একটি লাল-গরম আঙুল সহ শালগম দিয়ে তৈরি একটি ছোট লণ্ঠন নিয়ে বিশ্বজুড়ে ঘুরে বেড়াতেন। পণ্ডিতরা বিশ্বাস করেন যে এই কিংবদন্তিটি উইল-ও-দ্য-উইস্প, জলাভূমি এবং জলাভূমি গ্যাসের দর্শন থেকে বিবর্তিত হয়েছিল যা রাতে জ্বলজ্বল করে। অল হ্যালোসের প্রাক্কালে আইরিশরা শালগমগুলি ফাঁপা করে মুখ দিয়ে খোদাই করেছিল, ভিতরে একটি মোমবাতি রেখেছিল, যাতে জীবন এবং মৃত্যুর মধ্যে পর্দা সবচেয়ে পাতলা হওয়ার রাতে তারা "সোলিং" করতে যাচ্ছিল, তারা স্টিঙ্গি জ্যাকের মতো আত্মা থেকে সুরক্ষিত ছিল।
হ্যালোইনের মূল বিষয়গুলি এখন জায়গায় ছিল যেখানে লোকেরা সোল-কেকের আকারে মিষ্টি ট্রিট চাইছিল এবং জ্যাক-ও'-লণ্ঠন বহন করেছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পৌঁছানোর অল্প সময়ের মধ্যেই, আইরিশরা কুমড়োর জন্য শালগম তাদের পছন্দের লণ্ঠন হিসাবে ব্যবসা করেছিল কারণ এটি খোদাই করা অনেক সহজ ছিল। গাই ফকস দিবস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আর উদযাপিত হত না তবে এর দিকগুলি অক্টোবরের ক্যাথলিক ছুটির দিনগুলির সাথে নিজেকে সংযুক্ত করেছিল, বিশেষত ভাঙচুর, কেবল এখন এটি নির্বিচারে ছিল: 31 অক্টোবরের কাছাকাছি কারও বাড়ি বা ব্যবসা ভাঙচুর করা যেতে পারে।
1912 সালে হ্যালোইনের পরের দিন সকালে, কানসাসের হিয়াওয়াথা গ্রামে, এলিজাবেথ ক্রেবস নামে এক মহিলা তার বাগান - এবং পুরো শহর - বছরে একবার মুখোশ পরা শিশুদের লুণ্ঠন করে ভাঙচুর করতে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং প্রাথমিকভাবে তার নিজের সংস্থান ব্যবহার করে 1913 সালে তরুণদের জন্য একটি পার্টির আয়োজন করেছিলেন যেখানে তিনি আশা করেছিলেন যে তিনি তাদের যথেষ্ট ক্লান্ত করে ফেলবেন যে তাদের ধ্বংসের জন্য কোনও শক্তি থাকবে না।
তবে তিনি তাদের দৃঢ়তাকে অবমূল্যায়ন করেছিলেন এবং সম্প্রদায়টি যথারীতি ভাঙচুর করা হয়েছিল। 1914 সালে, তিনি পুরো শহরকে জড়িত করেছিলেন, একটি ব্যান্ড নিয়ে এসেছিলেন, একটি পোশাক প্রতিযোগিতা করেছিলেন এবং একটি কুচকাওয়াজ করেছিলেন - এবং তার পরিকল্পনা কাজ করেছিল। সব বয়সের মানুষ বিঘ্নিত হ্যালোইনের পরিবর্তে একটি উৎসব উপভোগ করেছিল। তার সাফল্যের খবরটি কানসাসের বাইরে অন্যান্য শহর এবং শহরগুলিতে ভ্রমণ করেছিল যা একই কোর্স গ্রহণ করেছিল এবং হ্যালোইন পার্টি প্রতিষ্ঠা করেছিল যার মধ্যে পোশাক প্রতিযোগিতা, প্যারেড, সংগীত, খাবার, নাচ এবং ভূত এবং গবলিনের ভয়ঙ্কর সজ্জার সাথে মিষ্টি আচরণ অন্তর্ভুক্ত ছিল।
যদিও মিসেস ক্রেবসকে কখনও কখনও "আধুনিক হ্যালোইনের মা" হিসাবে উদ্ধৃত করা হয়, তবে এটি পুরোপুরি সত্য নয় কারণ তিনি ট্রিটের জন্য দরজায় গিয়ে যাওয়ার অনুশীলন প্রতিষ্ঠা করেননি। এই ঐতিহ্যটি কয়েক শতাব্দী পুরানো ছিল যখন তিনি তার প্রথম ইভেন্টটি করেছিলেন। মিসেস ক্রেবসের মূল দৃষ্টিভঙ্গি অবশ্যই আমেরিকার লোকেরা কীভাবে হ্যালোইন উদযাপন করে তা প্রভাবিত করেছিল এবং ক্যানসাসের হিয়াওয়াথার হ্যালোইন ফ্রোলিক, এটি অনুপ্রাণিত করা অনেকগুলি অনুরূপ উত্সবের সাথে প্রতি বছর পালিত হয়।
ধ্বংস থেকে বিভ্রান্তি হিসাবে দলটি দেশব্যাপী ধরা পড়েনি এবং 1920 এর দশকের মধ্যে, তথাকথিত "দুষ্টুমি রাত" কেবল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রেই নয়, কানাডাতেও একটি গুরুতর সমস্যা হয়ে ওঠে। ঠিক কীভাবে, 31 অক্টোবর রাতে মানুষের সম্পত্তি ধ্বংস করার অনুশীলনটি এক টুকরো করে বাড়ি ছেড়ে যাওয়ার বিনিময়ে মিছরি চেয়ে দরজায় গিয়ে রূপান্তরিত হয়েছিল তা অস্পষ্ট, তবে এটি ইতিমধ্যে 1927 সালের মধ্যে কানাডায় প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যখন কানাডার অ্যালবার্টার ব্ল্যাকির একটি সংবাদপত্রের নিবন্ধে শিশুদের এভাবে দ্বারে দরজায় যাওয়ার একটি গল্প প্রদর্শিত হয়েছিল এবং "ট্রিক বা ট্রিট" শব্দটির মুদ্রণে এটি প্রথম পরিচিত উপস্থিতি। বাচ্চাদের ক্যান্ডি দেওয়া হয়েছিল এবং বাড়ির মালিককে শান্তিতে রাখা হয়েছিল।
এই ঐতিহ্যটি 1930 এর দশক জুড়ে উত্তর আমেরিকায় অব্যাহত ছিল, চিনির রেশনের কারণে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের দ্বারা বাধাগ্রস্ত হয়েছিল যা ক্যান্ডি সরবরাহ নাটকীয়ভাবে হ্রাস করেছিল এবং 1940 এর দশকের শেষের দিকে পুনরায় আবির্ভূত হয়েছিল। বর্তমান দিনের পরিচিত ঐতিহ্যটি 1950 এর দশকে শুরু হয় এবং একই মৌলিক দৃষ্টান্ত অনুসরণ করে অন্যান্য দেশে অবিচ্ছিন্নভাবে জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। আজ, হ্যালোইন সাধারণত কোনও নির্দিষ্ট ধর্ম বা ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত হয় না এবং সাধারণত একটি ধর্মনিরপেক্ষ সম্প্রদায়ের ছুটির দিন হিসাবে দেখা হয়, প্রাথমিকভাবে তরুণদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং ক্যান্ডি এবং সজ্জা সরবরাহকারী ব্যবসায়ের পাশাপাশি বিনোদন শিল্পের জন্য একটি আশীর্বাদ যা চলচ্চিত্র, টিভি বিশেষ এবং প্যারানরমাল থিমগুলির উপর বই প্রকাশ করে।
কেন্দ্রীয় থিম
আধুনিক যুগে অনেক নব্য-পৌত্তলিক এবং উইকানদের জন্য, তবে, ছুটির দিনটি পালন করা অব্যাহত রয়েছে - যতটা সম্ভব ঘনিষ্ঠভাবে - এটি প্রাচীন অতীতের মতো। সামহাইনের মূল থিম ছিল রূপান্তর। বছরটি আলোর দিন থেকে অন্ধকারে পরিণত হয়েছিল, মৃতরা জীবিতদের দেশে অতিক্রম করেছিল বা অন্য দিকে চলে গিয়েছিল, লোকেরা অন্য সত্তার ছদ্মবেশ ধারণ করেছিল এবং সত্তা মানুষ হিসাবে আবির্ভূত হতে পারে, প্রাণীদের জবাই করা হয়েছিল এবং খাদ্যে পরিণত হয়েছিল যখন শস্য, ফল এবং শাকসব্জী একইভাবে শীতকালীন সংরক্ষণের জন্য রূপান্তরিত হয়েছিল এবং কাঠ এবং হাড় ধোঁয়া হিসাবে বনফায়ারের আগুনে উঠে গিয়েছিল।
রূপান্তর এখনও হ্যালোইন উদযাপনের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে। মুখোশ এবং পোশাক পরিধানকারীকে তাদের দৈনন্দিন জীবন থেকে অন্য ব্যক্তিত্বে রূপান্তরিত করে। এক রাতের জন্য, একজন ডার্থ ভাডার বা জম্বি বা গ্রেট কুমড়ো হয়ে যায়। সর্বাধিক পরিচিত, এবং সর্বাধিক জনপ্রিয়, পোশাকগুলিও রূপান্তরকে স্পর্শ করে। ওয়্যারউলফ একটি মানুষ যিনি একটি প্রাণীতে রূপান্তরিত হন; ভ্যাম্পায়ার ধোঁয়ায় অদৃশ্য হয়ে যেতে পারে বা বাদুড়ে পরিণত হতে পারে; ভূত একসময় মানুষ ছিল।
প্রাক-খ্রিস্টান আয়ারল্যান্ডে, সামহাইনের সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত দেবী ছিলেন মরিগান, যুদ্ধ এবং ভাগ্যের সাথে যুক্ত দেবতা যিনি তার লোকদের, তুয়াথা দে দানানকে ফোমোরিয়ানদের বিরুদ্ধে যুদ্ধে স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করেছিলেন। মরিগান, তার প্রতিটি গল্পে, একটি রূপান্তরকারী ব্যক্তিত্ব এবং আইরিশ মহাকাব্য ক্যাথ মেইজ তুইরেডের গল্পে তিনি তার লোকদের ভাগ্য পরিবর্তন করেন, তাদের অন্য শক্তির দাসের পরিবর্তে তাদের নিজস্ব প্রভু বানেন।
রূপান্তরটি প্রায়শই ভয়ঙ্কর ছিল তবে অনুপ্রেরণামূলকও হতে পারে। প্রাণীর আক্রমণ এবং ভ্যাম্পায়ারের ভয়ের প্রতিক্রিয়া হিসাবে ওয়্যারউলফ চিত্রটি বিকশিত হয়েছিল, সম্ভবত, জীবিতদের নির্যাতন করতে ফিরে আসা ক্রুদ্ধ মৃতদের ভয়ের প্রতিক্রিয়া হিসাবে। এই ক্ষেত্রে, তবে - এবং আরও অনেকে - দৈত্যটিকে হত্যা করা মানুষের ক্ষমতার মধ্যে ছিল এবং তাই তাদের কিংবদন্তিগুলি বিপজ্জনক পরিস্থিতির মুখোমুখি হয়ে মানুষকে তাদের নিজস্ব শক্তি সনাক্ত করতে সক্ষম করতে পারে।
হ্যালোইনের মুখোশ এবং বর্তমান ঐতিহ্যগুলি এই একই থিমের প্রতিনিধিত্ব করে এবং মানব অবস্থার সবচেয়ে মৌলিক দিকগুলি এবং সামহাইনের প্রাচীন উদযাপনকে স্পর্শ করে। লোকেরা যে পোশাক পরিধান করে তা একইভাবে ভয় এবং আশার প্রতিনিধিত্ব করে, একইভাবে শতাব্দী আগে লোকেরা প্রিয়জনদের সাথে আনন্দময় পুনর্মিলনের প্রত্যাশা করার সময় অবাঞ্ছিত আত্মা এবং অভিজ্ঞতাকে বাধা দেওয়ার জন্য তাদের মুখোশ পরেছিল।
অনেক পোশাক মৃত্যু এবং অজানার সার্বজনীন ভয়ের প্রতিনিধিত্ব করে, যা যাইহোক, এক রাতের জন্য, আয়ত্ত করা হয় কারণ একজন সাধারণত ভয় পায় এবং রূপান্তরিত হয়, সেই ভয়কে নিরপেক্ষ করে। এর সবচেয়ে মৌলিক স্তরে, হ্যালোইন - বা হতে পারে - ভয়ের উপর আশার বিজয়, যা সম্ভবত হাজার হাজার বছর আগে সামহাইনের প্রাচীন সেল্টদের কাছেও বোঝায়।
