ভগবত গীতা

ভগবত গীতা ("ঈশ্বরের গান" বা "প্রভুর গান") হিন্দু ধর্মের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি এবং সহজেই সর্বাধিক পরিচিত। এটি কয়েক শতাব্দী ধরে লেখক, কবি, বিজ্ঞানী, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিকদের দ্বারা উদ্ধৃত করা হয়েছে এবং প্রায়শই পশ্চিমা শ্রোতাদের জন্য হিন্দু ধর্মের পরিচিতিমূলক পাঠ্য।

এটি সাধারণত গীতা হিসাবে পরিচিত এবং মূলত মহান ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারতের অংশ ছিল। সুতরাং, এর রচনার তারিখটি মহাকাব্যের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত - খ্রিস্টপূর্ব 5 ম-3য় শতাব্দী - তবে সমস্ত পণ্ডিত একমত হন না যে কাজটি মূলত মহাভারত পাঠ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল এবং তাই এটি খ্রিস্টপূর্ব 2 য় শতাব্দীর পরে তারিখ দেয়।

গীতা হল যোদ্ধা-রাজপুত্র অর্জুন এবং দেবতা কৃষ্ণের মধ্যে একটি সংলাপ, যিনি অর্জুনের পরিবার এবং মিত্রদের (পাণ্ডব) এবং রাজপুত্র দুর্যোধন এবং তাঁর পরিবার (কৌরব) এবং তাদের মিত্রদের মধ্যে লড়াই করা কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে তাঁর সারথি হিসাবে কাজ করছেন। এই সংলাপটি কৌরবন পরামর্শদাতা সঞ্জয় তাঁর অন্ধ রাজা ধৃতরাষ্ট্রকে (উভয়ই যুদ্ধক্ষেত্র থেকে অনেক দূরে) আবৃত্তি করেন কারণ কৃষ্ণ সঞ্জয়কে রহস্যময় দৃষ্টি দিয়েছেন যাতে তিনি যুদ্ধটি দেখতে এবং রাজাকে জানাতে সক্ষম হবেন।

কৌরব এবং পাণ্ডবরা সম্পর্কযুক্ত এবং শাসনের আধিপত্যের জন্য উভয় পক্ষের পারস্পরিক বন্ধু এবং পরিবারের সদস্যরা লড়াই করছেন। তদনুসারে, অর্জুন যখন তার সমস্ত প্রাক্তন বন্ধু এবং সহযোদ্ধাদের বিরোধী পক্ষের দিকে দেখেন, তখন তিনি হতাশ হন এবং এমন একটি যুদ্ধে অংশ নিতে অস্বীকার করেন যার ফলে তাদের এবং আরও অনেকের মৃত্যু হবে। পাঠ্যের বাকি অংশটি হ'ল রাজপুত্র এবং দেবতার মধ্যে সংলাপ যা সঠিক কর্ম, সঠিক বোঝাপড়া এবং শেষ পর্যন্ত, ঐশ্বরিক জীবন এবং প্রকৃতির অর্থ গঠন করে।

গীতা হিন্দু ধর্মের কেন্দ্রীয় গ্রন্থ - বেদ এবং উপনিষদে প্রকাশিত ধারণাগুলিকে একত্রিত করে - যা এখানে এক ঈশ্বরে বিশ্বাস এবং সমস্ত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত ঐক্যের একক, সুসংহত দৃষ্টিভঙ্গিতে সংশ্লেষিত হয়েছে। পাঠ্যটি নির্দেশ দেয় যে কীভাবে চেহারার বাইরে দেখার জন্য মন এবং আত্মাকে উন্নীত করতে হবে - যা দ্বৈততা এবং বহুত্বে বিশ্বাস করার জন্য একজনকে বোকা বানিয়ে দেয় - এবং এগুলি বিভ্রম বলে স্বীকৃতি দেয়; সমস্ত মানুষ এবং অস্তিত্বের দিকগুলি ঐশ্বরিকতার একটি ঐক্যবদ্ধ সম্প্রসারণ যা বিভ্রমের ফাঁদগুলি পরিত্যাগ করার পরে কেউ চিনতে পারবে।

গীতা ভক্তি ("ভক্তি") আন্দোলনকে অনুপ্রাণিত করেছিল যা তখন বৌদ্ধধর্ম, জৈন এবং শিখ ধর্মের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। কৃষ্ণ নিঃস্বার্থ ভক্তির পথকে আত্ম-বাস্তবায়ন, অস্তিত্বের সত্যের স্বীকৃতি এবং পুনর্জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্তির অন্যতম পথ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন; অন্য দুটি হল জ্ঞান ("জ্ঞান") এবং কর্ম ("কর্ম")। বর্তমান সময়ের হরে কৃষ্ণ আন্দোলন ভক্তির একটি অভিব্যক্তি, এবং গীতা তাদের প্রধান গ্রন্থ হিসাবে রয়ে গেছে।

বেদ, উপনিষদ এবং তিনটি গুণ

হিন্দু ধর্ম অনুসারীদের কাছে সনাতন ধর্ম ("শাশ্বত আদেশ" বা "শাশ্বত পথ") হিসাবে পরিচিত এবং বেদ নামে পরিচিত গ্রন্থগুলি দ্বারা এর মৌলিক স্তরে অবহিত করা হয় যার মধ্যে উপনিষদ নামে পরিচিত উপপাঠ্যগুলিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। বেদ শব্দের অর্থ "জ্ঞান", এবং উপনিষদের অর্থ "কাছাকাছি বসা" যেন কোনও গুরুর কাছ থেকে নির্দেশের জন্য কাছাকাছি আসছে। বেদ মহাবিশ্বের অপরিহার্য জ্ঞান প্রকাশ করে; উপনিষদে সেই জ্ঞানকে কীভাবে ব্যবহার করা যায় সে সম্পর্কে নির্দেশ দেওয়া হয়েছে।

বেদ ও উপনিষদের দৃষ্টিভঙ্গি, তার সবচেয়ে সহজ এবং সংক্ষিপ্ত আকারে হল যে একটি একক সত্তা রয়েছে - ব্রহ্ম - যিনি অস্তিত্ব এবং অস্তিত্বের স্রষ্টা। মানুষ নিজের মধ্যে এই মহান দেবত্বের একটি স্ফুলিঙ্গ বহন করে যা আত্মা নামে পরিচিত। জীবনের উদ্দেশ্য হ'ল আত্মার আত্ম-বাস্তবায়নে পৌঁছানো যা একজন শারীরিক মৃত্যুর অভিজ্ঞতা অর্জনের পরে জীবনে ব্রহ্মের সাথে একত্রিত হবে। একজন ব্যক্তির কর্ম (সঠিক কর্ম) অনুসারে নিজের ধর্ম (কর্তব্য) সম্পাদনের মাধ্যমে এই আত্ম-বাস্তবতা অর্জন করে অবশেষে মোক্ষ (মুক্তি) এবং চূড়ান্ত সত্যের স্বীকৃতি অর্জন করে। যদি কেউ প্রদত্ত জীবদ্দশায় আত্ম-বাস্তবায়ন অর্জন না করে, তবে তাকে পুনর্জন্ম দেওয়া হয় এবং অবশ্যই আবার চেষ্টা করতে হবে।

আত্ম-বাস্তবায়নের পথে বাধা হয়ে দাঁড়ানো প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে অন্তর্নিহিত তিনটি গুণ - গুণ, বৈশিষ্ট্য, মনের অবস্থা - আকারে জাগতিক বিভ্রান্তি। গুণগুলি হ'ল:

• সত্ত্ব - জ্ঞান, মঙ্গলভাব, জ্ঞান
• রাজস - আবেগ, কার্যকলাপ, আগ্রাসন
• তমস – অন্ধকার, বিভ্রান্তি, অসহায়ত্ব

গুণগুলি এমন কোনও শ্রেণিবিন্যাস নয় যা নীচে থেকে উপরের দিকে কাজ করতে হবে তবে এই তিনটিই প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে কম বা বেশি পরিমাণে বিদ্যমান। তমসের বিভ্রান্তি রজদের আবেগ এবং সত্ত্বের মঙ্গল বা জ্ঞানের প্রতি তাগিদ দ্বারা সৃষ্ট হতে পারে। গুণগুলি বিশ্বকে সত্য হিসাবে দেখে ব্যাখ্যা করে মনকে দাস করতে সহায়তা করে - যেমন জীবন এবং মহাবিশ্ব প্রকৃতপক্ষে রয়েছে - এবং তাই একজনকে পুনর্জন্ম এবং মৃত্যুর (সংসার) চক্রে আটকে রাখে, বাস্তবতার সত্য থেকে দৃষ্টি সরিয়ে নিজেকে বাস্তবতা হিসাবে গ্রহণ করতে শেখানো হয়েছে তার দিকে মনোযোগ সরিয়ে আত্ম-বাস্তবায়ন থেকে দূরে রাখে।

এর সর্বোত্তম উদাহরণ হ'ল মৃত্যুকে মৃত এবং বেঁচে যাওয়া উভয়ের জন্য একটি মর্মান্তিক ক্ষতি হিসাবে ব্যাখ্যা করা। মৃত্যুর প্রতি কারও স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া হ'ল ক্ষতির জন্য দুঃখ এবং ক্রোধ বা, যারা একটি টার্মিনাল রোগের স্বাস্থ্যের অবনতি অনুভব করছেন, অজানার ভয় এবং সমস্ত কিছু পিছনে ফেলে যেতে বাধ্য হওয়ার ক্রোধ। উপনিষদের ঋষি এবং গীতায় কৃষ্ণের চিত্র বলবেন যে এই প্রতিক্রিয়াগুলি কেবল কাজ করা গুণ। ক্ষতির প্রতি আবেগগতভাবে প্রতিক্রিয়া জানাতে শর্ত দেওয়া হয়, তবে একজন ব্যক্তির মধ্যে তিনটি গুণের মধ্যে কোনটি সবচেয়ে বেশি প্রভাবশালী তার উপর নির্ভর করে, একজন ব্যক্তি সেই আবেগকে বিভিন্ন উপায়ে প্রকাশ করবে। সত্ত্বের অধিকারী আত্মা দার্শনিক ও আশাবাদী হতে প্রবণ হবে; রজদের রাগান্বিত ও আক্রমণাত্মক, তমসের অসান্ত্বনাদায়ক ও হতাশ হবে।

কৃষ্ণ বলবেন, এই প্রতিক্রিয়াগুলির কোনওটিই উপযুক্ত নয় কারণ যে ব্যক্তি মারা গেছে তার অস্তিত্ব শেষ হয়নি এবং একজন প্রতিক্রিয়া জানাতে গিয়ে একটি গুরুতর আধ্যাত্মিক ভুল করে যেন তারা করেছে। এমনকি সত্ত্বের প্রতিক্রিয়াও পুরোপুরি উপযুক্ত নয় কারণ এটি জীবনের সমাপ্তি, একটি বিচ্ছিন্নতা বলে মনে করে, যখন কিছুই নেই। আত্মা অমর, জন্মের আগে বিদ্যমান এবং মৃত্যুর পরেও বিদ্যমান। এই বোঝাপড়ার উপর উপনিষদে জোর দেওয়া হয়েছে এবং গীতা জুড়ে নাটকীয়ভাবে চিত্রিত করা হয়েছে যা সত্য বলে মনে হয় তা ছাড়িয়ে প্রকৃত সত্যের দিকে যাওয়ার গুরুত্বের উপর জোর দেয়।

মহাভারত ও গীতার সারসংক্ষেপ

যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, গীতার ক্রিয়াটি মহান ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারতে সেট করা হয়েছে যা পাণ্ডব এবং কৌরবদের আন্তঃসম্পর্কিত পরিবার এবং ভারত (ভারত) ভূমির নিয়ন্ত্রণের জন্য তাদের সংগ্রামের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই কাজটি ঐতিহ্যগতভাবে ঋষি ব্যাসকে দায়ী করা হয় (যেমন কেউ কেউ গীতা, হাতি-মাথাযুক্ত দেবতা গণেশকে ব্যাস দ্বারা নির্দেশিত হয়েছিল বলে মনে করা হয়) এবং এর মহাকাব্যিক কাহিনীর মাধ্যমে আধ্যাত্মিক সত্যকে চিত্রিত করে।

বেদগুলি (এবং, কিছু চিন্তাধারার কাছে, উপনিষদগুলি) হিন্দুদের দ্বারা শ্রুতি ("যা শোনা যায়") হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ কাজগুলি ঐশ্বরিক দ্বারা প্রচারিত চিরন্তন জ্ঞান হিসাবে বিবেচিত হয় এবং ঋষিদের দ্বারা শোনা হয় যারা পরে সেগুলি সংরক্ষণ করেছিলেন। মহাভারত, গীতা এবং অন্যান্য মহান মহাকাব্য, রামায়ণকে স্মৃতি ("যা মনে রাখা হয়") হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ এগুলি অতীতের ইতিহাস, কাহিনী এবং ঐতিহ্যের উপর আঁকা মানুষের দ্বারা রচিত রচনা হিসাবে বিবেচিত হয়। এটি লক্ষ করা উচিত যে, কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ে (যেমন হরে কৃষ্ণ আন্দোলন), গীতাকে বেদের সমতুল্য শ্রুতি হিসাবে বোঝা যায়, তবে এই দাবিটি সাধারণভাবে গৃহীত হয় না।

মহাভারত শুরু হয় কুরু বংশের রাজা শান্তনুর গল্প দিয়ে যিনি বেশ কয়েকটি ঘটনা শুরু করেন যার মাধ্যমে তাঁর দ্বিতীয় স্ত্রী সত্যবতী তাদের পুত্র দেবব্রতের (ভীষম নামেও পরিচিত) সাথে রাজ্য নিয়ন্ত্রণ করতে আসেন। ভীষ্ম তার সৎ ভাই বিচিত্রবীর্যের স্ত্রী হিসাবে অন্য রাজ্য থেকে তিনজন রাজকন্যাকে বন্দী করেন, যাঁকে রাজা হওয়ার কথা ছিল। এর মধ্যে একজনকে মুক্তি দেওয়া হয়েছিল এবং অন্য দু'জন বিচিত্রবীর্যকে বিয়ে করেছিলেন যিনি পরে উত্তরাধিকারী না হয়ে মারা যান। কুরু বংশ রক্ষার জন্য এই দুই রাজকন্যা সত্যবতীর প্রথম বিবাহ থেকে তাঁর পুত্র ঋষি ব্যাসের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। রাজকন্যাদের মধ্যে একজন ধৃতরাষ্ট্র (যিনি জন্মগতভাবে অন্ধ) এবং অন্যজন পান্ডুর জন্ম দেন। ব্যাসের তখন মহিলাদের একজন দাসীর সাথে তৃতীয় পুত্র হয়েছিল, যাকে বিদুর বলা হত। তিন ছেলেই সরকারের বিভিন্ন ক্ষেত্রে ব্যতিক্রমী দক্ষতা দেখিয়েছেন।

সময়ের সাথে সাথে, ধৃতরাষ্ট্র রাজকুমারী গান্ধারীর সাথে এবং পান্ডু কুন্তী নামে অন্য একজনের সাথে বিবাহ বন্ধনে আবদ্ধ হন। দুই রাজপুত্র এবং বিদুর রাজ্যের শাসনকে সুসংহত করেছিলেন এবং যখন তারা প্রাপ্তবয়স্ক হয়েছিলেন, পাণ্ডু রাজা হন যদিও ধৃতরাষ্ট্র বয়স্ক ছিলেন কারণ একজন অন্ধ ব্যক্তি আইনত শাসন করতে পারতেন না। পান্ডু ভাল রাজত্ব করেছিলেন এবং যখন সবকিছু ঠিক ছিল, তখন পান্ডু ছুটির জন্য অনুরোধ করেছিলেন এবং কুন্তী এবং তাঁর ছোট স্ত্রী মাদ্রির সাথে জঙ্গলে বসবাস করতে চলে গিয়েছিলেন। কয়েক বছর পরে, কুন্তী তার পাঁচ পুত্রকে নিয়ে ফিরে আসেন যারা মরুভূমিতে জন্মগ্রহণ করেছিল - যুধিষ্ঠির, ভীম, অর্জুন এবং যমজ সন্তান নকুল এবং সহদেব - পান্ডু এবং মাদ্রির মৃতদেহ সহ যাদের মৃত্যু পরিবারকে রাজ্যে ফিরিয়ে এনেছে। এই পুত্রদের (পাণ্ডব নামে পরিচিত) পাণ্ডুকে পিতা হিসাবে চিহ্নিত করা হয়, তবে প্রকৃতপক্ষে, প্রত্যেকেই কুন্তী এবং মাদ্রির বিভিন্ন দেবতাদের সাথে মিলনের মাধ্যমে গর্ভধারণ করেছিলেন।

পান্ডু এবং তার স্ত্রীরা চলে যাওয়ার সময়, ধৃতরাষ্ট্র এবং গান্ধারী 100 টি সন্তানের জন্ম দিয়েছিলেন, যাদের মধ্যে সবচেয়ে বড় ছিলেন দুর্যোধন, যিনি কৌরব নামে পরিচিত। দুর্যোধনের পরিবারের পক্ষ এবং কুন্তীর পাঁচ পুত্রের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা বাকি গল্পটি জানায় যার ফলে শেষ পর্যন্ত কুরুক্ষেত্রের যুদ্ধে পরিবারের দুটি শাখার সেনাবাহিনী একে অপরের মুখোমুখি হয়।

যুদ্ধ শুরু হওয়ার ঠিক আগে এখানেই গীতার কর্ম ঘটে । কৃষ্ণ, তাঁর বর্তমান অবতারে, উভয় পক্ষের সাথে সম্পর্কিত এবং ঘোষণা করেন যে তিনি উভয়ের পক্ষে লড়াই করবেন না তবে উভয়কে সহায়তা করবেন। তিনি অর্জুনের সারথি হিসাবে কাজ করেন এবং উভয় সেনাবাহিনী যুদ্ধের জন্য অবস্থানে যাওয়ার সাথে সাথে, অর্জুন কৃষ্ণকে তাকে মাঠের কেন্দ্রে নিয়ে যেতে বলেন যাতে তিনি যুদ্ধের জন্য এত আগ্রহী সবার দিকে তাকাতে পারেন। কৃষ্ণ যখন বাধ্য হন, অর্জুন তার বন্ধুবান্ধব, আত্মীয়স্বজন, পুরানো শিক্ষক, পরামর্শদাতা, সমস্ত লোককে দেখেন যারা তার জীবনে ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং তাকে তিনি হিসাবে তৈরি করেছিলেন। তিনি কৃষ্ণকে বলেন যে তিনি এমন কোনও কর্মের অংশ হতে পারবেন না যার ফলে এত মৃত্যু এবং দুর্দশা হবে। তিনি তার বিশাল ধনুক ফেলে দেন এবং ঘোষণা করেন যে তিনি যুদ্ধ করবেন না।

যুদ্ধের আগে, কৃষ্ণ পরামর্শদাতা সঞ্জয়কে এক ধরণের দ্বিতীয় দর্শন দিয়েছিলেন যাতে তিনি মাইলের পর মাইল দূরেও যুদ্ধক্ষেত্রে ঘটে যাওয়া সমস্ত কিছু দেখতে পান এবং ধৃতরাষ্ট্রকে তা সঠিকভাবে জানাতে পারেন। গীতা শুরু হয় ধৃতরাষ্ট্র সঞ্জয়কে কুরুক্ষেত্রে কী ঘটছে তা জিজ্ঞাসা করার মাধ্যমে; সঞ্জয় তখন অর্জুনের হতাশা, কৃষ্ণের প্রতিক্রিয়া এবং তাদের পুরো সংলাপের বর্ণনা দেয় যা অবশেষে অর্জুনের অস্তিত্বের প্রকৃতি, মহাজাগতিক ক্রমে তার স্থান এবং কেন তাকে আসন্ন যুদ্ধে অংশ নিতে হবে সে সম্পর্কে বোঝার মধ্যে শেষ হয়।

এরপরে অর্জুন লড়াই করার জন্য ধনুক তুলে নেওয়ার সাথে সাথে মহাভারত অব্যাহত থাকে। পাণ্ডবরা জিতেছিল কিন্তু তাদের প্রায় পুরো সেনাবাহিনীর মূল্যে। দুর্যোধন ও কৌরব সকলেই নিহত হয়। যুধিষ্ঠির এবং তার ভাইয়েরা তখন হিমালয়ে তাদের শেষ দিনগুলিতে শান্তি অর্জনের জন্য ত্যাগ করার আগে 36 বছর ধরে এই ভূমি শাসন করেছিলেন যেখানে তারা মারা যান এবং স্বর্গে আনা হয়।

সঠিক কাজ এবং ভুল কাজ

গীতার ক্রিয়া, অর্জুনের হতাশা এবং সত্যের চূড়ান্ত উপলব্ধি হিন্দু বিশ্বাসের বিভিন্ন দিককে স্পর্শ করে তবে কেন্দ্রবিন্দুতে ধর্ম এবং একটি সুশৃঙ্খল মহাবিশ্বের ধারণা যেখানে প্রতিটি ব্যক্তির দায়িত্ব রয়েছে যা করার জন্য পৃথিবীতে রাখা হয়েছে এবং যা অন্য কেউ অর্জন করতে পারে না। কৃষ্ণ অর্জুনকে প্রভাবিত করেন যে তিনি কীভাবে একজন যোদ্ধা, এবং অস্ত্র তুলে নেওয়া এবং যুদ্ধে লিপ্ত হওয়া একজন যোদ্ধার কর্তব্য, কিন্তু এই যুক্তি অর্জুনকে বোঝাতে ব্যর্থ হয় কারণ তিনি যা দেখেন তা হলেন তার বন্ধু এবং আত্মীয়রা যারা শীঘ্রই মারা যাবেন।

কৃষ্ণকে তখন ধর্মের প্রচলিত যুক্তির বাইরে যেতে হবে তার অন্তর্নিহিত রূপ, গুরুত্ব এবং কীভাবে একজন ব্যক্তি কেবল গুণ দ্বারা এটি থেকে বিভ্রান্ত হয় যা মিথ্যা বোঝাপড়া এবং মায়া গ্রহণে অবদান রাখে। গীতার সবচেয়ে বিখ্যাত অনুচ্ছেদগুলির মধ্যে একটিতে, কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেছেন:

হত্যাকারী মনে করে যে সে হত্যা করেছে কিনা

অথবা নিহত মনে করে তাকে হত্যা করা হয়েছে।

দুটোই ভুল।

হত্যাকারী বা হত্যা করা হয় না। (II.19)

আত্মা অমর, কৃষ্ণ বলছেন, তাই মৃত্যু কেবল একটি বিভ্রম। মৃত্যু হল এমন একটি দেহকে পরিত্যাগ করা যা আর কাজ করে না তবে কোনও ব্যক্তির উচ্চতর আত্মার সাথে এর কোনও সম্পর্ক নেই, আত্মা, যা অমর এবং একবার এটি দেহ ত্যাগ করার পরে, ব্রহ্মের সাথে মিলনের মাধ্যমে তার অনন্ত বাড়িতে ফিরে আসবে। এই সত্যকে স্বীকার করার জন্য বিভ্রম থেকে মুক্ত হতে হবে যে সমস্ত পর্যবেক্ষণযোগ্য এবং অদৃশ্য জিনিস আসলে ব্রহ্ম- যুদ্ধক্ষেত্রে একে অপরের মুখোমুখি সেনাবাহিনীর সমস্ত লোক ব্রহ্ম- দেশের সমস্ত মানুষ - সবাই, সর্বত্র - ব্রহ্ম। সমস্ত কিছুর অপরিহার্য ঐক্য উপলব্ধি করার পরে একজন জীবনে সঠিক পদক্ষেপ অনুসরণ করতে স্বাধীন:

যখন বন্ধন ভেঙে যায়

[মুমিনদের] আলোকিত হৃদয়

ব্রহ্মে পৌছয়:

তার প্রতিটি কর্মকাণ্ড

ব্রহ্মের উপাসনা:

এ ধরনের কর্মকাণ্ড কি মন্দ বয়ে আনতে পারে?

ব্রহ্ম হলো আচার,

ব্রহ্ম হল নৈবেদ্য

ব্রহ্ম হলেন তিনিই যিনি দান করেন

ব্রহ্ম অগ্নিতে।

একজন মানুষ যদি ব্রহ্ম দেখে

প্রতিটি কর্মকাণ্ডে,

সে ব্রহ্মকে খুঁজে পাবে। (IV.2)

এই স্বীকৃতি একজনের কর্মের আপাতদৃষ্টিতে পরিণতি থেকে বিচ্ছিন্নতাকে উত্সাহিত করে। কৃষ্ণ বলছেন, একজনকে অবশ্যই উপলব্ধি করতে হবে যে, সম্ভাব্য পরিণতির দিকে মনোনিবেশ করার কারণে একটি নির্দিষ্ট পথে জড়িত হওয়া বা অস্বীকার করা হ'ল বিভ্রম দ্বারা অন্ধ হওয়া যা একজনকে জীবনে তাদের অপরিহার্য কর্তব্য পালনে ব্যর্থ করবে। একজনের কর্মের পরিণতি থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে হবে এবং মহাবিশ্বের চিরন্তন আদেশে যে ভূমিকা দেওয়া হয়েছে তা পালন করার জন্য আপাতদৃষ্টিতে যতই বেদনাদায়ক হোক না কেন কী করা উচিত তার উপর মনোনিবেশ করতে হবে।

অর্জুনের ক্ষেত্রে, লড়াই করতে অস্বীকার করা মানে তার ধর্ম পালন করতে অস্বীকার করা, যার অর্থ কেবল তার দায়িত্ব এড়ানোই নয়, অস্তিত্বের প্রকৃতির সত্যকে অস্বীকার করা। যুদ্ধটি অবশ্যই লড়াই করতে হবে কারণ শান্তিপূর্ণভাবে সংঘাত সমাধানের সমস্ত প্রচেষ্টা এবং প্রচেষ্টা ব্যর্থ হয়েছে। যারা জড়িত তারা সবাই এমন পছন্দ করেছেন যা তাদের কুরুক্ষেত্র এবং যুদ্ধে নিয়ে এসেছে; এই মুহুর্তে, অর্জুন লড়াই করা ছাড়া অন্য কিছু করতে পারে না, এমনকি যদি সে ইচ্ছা না করে। অর্জুন যখন এটি বুঝতে পারে, তখন তাকে যা করতে হবে তা নিয়ে তিনি শান্তিতে থাকেন এবং যুদ্ধ শুরু হয়।

এই নাটকীয় পরিস্থিতি, অবশ্যই, একই পরিস্থিতিতে যে কারও জন্য প্রযোজ্য কিছু অসুবিধার মুখোমুখি হয় যা তারা এড়াতে পছন্দ করে। গীতা দ্বারা শ্রোতা সান্ত্বনা পান যে অর্জুন যদি তাঁর ধর্মকে চিনতে পারেন এবং তাঁর বন্ধু, আত্মীয়স্বজন এবং প্রাক্তন শিক্ষকদের হত্যা করতে পারেন, তবে নিজের জীবনে যাই হোক না কেন তা সহ্য করা আরও সহজ হওয়া উচিত।

উপসংহার

ধর্মের গুরুত্ব ছাড়াও গীতার আরও অনেক দিক রয়েছে। 18 টি অধ্যায় জুড়ে কৃষ্ণের বক্তৃতাগুলি ঐশ্বরিক, ঐশ্বরিক প্রেমের প্রকৃতি, একজন ব্যক্তির কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানানো উচিত এবং মহাবিশ্বকে কীভাবে সাজানো হয় তা চিত্রিত করে। এক পর্যায়ে, কৃষ্ণ - যিনি ভগবান বিষ্ণুর অবতার - নিজেকে ব্রহ্ম হিসাবে প্রকাশ করেন যার ফলে দেখায় যে হিন্দু ধর্মের অনেক দেবতা কীভাবে বিভিন্ন রূপে ব্রহ্ম। কৃষ্ণ তথাকথিত বর্ণ ব্যবস্থা (বর্ণ) নিয়েও আলোচনা করেছেন যা প্রতিটি ব্যক্তিকে বিভ্রান্তি ছাড়াই তার ধর্ম পালন করতে দেয়। চারটি বর্ণ হল:

• ব্রাহ্মণ বর্ণ - সর্বোচ্চ জাতি, শিক্ষক, পুরোহিত, বুদ্ধিজীবী
• ক্ষত্রিয় বর্ণ – যোদ্ধা, পুলিশ, রক্ষক, অভিভাবক
• বৈশ্য বর্ণ - বণিক, কৃষক, ব্যাংকার, কেরানি
• শূদ্র বর্ণ - সর্বনিম্ন জাতি, চাকর, শ্রমিক, অদক্ষ শ্রমিক

শূদ্রদের নীচে দলিত নামে পরিচিত অস্পৃশ্যরা রয়েছে, যারা বর্ণ প্রথার বাইরে বিদ্যমান।

গীতায়, বর্ণগুলি যে কারও জন্য উন্মুক্ত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। যে কারও ধর্ম শিক্ষক হওয়া উচিত , সে যে সামাজিক শ্রেণিতেই জন্মগ্রহণ করুক না কেন, শিক্ষক হওয়া উচিত। খ্রিস্টপূর্ব 2 য় শতাব্দী - খ্রিস্টপূর্ব 3 য় শতাব্দীতে রচিত মনুর আইন (মনুস্মৃতি) দ্বারা এই দর্শনটি একটি আইনি ব্যবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছিল, যার অধীনে কারও বর্ণ কারও পেশা এবং সামাজিক পরামিতি নির্ধারণ করে, তবে এটি গীতার মূল দৃষ্টিভঙ্গি ছিল না।

ভক্তি, জ্ঞান এবং ঈশ্বরকে বোঝার এবং নিকটবর্তী হওয়ার ক্ষেত্রে সঠিক কর্মের উপর গীতার জোর এমন একটি আইনি বর্ণ ব্যবস্থাকে বাধা দেয় বলে মনে হয় যা একজনকে তার জন্মের সামাজিক শ্রেণির মধ্যে সীমাবদ্ধ করে। মনুর আইনগুলি অবশ্য এই সমালোচনাকে এড়িয়ে যায় এই দাবি করে যে বর্ণ ব্যবস্থা ঐশ্বরিকভাবে নির্ধারিত এবং সার্বজনীন শৃঙ্খলার অংশ। অতীত জন্মের কর্মের কারণে একটি নির্দিষ্ট জাতিতে জন্মগ্রহণ করা হয়েছে যা এই জীবনে মোকাবেলা করতে হবে কারণ এটি পূর্বে অবহেলিত ছিল।

যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, গীতা ধর্মীয় আন্দোলনগুলিকে অনুপ্রাণিত করবে যা বৌদ্ধধর্ম, জৈন ধর্ম এবং শিখ ধর্ম নামে পরিচিত হবে, যা সমস্ত - কম বা বেশি মাত্রায় - তাদের দৃষ্টিভঙ্গির কেন্দ্রবিন্দু হিসাবে ব্যক্তিগত ঈশ্বর, উচ্চতর শক্তি বা বৃহত্তর মঙ্গলের প্রতি ভক্তির গুরুত্বের উপর জোর দেয়। গীতা বর্তমান সময়ের বিখ্যাত হরে কৃষ্ণ আন্দোলন ছাড়াও আরও অনেককে তার সার্বজনীন প্রেমের বার্তার সহানুভূতি, নিজের এবং অন্যের প্রতি ব্যক্তিগত দায়বদ্ধতার উপর জোর দেওয়া এবং সমস্ত জীবের অন্তর্নিহিত ঐক্যের মাধ্যমে অনুপ্রাণিত করেছে।

লোকেরা একে অপরের মধ্যে যে পার্থক্য লক্ষ্য করে - সেইসাথে ক্ষতি এবং মৃত্যুর আপাতদৃষ্টিতে ট্র্যাজেডি - বিভ্রম হিসাবে স্বীকৃত হয়, গীতা বলে, যখন কেউ চেহারার গ্রহণযোগ্যতা পেরিয়ে বাস্তবতার আশঙ্কায় চলে যায়। শেষ পর্যন্ত, সবগুলিই মহাবিশ্বের সারমর্মের একটি অংশ এবং কেবল প্রথমে এটিকে সত্য হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েই এই উপলব্ধির দিকে কাজ শুরু করতে পারে। হিন্দু গ্রন্থগুলির মধ্যে, গীতা হ 'ল আত্ম-বাস্তবায়ন এবং মুক্তির উপায়গুলির এই ধারণার সম্পূর্ণ অভিব্যক্তি যা আত্মাকে সেই বিভ্রম থেকে মুক্ত করে যা দুঃখের কারণ হয় এবং এই জীবনে একজনকে শান্তি দিয়ে পুরস্কৃত করে এবং মৃত্যুর পরে ঈশ্বরের সাথে মিলন।