La Femme-blaireau est un conte de la nation Arapaho qui raconte l'histoire d'un jeune chasseur noble qui refuse les avances de sa belle-sœur et qui est ensuite trahi par elle. Ce récit est similaire à ceux d'autres civilisations, notamment Deux frères (Le destin d'une épouse infidèle) de l'Égypte ancienne, et l'histoire de Joseph et de la femme de Potiphar de la Bible.
La date de composition n'étant pas connue, on ne sait pas si le conte arapaho fut inspiré par l'histoire biblique de la Genèse 39 après l'introduction du christianisme chez les Indiens des plaines au XIXe siècle. L'histoire apparaît pour la première fois en anglais dans Traditions of the Arapaho (1903) de George A. Dorsey et Alfred L. Kroeber, qui recueillirent des contes, des légendes et des mythes auprès des Arapahos du Sud de l'Oklahoma et des Arapahos du Nord du Wyoming au cours d'une expédition parrainée par le Musée américain d'histoire naturelle. Dorsey et Kroeber ont inséré ci-et-là des commentaires éditoriaux tout au long de l'ouvrage, mais ne tentent pas de dater les récits de la collection.
L'histoire pourrait facilement avoir été composée sans aucune connaissance du récit biblique, car des mythes et des légendes similaires apparaissent dans les œuvres d'autres civilisations. Outre les récits égyptiens et bibliques, la Femme-blaireau présente également des similitudes thématiques avec le mythe de Bellerophon et Anteia de la Grèce antique, dans lequel la princesse tente, sans succès, de séduire le héros et prétend ensuite qu'il lui aurait fait des avances. Le conte arapaho rappelle également l'histoire de Ning Caicheng et Nie Xiaoqian en Chine, dans laquelle le fantôme de la jeune fille Nie tente de séduire le héros Ning, qui résiste à ses avances. Dans le conte chinois, la séductrice n'est cependant pas punie, mais en vient à admirer la vertu de Ning et est finalement sauvée par lui et ramenée à la vie.
Tout comme ces autres contes, Femme-blaireau était un conte populaire chez les Arapaho et continue d'être raconté aujourd'hui dans les communautés Arapaho, Cheyenne et Sioux. Ce récit correspond à la définition d'un mythe didactique - destiné à enseigner ou à instruire - et d'un mythe moral soulignant l'importance des valeurs culturelles dans une civilisation donnée.
Similitudes et symbolisme
Le personnage de la séductrice éconduite apparaît pour la première fois dans la littérature mondiale dans l'Épopée de Gilgamesh, lorsque les avances de la déesse Inanna/Ishtar sont repoussées par le héros et qu'elle se venge. Cette histoire est bien connue, mais le conte plus obscur des Deux Frères (Le destin d'une épouse infidèle) du Nouvel Empire d'Égypte (c. 1570 à c. 1069 av. J.-C.) est similaire en termes de thème et d'intrigue.
Dans cette histoire, deux frères divins, Anubis et Bata, vivent avec la femme d'Anubis. Celle-ci tente de séduire Bata, qui la rejette en affirmant qu'il ne peut trahir son frère, mais promet qu'il ne parlera à personne de ses sollicitations. La femme, cependant, ne le croit pas et, lorsqu'Anubis rentre chez lui, elle lui dit que Bata a essayé de la séduire. Anubis jure de se venger de Bata, mais celui-ci, averti par les dieux, s'échappe. Anubis apprend plus tard la vérité, rejette sa femme - qui est punie - et retrouve Bata.
Ce mythe est parfois comparé à l'histoire de Joseph et de la femme de Potiphar (Genèse 39:6-20). Potiphar, un fonctionnaire égyptien, accueille chez lui l'esclave hébreu Joseph et en fait son intendant. La femme de Potiphar fait une proposition à Joseph, qui la rejette et s'enfuit de la maison en laissant son manteau derrière lui. La femme prétend alors qu'il l'a attaquée, mais lorsqu'elle a crié, il s'est enfui en laissant son manteau dans sa main. Il est alors arrêté et jeté en prison, mais, guidé par Dieu, il est finalement innocenté et libéré.
La Femme-blaireau se situe dans la même lignée et explore le même thème. Deux frères partent en expédition de chasse avec la femme de l'un d'eux. Celle-ci tente de séduire son beau-frère, est rejetée et jure de se venger. L'histoire présente des symboles utilisés dans la littérature amérindienne en général et dans la littérature arapaho en particulier, notamment le chiffre quatre, le chiffre trois et divers animaux.
Le chiffre quatre apparaît souvent dans les mythes et légendes amérindiens comme représentant les quatre points cardinaux de la boussole et les esprits des quatre vents, ce qui lui confère un caractère sacré. Le chiffre trois est parfois utilisé dans les histoires pour suggérer l'équilibre ou le déséquilibre. Le loup est souvent représenté, comme c'est le cas ici, comme un esprit puissant qui guide et aide, qu'il faut respecter et non craindre. Ces symboles sont tous utilisés conformément à la compréhension traditionnelle, mais le symbolisme traditionnel du blaireau est inversé.
Le blaireau, traditionnellement, est également considéré comme un puissant guide spirituel. Le spécialiste Bobby Lake-Thom écrit:
Le blaireau est un signe de bon augure, synonyme de protection, mais il peut aussi vous avertir d'un danger lorsque vous voyagez... La médecine du blaireau [pouvoir spirituel] peut être une médecine de guerrier, un pouvoir de médecin et un pouvoir de protection. Il est courageux, tenace et défensif.
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Dans cette histoire, cependant, la femme blaireau est fourbe, lascive et perfide. Au lieu de défendre et de protéger sa famille, elle cherche à la détruire à ses propres fins lorsqu'elle n'obtient pas ce qu'elle veut. La femme de l'histoire a été associée à l'animal et, pour les Arapahos, a changé le symbolisme de l'animal. L'histoire était si populaire que, selon Dorsey, le mot Arapaho pour "blaireau" et pour "meurtrier" était le même (192). Les autres peuples autochtones d'Amérique du Nord semblent avoir conservé le symbolisme traditionnel du blaireau, bien que certains récits des Cheyennes et des Sioux semblent suggérer qu'ils ont, au moins en partie, adopté l'interprétation des Arapahos.
Texte
Le texte suivant est extrait de Traditions of the Arapaho (1903) de George A. Dorsey et Alfred L. Kroeber, republié par University of Nebraska Press, 1997. Il existe d'autres versions du conte, avec la même intrigue mais des détails différents, qui suivent celle-ci dans Traditions of the Arapaho, pp. 192-203.
Un homme, sa femme et son frère étaient partis à la chasse et campaient seuls. Lorsque le mari partait à la chasse, son frère se rendait sur une colline et passait son temps jusqu'au coucher du soleil, afin d'éviter sa belle-sœur.
Un jour, alors que le mari était parti à la recherche de gibier, la femme tenta son beau-frère d'avoir des relations sexuelles avec elle, mais il lui dit: "Oh, belle-sœur, je ne peux pas faire cela, car j'aime mon frère et ce n'est pas bien pour moi de faire cela. Cela ne me semble pas correct". "Si tu le fais, ni moi ni personne ne le dira jamais", dit la femme. "Mais, belle-sœur, je ne pourrais pas me tenir devant mon frère. J'aurais honte en sa présence; il vaut donc mieux en rester là", dit le jeune homme.
Le lendemain matin, le mari partit à la chasse et laissa sa femme et son frère à la maison. Dès qu'il fut assez éloigné du lieu de campement, sa femme retourna voir son beau-frère et l'implora: "Je ne peux en aucun cas faire cela. Mon frère est absent et je dois partir", répondit-il. Il se rendit donc à nouveau sur la colline et passa une journée délicieuse.
Ce jeune frère s'asseyait au sommet de la colline pour observer le gibier ou les nouveaux arrivants. Il chantait la plupart du temps. Lorsqu'il voyait son frère rentrer à la maison, il commençait à descendre la colline et se rendait au tipi pour passer un peu de temps à la maison. Puis sa belle-sœur tentait de le persuader. "Si tu veux bien, disait-elle, ce sera pour notre amour et personne n'en saura rien. "Non, je ne peux pas", disait-il, "je t'en prie, arrête". Alors ce frère sortit et resta sur la colline toute la journée pour l'éviter. Souvent, il était triste et pleurait à cause du comportement de sa belle-sœur.
Le soir venu, le mari rentra à la maison. Après avoir discuté des événements de la journée, tous allèrent dormir. Le matin, le mari se mit à nouveau en route pour le gibier. Après avoir parcouru une certaine distance, son frère quitta le tipi et se dirigea vers la colline en pleurant.
"Je vais maintenant m'occuper de ce jeune homme qui m'agace. Je suis une belle femme et je ne peux pas supporter un tel traitement", se dit la femme. Elle creusa donc un trou sous le lit, assez grand pour que le jeune homme puisse y tomber, et laissa environ cinq centimètres de terre au-dessus du trou. Son beau-frère vint déjeuner dans le tipi et s'assit sur son lit. Ce faisant, il tomba dans la fosse profonde et fut rapidement recouvert de terre par la femme-blaireau.
Vers le soir, le mari rentra chez lui et remarqua l'absence de son frère. Sa femme lui dit que son frère n'était pas encore rentré. Il était très inquiet à son sujet.
Le matin, il partit à la recherche de son frère, mais ne trouva ni ne vit aucune trace fraîche partant du tipi. Il rentra donc chez lui, très triste. "Il rentre généralement tôt, quand il va sur la colline, et à peu près à la même heure. Quand je suis sorti du tipi, je ne l'ai pas vu sur la colline, comme à chaque fois", dit le mari. "Il doit être rentré chez lui ou bien il lui est arrivé quelque chose dans la prairie", dit la femme-blaireau. La quatrième fois, le mari revint, l'air triste, ayant conclu que les bêtes sauvages avaient tué son frère. Il le pleura donc avec sa femme. Quand elle pleurait, très amèrement, elle disait dans un murmure: "Je l'ai fait tomber et je l'ai enterré."
Le lendemain, ils levèrent le camp et retournèrent au camp principal en totale détresse, montrant des signes de deuil. Ils racontèrent au reste de la famille que le frère avait mystérieusement disparu et qu'ils avaient donc dû rentrer immédiatement, mais qu'il y avait beaucoup de gibier. La famille porta le deuil pendant plusieurs jours, ainsi que la femme-blaireau, qui pleurait tout en murmurant: "Je l'ai fait tomber et je l'ai enterré". Le temps passa et le chagrin s'estompa peu à peu, mais le mari continuait à sortir et à pleurer son frère, qu'il aimait beaucoup.
Après que le frère eut été recouvert vivant dans la fosse pendant sept à dix jours, un loup gris arriva au lieu de campement désert. Voyant que l'homme était en grande difficulté, le loup eut pitié de lui, se tourna vers les quatre directions et hurla pour que le reste des loups et des coyotes viennent. Ils accoururent tous à cet endroit et, aussitôt, sortirent l'homme de la fosse. Il était à peine en vie, très amaigri et épuisé d'être resté si longtemps dans la tombe, et il était prêt à mourir, lorsque Loup Gris l'atteignit. Il partit avec les loups, qui lui fournirent de la viande pour lui redonner des forces.
Après un certain temps, il retrouva sa force habituelle, mais il ne savait pas où se trouvait sa propre maison. Les loups gris partirent à sa recherche et la trouvèrent le long de la rivière. Ils l'accompagnèrent et le relâchèrent dans le camp, à la grande surprise de ses proches. Ils furent tous heureux de le voir.
Il raconta aux gens la raison de son absence et de son sauvetage. Il ordonna immédiatement qu'on prépare un gros pemmican, car Loup-grisù et les autres loups l'avaient demandé. Ils attendaient, assis en cercle en demi-lune, à une certaine distance du campement. Le pemmican fut donc préparé. La belle-soeur (la femme-blaireau) l'emballa et reçut l'ordre de le porter pour le frère. Ils allèrent donc tous les deux le donner aux loups et aux coyotes. Ils atteignirent l'endroit. "Maintenant, femme-blaireau, porte ton fardeau au centre, là où se trouvent les vieux loups gris, et laisse-le", dit le frère. Elle le déchargea de son dos. Au moment où elle le laissa tomber sur le sol, le frère dit aux animaux: "Voici votre pemmican, ainsi que la femme." Elle fut dévorée en un rien de temps.
Le frère fut sauvé, mais elle fut détruite pour sa mauvaise action, et elle ne fit plus partie du peuple, mais fut placée avec le reste des animaux [en mémoire et dans le rituel]. Les vieillards l'appellent "Celle qui fit tomber son beau-frère" lorsqu'ils préparent le corps du blaireau pour la hutte de la danse du soleil.
