Depuis le retour à la démocratie au Chili en 1990, les nouveaux gouvernements se sont attaqués à l'une des grandes dettes historiques de l'État chilien, à savoir ses relations avec les peuples autochtones. Ces peuples ont été historiquement marginalisés et rendus invisibles dans tous les domaines. Cependant, avec la revalorisation de leur patrimoine culturel, la médecine autochtone et l'utilisation d'éléments de la nature et d'herbes médicinales - un savoir accumulé depuis des siècles - refont surface. Grâce au Programme spécial de santé et peuples autochtones (PESPI, acronyme espagnol de Programa Especial de Salud y Pueblos Indígenas), présent dans presque tous les services de santé du Chili, la médecine autochtone est désormais accessible à l'ensemble de la population en tant qu'alternative valorisée au sein du système médical officiel. Ce programme favorise la complémentarité entre les systèmes médicaux conventionnels et autochtones, en intégrant l'assistance médicale interculturelle dans les hôpitaux et les établissements de soins primaires.
Santé traditionnelle mapuche
Le programme PESPI promeut la santé autochtone de chacun des peuples reconnus par l'État chilien (le Chili reconnaît 9 peuples autochtones) et la complémentarité avec le système médical officiel. La stratégie de santé publique consiste à établir un lien entre le système médical hégémonique et le système alternatif, renforcé et soutenu par les recommandations de l'Organisation panaméricaine de la santé (OPS) et la Convention 169 de l'Organisation internationale du travail (OIT):
Cette perspective part donc du principe que les systèmes médicaux ne suffisent pas à eux seuls à répondre aux besoins sanitaires d'une population autochtone, tant dans sa conception de la santé et de la maladie que dans sa manière de pratiquer la guérison. (Manriquez-Hizaut et al., 760)
Le peuple mapuche est le plus nombreux et le plus présent dans le contexte urbain, en particulier à Santiago où vit près d'un tiers de la population autochtone du Chili. Sa conception de la maladie et de la santé est très différente de celle que nous connaissons aujourd'hui, et cette vision différente a suscité l'intérêt non seulement de la population autochtone chilienne, qui apprécie cette sagesse ancestrale, mais aussi de la population non autochtone et des équipes de santé dans les établissements de soins.
La médecine mapuche conçoit la santé comme un équilibre entre deux domaines fondamentaux. Premièrement, la personne est considérée comme un "corps ouvert", par opposition à la vision moderne d'un corps fermé et divisé (inaugurée par Descartes): "La conception intégrative du corps ou "corps ouvert" conduit son peuple à vivre la maladie et la santé comme des états du corps en relation avec son environnement social: wezafelen ou être malade et kumel kalen ou se sentir bien (Solar, 2005, 2).
L'idée de kumel kalen ou küme mongen ( se sentir bien, vivre bien) est également présente dans d'autres cultures latino-américaines sous les concepts de Sumak Kawsay en quechua ou Suma Qamaña en aymara par exemple. La maladie est alors comprise comme un manque de respect ou un déséquilibre de l'individu avec son environnement. Cela peut se produire par la transgression des lois, des rites ou des interdits. Ainsi, "le mal n'est pas la maladie, mais la cause qui l'a produite et considère donc la maladie non pas comme un mal, mais comme une réaction au mal" (Solar, 4).
Deuxièmement, la vision du monde mapuche considère l'univers ou le tout comme une unité composée de pôles opposés et complémentaires. De même, la santé (Konalen) et la maladie (Kutran) sont en tension constante, ce qui rend
impossible de considérer le corps comme une unité isolée, mais plutôt comme une entité ouverte qui reflète les tensions et l'équilibre du monde. Ainsi, afin d'intégrer l'approche autochtone au système de santé traditionnel, la seule solution est de parler de complémentarité, c'est-à-dire d'une relation qui permet aux équipes de santé de se rapprocher des spécialistes de la médecine indigène (machi ou lawentuchefe), ce qui permet le transfert et l'échange de connaissances lorsque cela est nécessaire.
Modèle interculturel: Polyclinique interculturelle de Traiguén, hôpital Dino Stagno
À Traiguen (IXe région de l'Araucanie), où la santé autochtone est plus développée en raison de la forte concentration de la population mapuche, l'hôpital Dino Stagno dispose d'une polyclinique pour les soins interculturels en plus des services habituels d'un hôpital. Cet espace a commencé à prendre forme en 2006 grâce au bureau Amuldungun (orientation), géré par deux personnes autochtones. Elles sont connues sous le nom de facilitateurs interculturels (un lien de médiation entre le prestataire institutionnel public et les individus, les familles et les communautés autochtones) et reçoivent les patients autochtones ou non autochtones qui ont besoin des soins d'un agent de médecine traditionnelle mapuche par le biais de deux mécanismes :
- Consultation directe avec le bureau Amuldungun: les facilitateurs interculturels interrogent le patient et, en fonction des données recueillies, évaluent la pertinence d'un agent médical autochtone (lawentuchefe ou machi).
- À la demande d'un professionnel de l'équipe de santé: si un professionnel de l'hôpital estime que l'intervention des facilitateurs interculturels est nécessaire ou considère qu'il est pertinent de faire appel à un praticien traditionnel, les facilitateurs sont convoqués et, avec le professionnel, évaluent le cas en vue d'une orientation vers un machi ou un lawentuchefe.
Dans ce dernier mécanisme, les facilitateurs interculturels participent au diagnostic d'un patient, que celui-ci le juge nécessaire ou que le professionnel de santé le juge approprié. De cette manière, la santé interculturelle atteint son objectif de généralisation de son approche et d'être présente dans toutes les perspectives des différentes disciplines de la santé. D'autre part, lorsque, selon le lawentuchefe ou les facilitateurs interculturels, le problème ou l'état de santé dépasse leurs capacités, la possibilité de renvoyer le patient vers un machi est évaluée. L'hôpital aide les patients à se rendre chez le machi, car celui-ci ne reçoit que dans son rehue (espace sacré), ce qui permet une complémentarité fondée sur le respect du système médical indigène et de ses traditions.
Modèle de dérivation
Ce modèle d'orientation permet donc une complémentarité et un travail conjoint entre les agents de médecine indigène et les équipes de santé, qui orientent et réorientent les patients en fonction de leurs évaluations respectives. Il présente l'avantage d'inclure une vision diversifiée de la maladie, car celle-ci n'a souvent pas une origine monocausale, mais peut se manifester précisément par un déséquilibre entre le patient et son environnement.
Médecine autochtone et tourisme comme promoteurs du bien-être et de la conservation des traditions
Si la médecine traditionnelle autochtone a été réévaluée et promue au cours des dernières décennies tant par la population non autochtone que par les équipes de santé, le tourisme peut également jouer un rôle important dans le renforcement et la préservation de ces traditions.
En tant que promoteur du bien-être, le tourisme peut générer des revenus et créer de nouvelles opportunités d'emploi pour les communautés. Cependant, ce sont les communautés autochtones elles-mêmes qui doivent organiser et gérer l'accès aux services et au patrimoine culturel, sinon les bénéfices générés par ces activités risquent de tomber entre les mains des opérateurs touristiques. Par exemple, une étude menée au Mexique a montré que le tourisme médical autochtone peut être un moteur de bien-être pour les populations:
Les activités touristiques orientées vers le développement d'une communauté, dans ce cas par la sauvegarde de la médecine traditionnelle, sont des moteurs de bénéfices communautaires, canalisés pour améliorer la qualité de vie de la communauté en général, agissant comme des générateurs de bien-être dans l'entité où elles sont employées, que ce soit sur le plan économique, social, culturel ou environnemental. (Gutierrez Delgado et al., 413)
En fait, le tourisme joue un rôle important dans les objectifs de développement durable des Nations unies, et
une gestion durable organisée par la communauté peut apporter des avantages à tous les niveaux.
Le tourisme peut également agir en tant que conservateur de la tradition. Les sommets mondiaux sur l'écotourisme, tels que celui de Québec en 2002, ont reconnu l'importance du tourisme et son impact social, économique et culturel sur les communautés et les populations autochtones. En ce sens, et à la suite des travaux réalisés par l'OIT, nous pouvons affirmer que le tourisme a des impacts positifs importants dans le domaine culturel. En voici quelques-uns:
- Valorisation des connaissances et des technologies collectives traditionnelles appliquées à la production, à l'alimentation et à la santé.
- Le renforcement du patrimoine historique, de l'identité culturelle et de l'estime collective qui rendent la destination attractive pour le tourisme.
Bien que le tourisme ne soit pas la solution ultime aux problèmes des peuples autochtones dans leur effort constant pour être reconnus et rendus visibles, il peut être un outil important, en plus d'autres activités, pour parvenir à un développement significatif des communautés, ainsi que pour la valorisation du patrimoine culturel immatériel de ces peuples.
Considérations finales
La santé interculturelle autochtone présente un potentiel important tant au niveau du patrimoine que du tourisme. Il y a également l'avantage que le modèle de complémentarité fonctionne depuis plusieurs années au Chili et, avec ses succès et ses erreurs, a réussi à établir une alternative valable au système médical officiel. Ces modèles de mise en œuvre et de dérivation peuvent être utilisés pour établir une stratégie de diffusion au niveau touristique international à l'intention des personnes non autochtones qui recherchent une réponse différente à leurs problèmes de santé, tant physiques que psychologiques. À cet égard, ce type d'expériences n'existe pas seulement au Chili, mais aussi dans d'autres pays d'Amérique du Sud où la médecine traditionnelle autochtone est utilisée pour traiter, entre autres, la dépendance aux drogues.
Il existe un potentiel important pour promouvoir le bien-être et la conservation des traditions autochtones, les faire connaître au monde entier et, en retour, faire bénéficier les communautés grâce à des stratégies touristiques strictement basées sur la durabilité et la participation active des communautés concernées. À cette fin, les gouvernements doivent garantir des conditions adéquates pour un développement équitable qui respecte les droits des populations locales grâce à une politique globale.
Cet article a été soumis dans le cadre du programme de bourses de l'UNESCO Summer School de l'Ancient History Encyclopedia.
