Danza del sol

La danza del sol es una ceremonia sagrada realizada por los pueblos indígenas de las llanuras de las regiones de la actual Canadá y los Estados Unidos para despertar la tierra, renovar la comunidad, dar gracias por el sol y pedir o dar gracias por los favores recibidos del Gran Espíritu. Esta ceremonia se enfoca en la gratitud y el sacrificio personal por el bien común.

Es uno de los siete ritos sagrados de la nación sioux y una celebración de vital importancia para los nativos americanos de las llanuras en general. Su origen es desconocido, pero algunos académicos, como Michael G. Johnson, creen que la forma más común de practicar el ritual está inspirada en la ceremonia Okeepa (Okipa) de los mandan, una celebración de Año Nuevo destinada a reavivar la tierra después del invierno y asegurar una cosecha próspera y grandes manadas de búfalos, el animal que proporcionaba a los indios de las llanuras alimento, ropa y refugio. También se usaban los huesos para fabricar herramientas, además de ser considerados un regalo sagrado de los dioses.

La duración de la danza del sol variaba de una nación a otra, pero generalmente duraba entre cuatro días y dos semanas, durante las cuales los jóvenes participaban en danzas y pruebas de resistencia física (incluida la autotortura) en honor al Gran Espíritu, a los dones del mundo natural y para revitalizar la comunidad. La académica Adele Nozedar escribe:

Entre los indios de las llanuras, una ceremonia en particular era considerada la más importante: la danza del sol. Esta ceremonia la celebraban los arapajó, los assiniboine, los piesnegros, los cheyenes, los crow, los dakota, los kiowas, los mandan, los omaha, los poncas, los shoshones, los siksika y los ute. Existían variaciones dependiendo de qué pueblo practicara el ritual, pero para todos ellos la esencia de la danza era el cumplimiento muy serio de una promesa hecha al Gran Espíritu a cambio de una bendición de algún tipo, por ejemplo, una victoria en batalla o la curación de un amigo o familiar. (457)

Pero la danza del sol no solo era una ceremonia de agradecimiento, sino que se entendía como el deber de los pueblos hacia su Creador. El Gran Espíritu les había dado todo lo que necesitaban para vivir, así que al realizar este ritual, mostraban su agradecimiento mientras también participaban en el trabajo del Creador al despertar el mundo creado a través del canto, la danza y el sacrificio.

Se construía un recinto temporal para el festival, lo cual fomentaba la unidad comunal al involucrar a todo el pueblo en diversas tareas. Para prepararse, las personas ayunaban y oraban por el bien de la comunidad, por sus necesidades individuales, por visiones, por la continua abundancia del mundo y en agradecimiento por los regalos recibidos. Este recinto servía como escenario central de la ceremonia y, al concluirse, se desmantelaba a excepción del poste central, que quedaba como un recordatorio del evento de ese año.

El gobierno estadounidense prohibió la danza del sol en 1881-1883 y el gobierno canadiense lo hizo en 1882 como parte de una política para suprimir la cultura nativa americana y quebrar la unidad comunal. Los sioux y otras tribus siguieron realizando el ritual en secreto hasta que se abolieron las prohibiciones en la década de 1950. Actualmente, los pueblos de las llanuras siguen celebrando la danza del sol, tal y como en tiempos pasados, solo que sin el elemento de la autotortura.

Origen y los siete ritos sagrados

Los orígenes de la danza del sol son desconocidos, pero, como se ha señalado, algunos estudiosos sugieren que el ritual proviene del festival del pueblo mandan. Johnson escribe lo siguiente:

La danza del sol posiblemente esté relacionada con la ceremonia Okeepa descrita por el artista George Catlin en la década de 1830. La ceremonia se centraba en el «Hombre Solitario», quien restauró la tierra tras un gran diluvio mediante la «Gran Canoa» o arca de tablones de madera, que simbólicamente representaba un muro protector. El ritual era una ceremonia cósmica de año nuevo para asegurar la abundancia de bisontes y un nuevo comienzo, que implicaba búsquedas de visión colectivas, en lugar de individuales, e instrucción espiritual e iniciación para los jóvenes. Ambos rituales transmitían la idea de un universo religioso unificado. (96)

George Catlin (1796-1872) fue un abogado convertido en artista que viajó por la frontera de América del Norte en la década de 1830, documentando las vidas de los indios de las llanuras en retratos y escritos. Describe la ceremonia Okeepa comenzando con la construcción de una cabaña temporal, mientras que los que iban a participar ayunaban por cuatro días, negándose también a beber o a dormir. La ceremonia comenzaba con una danza para invocar al búfalo, y luego los ayunantes eran conducidos a la cabaña, que estaba abierta en la parte superior, donde se colocaban para mirar al sol a través de la abertura.

Les perforaban el pecho y les insertaban estacas de madera sujetas a cuerdas. Mientras miraban al sol, otros participantes los elevaban en el aire, donde permanecían suspendidos, con la mirada fija en el sol, hasta que las estacas les atravesaban la carne y los dejaban caer al suelo, o se desmayaban y los bajaban. La combinación de ayuno, falta de sueño y bebida, y esfuerzo físico extremo, producía visiones que se consideraban beneficiosas no solo para el participante, sino también para toda la comunidad. La ceremonia finalizaba y los ayunantes participaban en una carrera de resistencia y, presumiblemente, compartían sus visiones con los chamanes, quienes a su vez se las comunicaban a los demás.

En el filme de 1970 titulado Un hombre llamado Caballo se representó una versión de la ceremonia Okeepa. Los detalles vistos en esta película difieren de lo que hacen los sioux lakota, los hidatsa y los cheyenes entre otros, pero la esencia es la misma: dar gracias, sacrificarse por el bien de otros, celebrar la renovación y los nuevos inicios. Los mandan estaban emparentados con los hidatsa, los sioux lakota y otros a través del idioma, pero eran una nación distinta con sus propios rituales y calendario de celebraciones, de los cuales el festival de Okeepa era el más importante. Los sioux incluían su versión de la ceremonia entre los siete ritos sagrados celebrados en honor a Wakan Tanka, el Gran Espíritu (o Gran Misterio) a lo largo del año:

• El cuidado del alma (retener el alma del difunto hasta el momento adecuado para su liberación al mundo espiritual);
• el rito de purificación (purificarse a sí mismo para buscar una visión);
• clamar por una visión (trabajar activamente para obtener una visión);
• la danza del sol (celebrada para despertar la tierra después del invierno y dar gracias);
• la creación de familiares (pactos de amistad);
• la llegada de la niña a la mayoría de edad (ritual de pubertad de una joven);
• el lanzamiento de la pelota (ritual que simboliza la relación de Wakan Tanka con el pueblo, la armonía y el equilibrio).

Es posible que la danza del sol se originara a partir de la ceremonia Okeepa, pero también existe la posibilidad de que ambas vinieran de la misma fuente. Para los sioux, los siete ritos sagrados tenían la misma importancia, pero la danza del sol era especialmente significativa porque involucraba a las personas directamente en la renovación anual del mundo. La danza del sol también incluía a toda la comunidad en muchos niveles, afianzando los vínculos amistosos, familiares y un sentido individual de propósito; y atraía a aquellos relacionados por el idioma o la sangre de otros pueblos como espectadores o participantes.

Preparación

La preparación para la danza del sol difiere de una nación a otra pero, generalmente, incluye muchos aspectos similares. El ritual solía iniciarlo alguien (usualmente un hombre) que hubiera recibido una visión, animando a los demás a recibirla también o para dar gracias por las oraciones respondidas o como una ofrenda comunitaria por la prosperidad de la aldea, cosechas abundantes y búfalos en abundancia. Por lo general, se celebraba a principios de verano, alrededor del mes de junio, y comenzaba con los sabios del pueblo (chamanes) enseñándoles a los más jóvenes los cantos y danzas sagradas, así como los ritos de purificación.

Mientras esto ocurría, llegaban personas de las aldeas cercanas y se talaba un árbol (generalmente un álamo) que sirviera como un poste central. Otros postes se organizaban en un círculo alrededor de este poste, que representaba la conexión entre la Tierra y el Cielo (y servía como el Árbol del Mundo sagrado), y luego se utilizaban plantones (atados entre la parte superior del poste central y los postes circundantes) para hacer la cabaña que estaba cerrada con un techo y muros de pieles de búfalo. Se enviaba a un cazador de la aldea a matar un búfalo con un solo disparo, y la cabeza o cráneo del búfalo (a veces la piel) se fijaba en la parte superior del poste central.

Se ataban tiras de cuero (o cuerdas) a la parte superior del poste, que luego usarían los bailarines. La entrada del recinto daba al este hacia el sol naciente. Se construía un altar dentro del recinto directamente frente a la entrada y se colocaban troncos verticalmente a cada lado del poste central, dividiendo el interior entre los bateristas, los cantantes y los espectadores, y el terreno sagrado del altar donde los participantes estarían bailando y los chamanes dirigirían el ritual en el altar. Algunas naciones construían la cabaña con una abertura en la parte superior sobre el poste central/cabeza de búfalo, a veces el interior estaba completamente cerrado.

La danza

Los bailarines, que participaban directamente, ayunaban, rezaban, se abstenían de beber agua o dormir durante un cierto número de días antes de la ceremonia, y se purificaban. La ceremonia comenzaba con una procesión formal de chamanes, cantantes, percusionistas y bailarines, seguidos por espectadores, hasta el lugar de celebración. Los bailarines se pintaban de blanco para simbolizar la pureza del espíritu y llevaban «fardos sagrados», una piel de animal que contenía objetos de poder espiritual, y salvia. Una vez dentro de la cabaña, elegían un lugar en el lado sur para colocar su salvia y colgar su fardo sagrado. A veces, el curandero principal iniciaba el ritual saludando a los espíritus con un cuero cabelludo recién tomado en combate de un enemigo. El curandero principal encendía la pipa ceremonial (chanunpa) de tabaco sagrado (conocida como lela wakan = «muy sagrado»), se la ofrecía a los cuatro puntos cardinales y al Gran Espíritu, y luego a sus colegas.

Cantantes y percusionistas, hombres y mujeres, se situaban en el lado sur de la cabaña, a la izquierda de la entrada, y se encendía un fuego al este del poste central. Los danzantes, de pie sobre el suelo sagrado, se ponían de puntillas mientras contemplaban el sol a través de la abertura en la parte superior de la cabaña o la cabeza del búfalo. Los espectadores eran los últimos en entrar y se sentaban o permanecían de pie a la derecha e izquierda de la entrada. Los danzantes ofrecían comida a los parientes de sus padres presentes (o se hacía antes). Con el fuego encendido y todos en sus puestos, los percusionistas comenzaban y luego los cantantes iniciaban las canciones sagradas mientras los danzantes iniciaban su danza.

Como se señaló, hay diferentes versiones de la danza del sol, (algunos incluso la llaman la promesa del sol) por ejemplo, la que se observa en Un hombre llamado Caballo donde el protagonista, un hombre blanco, se une a los sioux al participar en el ritual. El académico Larry J. Zimmerman describe otra versión de la ceremonia, la cual difiere de la que se plasma en la película:

Alrededor del poste, los bailarines masculinos actuaban hasta colapsar en un frenesí de trance o por puro agotamiento. La mayoría de las danzas eran largos sufrimientos. Los guerreros ayunaban y bailaban alrededor del árbol sagrado durante horas cada día. En el último día, atan al árbol a aquellos bailarines que han optado por la autolesión con tiras de cueros unidas a pinchos de madera que les atraviesan el pecho, la espalda o los hombros. Deben soportar esta agonía a lo largo de las veinticuatro canciones de la danza, que toma varias horas. En el clímax de la danza, los bailarines exhaustos se inclinan hacia afuera para poner la máxima tensión en los pinchos hasta que se rompan de su carne desgarrada, simbolizando una liberación de los lazos de la ignorancia. Se considera que una danza tiene éxito si un participante experimenta un trance o una visión durante su prolongado sufrimiento. Algunos devotos también usaban los pinchos para arrastrar cráneos de búfalos pesados alrededor del círculo del campamento. Los guerreros se quedaban de pie o bailaban durante horas, incluso días, mirando hacia el sol. Los participantes en el ritual ganaban gran prestigio, especialmente entre los lakota, y los guerreros exhibían sus cicatrices de la danza del sol con orgullo durante el resto de sus vidas. (234)

Las académicas Margot Edmonds y Ella Clark ofrecen la versión de la tribu hidatsa respecto al proceso del autosacrificio:

Se hacían dos pequeñas incisiones en la piel del hombro, y se ensartaba una correa de cuero con un alfiler de madera en el extremo, evitando que se saliera de la piel ranurada. Los otros extremos de estas correas se sujetaban a la parte superior del poste central (similar a un mayo). El sacerdote y el cantor hacían girar a cada ayunador cuatro veces, con los pies apenas tocando el suelo, y luego el ayunador se balanceaba libremente, girando y dando vueltas alrededor del poste central. Pero no se atrevía a tocar la correa con las manos... Cuando el ayunador finalmente se soltaba del poste central, caía al suelo. El sacerdote y el cantor lo colocaban suavemente en su lecho de salvia curativa. Allí permanecía y ayunaba de dos a cuatro días... Tenían sueños y visiones que le relataban al sacerdote. Si las visiones eran suficientes, el ayunador abandonaba la Cabaña Solar porque sus súplicas eran respondidas por el dios Sol (197-198).

La ceremonia solía durar cuatro días pero todo el festival podía extenderse a dos semanas o más. Johnson señala:

Tanto en la fase preliminar como en la pública del rito, se realizaban ceremonias menores. Estas incluían la iniciación masculina y femenina dentro de las sociedades, la curación de los enfermos, exhibiciones de poder sobrenatural, el relato de hazañas y la distribución de la riqueza. (95)

Al finalizar la ceremonia se desmantelaba el recinto a excepción del poste central, que quedaba como recordatorio del evento, los sacrificios realizados, las visiones compartidas, las historias contadas y los vínculos formados.

Conclusión

No hay un registro formal de cuánto tiempo se realizó la ceremonia de la danza del sol antes de que llegaran los europeos a Norteamérica, pero en el siglo XIX, a medida que las políticas expansionistas estadounidenses fomentaban la colonización cada vez más hacia el oeste, los inmigrantes entraron en un contacto más estrecho con la gente de las llanuras y encontraron cuestionable la danza del sol, especialmente el aspecto de la autolesión. Zimmerman escribe:

En el siglo XIX, los espectadores blancos se impactaron al ver la autotortura practicada en la celebración y en el año 1881 se prohibió el ritual, en parte porque se consideraba un foco de resistencia a las políticas gubernamentales. Esto fue un duro golpe para los indios de las llanuras, los cuales creían que sin este elemento esencial [la autotortura] la danza del sol no sería efectiva y el mundo no se renovaría. Posteriormente, algunos pueblos indígenas comenzaron a realizar Danzas del Sol públicas para los blancos, simulando la perforación de la piel con arneses. Sin embargo, muchos otros grupos continuaron celebrando danzas tradicionales en secreto, con autolesiones incluidas, mientras los vigías cuidaban que no llegaran funcionarios. (234)

Organizar y participar en la danza del sol fue ilegal en Canadá y EE. UU. desde la década de 1880 hasta la década de 1950. La ley se cambió en 1951 en Canadá y en 1934 en Estados Unidos, con restricciones. Luego en 1958 se volvió a cambiar, lo que permitió a los nativos americanos practicar su religión sin temor a persecución o encarcelamiento. En Estados Unidos, los derechos plenos para que los nativos americanos pudieran realizar sus rituales religiosos no se otorgaron hasta 1978 a través de la Ley de Libertad Religiosa de los Indios Americanos (American Indian Religious Freedom Act). Algunas naciones revivieron públicamente la danza del sol en la década de 1960, otras lo hicieron más tarde, y ahora se celebra anualmente en Canadá y Estados Unidos.