Faravahar, antik Persler’den gelen en bilinen simgedir; kanatlı güneş diski şeklindedir ve ortasında oturmuş bir erkek figürü bulunur. Genellikle Zerdüştlüğün tanrısı Ahura Mazda’yı temsil ettiği düşünülse de, şu kavramları simgelediği de yorumlanmıştır:
- Fravashi (Koruyucu Melek)
- Farr veya Khvarenah (İlahi Lütuf)
- Kralın fravashisi
- Genel olarak ilahlık ve kraliyet gücü
- Kişisel ruhsal güç
- Zerdüştlüğün ilkeleri
Tüm bu yorumların modern olduğunu belirtmek gerekir. Antik Perslerin bu sembolü yaratırken, faravaharın ne anlama geldiğini gerçekten kimse bilmiyor.
Kanatlı güneş diski, dünyanın en eski sembollerinden biridir ve Mısır, Babil, Sümer, Asur, Yahuda ve diğer bölgelerin sanatında, mimarisinde ve silindir mühürlerinde görülür. Pers faravaharı, belki Asur örnekleri dışında, kanatlı güneş diskinin en karmaşık ve ayrıntılı temsili olarak öne çıkar. Günümüzdeki biçimiyle ilk kez Ahameniş İmparatorluğu (MÖ 550-330) döneminde görülmüş ve Sasanî İmparatorluğu’nun Müslüman Araplar tarafından 651 yılında yıkılmasına kadar kullanılmıştır.
Daha sonra, sembol diğer Pers kültürü unsurlarıyla birlikte yasaklandı ve önceki anlamı kayboldu; ancak sembol binalardan, sanat eserlerinden veya antik yazıtlardan çıkarılmadığı için varlığını sürdürdü. Günümüzde hem İran’ın ulusal sembolü olarak tanınmakta hem de Zerdüşlük ile bağlantısını korumakta; ayrıca, çeşitli Yeni Çağ manevi takipçileri tarafından, ruhun dünyanın bağlarından kurtuluşunu, aydınlanmayı veya Tanrı ile birleşmeyi tasvir eden bir sembol olarak yorumlanmaktadır.
Kanatlı Güneş Diski Anlamı
Kanatlı Güneş Diskinin en erken temsillerinden biri Mısır’dan gelmektedir. Bu sembol, Eski Krallık dönemi ( MÖ 2613-2181) sırasında kralın ilahi gücünü temsil etmek için kullanılmıştır. Başlangıçta Ptah tanrısıyla ilişkilendirilmiş, zamanla Osiris-Set-Horus mitiyle bağlantı kazanmıştır. Mısır’ın Yeni Krallık dönemi (MÖ 1570 - 1069) zamanına gelindiğinde ise Behdety’nin Horusu veya Behdet’in Horusu olarak anılmıştır; bu, öğle güneşinin tanrısı Behdety’nin (Behedeti olarak da geçer) gökyüzü tanrısı Horus ile kaynaştırılmasının bir sonucudur.
Firavun, yeryüzünde yaşayan Horus temsilcisi olarak kabul edildiğinden, kanatlı gök diski aynı zamanda krallıkla da ilişkilendirilmiştir. Akhenaten’in hükümdarlığı sırasında (MÖ 1353-1336) bu sembol, Akhenaten’in monoteist inancının tek tanrısı Aten’i temsil etmiştir. Ancak onun ölümünden sonra, sembol tekrar Horus ve monarşi ile olan bağlantısına geri dönmüştür.
Mezopotamya’da Sümerler ve Babiller, MÖ 2279 - 1750 civarında güneş ve ilahi adalet tanrısı Utu-Şamaş’ı (Akkadlarca Şamaş olarak bilinir) temsil etmek için benzer bir sembol kullandılar. Kanatlı güneş diski, silindir mühürlerde, yazıtlarda ve ilahi ve kraliyetle ilgili sanat eserlerinde görülür. İbraniler de aynı kavramları temsil etmek için bu sembolü kullanmış (MÖ 8. yüzyıl civarı) ve Sümerler, güneş diskinden yayılan ışınları insanlığa özgürce verilen ilahi bilgelik olarak görerek bu sembolü bilgelik tanrısı Enki ile ilişkilendirmiştir.
Asurlular, bu sembolü daha sonra Faravahar’a benzeyen bir görünüme dönüştüren ilk uygarlık oldu; bunu güneş tanrısı Aşur’u (kraliyetle bağlantılı olarak) merkeze yerleştirerek yaptılar. Bu imgenin birçok farklı versiyonu vardı, ancak en popüler olanında Aşur, güneş diskinin ortasında okçuluk yapan bir figür olarak tasvir edilmiştir. Bazı versiyonlarda yayıyla durur, bazılarında ise okunu atmaktadır.
Bu görüntü, Medler ve bölgedeki diğer halklar tarafından bilinmiş olmalı; zira onlar Asur İmparatorluğu’nun baskısından nefret ediyorlardı. İmparatorluk, Babiller ve Medler tarafından MÖ 612 yılında düşürüldükten ve Asur şehirleri, tapınakları ve dini ikonografisi yok edildikten sonra, Ashur’un kanatlı güneş diski sembolü muhtemelen Ahura Mazda’yı temsil edecek şekilde yeniden tasarlanmış olabilir veya başlangıçta başka bir tanrıya ait olabilirdi; bu, Asurları anımsatan unsurları silmek için yapılmış olabilir.
Erken İran Dini ve Zerdüşlük
Medler, başlangıçta MÖ 3. binyıldan önce bu bölgeye yerleşen göçebe toplulukların bir parçasıydı; bu topluluk içinde daha sonra Alanlar, Baktiryalılar, Partlar ve Persler de bulunuyordu. Yanlarında, baş tanrının daha az güçlü fakat hâlâ etkili tanrılar panteonuna hükmettiği çok tanrılı bir inanç sistemi taşıyorlardı; bu inanç sistemi Kuzey Hindistan’ın Vedik görüşleriyle yakından ilişkiliydi.
Bu inanç sistemi, Persler tarafından Erken İran Dini olarak geliştirildi. Ahura Mazda, tanrıların kralı olarak diğer ışık ve iyilik varlıklarını – Mithra, Anahita, Atar, Haoma gibi – kötülük ruhu Angra Mainyu (Ahriman olarak da bilinir) ve onun karanlık güçlerine karşı yönetiyordu. Bu tanrılar o kadar güçlü kabul ediliyordu ki, herhangi bir tapınakta tutulamaz veya insan yapımı bir biçimde temsil edilemezlerdi. Tanrılar her yerde, her zaman bulunur, karanlık güçlere karşı savunmaya geçer veya onlara saldırırlardı.
Peygamber Zerdüş (MÖ 1500-1000 civarı), bu dini tamamen yeniden düzenleyerek onu tek tanrılı hâle getirdi; Ahura Mazda’yı tek tanrı, yaratılmamış ve tüm varlıkların kaynağı olarak kabul etti ve diğerlerini onun ilahi kudretinin tezahürleri olarak gördü. Ancak yaşam ve evrenin iyilik ile kötülük arasındaki sonsuz bir mücadele olarak anlaşılması, Zerdüşlük öğretisinin merkezinde tutuldu.
Zerdüş, yeni inancını beş ilkeye dayandırdı:
- Yüce tanrı Ahura Mazda’dır
- Ahura Mazda tamamen iyidir
- Onun ezeli rakibi Angra Mainyu tamamen kötüdür
- İyilik, iyi düşünceler, iyi sözler ve iyi eylemler aracılığıyla ortaya çıkar
- Her bireyin iyi ile kötü arasında seçim yapma özgür iradesi vardır
İnananlar bu dini, doğruyu söyleyerek, hayır işleri yaparak, başkalarına sevgi göstererek ve her konuda ölçülü davranarak uygularlardı. Bu erdemlerin, bölgede Medler’in egemenliğinin yerini alan Ahameniş İmparatorluğu’nun kurucusu II. Cyrus (Büyük Cyrus, MÖ 550-530 civarı) döneminde de örnek teşkil ettiği söylenmiştir.
Ahameniş İmparatorluğu & Faravahar
Öyle olsa bile, Büyük Kiros'un örnek niteliğindeki saltanatını kabul etmekle birlikte, onun Zerdüşt olduğu iddia ediliyor çünkü din onun zamanında çok iyi kurulmuş ve Herodotus gibi Yunan yazarlar ya da daha sonra Pers hükümdarları hakkında yazan Ksenophon, Erken İran dini uygulamaları ile Zerdüştlük arasındaki farkı bilmiyordu. II. Kiros'un Ahura Mazda'ya atıfta bulunan yazıtları, daha önceki inanç sistemine Zerdüştlük kadar kolay uygulanabilir ve aynı şey onun yakın halefleri için de söylenebilir.
I. Darius (Büyük, MÖ 522 -486), faravahar'ı ünlü Behistun Yazıtı'na ve Persepolis ve Susa başkentlerine dahil etti, ancak bu, Behistun'daki “diğer tüm tanrılara” atıfta bulunduğu ve Ahura Mazda'ya yaptığı imalar mutlaka tek tanrılı bir tanrıya işaret etmediği için Zerdüşt olduğu anlamına gelmez.
Faravahar'ın, bu imparatorluğun erken döneminde ilk ortaya çıktığı ve ayrıca sembolün Ahura Mazda'yı temsil ettiği için Ahamenişler tarafından yaratıldığına uzun zamandır inanılmaktadır; ancak bunun tanrıların kralı Ahura Mazda mı yoksa tek yaratılmamış tanrı Ahura Mazda mı olduğu belirsizdir. Belirtildiği gibi, hem Erken İran Dini hem de Zerdüştlük, sanatsal temsillerde İlahi tasvirlere direndi. Zerdüşt ateş tapınağı (ibadethane) bile süslenmemişti. Yine de; faravahar, kraliyetle bağlantılı ilahiliği temsil eden ve bu nedenle büyük olasılıkla Ahura Mazda'yı ifade eden çoktan kurulmuş sembolik bir paradigmayı açıkça sürdürmektedir. Akademisyen George Rawlinson şöyle diyor:
Ne Ahura Mazda ne de [diğer tanrılar] ilk İranlılar tarafından herhangi bir maddi form altında temsil edilmemiştir. Zerdüşt sistemi belirgin bir şekilde anti - idolatrözdü ve tapınana izin verilen en son şey, zaman zaman eksik bir insan figürü ile birleştirilen, cübbeli ve taç giyen kanatlı bir daire aracılığıyla Yüce Varlığın sembolik bir temsiliydi. (103)
Faravaharın anlamının standart yorumu şöyledir: Ahura Mazda, tüm iyiliğin kaynağı olarak, inananları onu takip etmeye teşvik ederek, onları iyi düşüncelerde, iyi sözlerde ve iyi işlerde teşvik ederek yükseltir. Bununla birlikte, önerilen başka olasılıklar da vardır.
Faravahar'ın Yorumları
Persler, Sasani İmparatorluğu'ndan kurtulanlar dışında hayatta kalan idari metinler dışında hiçbir yazılı kayıt tutmadılar. Günümüzde bazı yazarlar, Ahameniş İmparatorluğu'nun Perslerinin kapsamlı bir şekilde yazdıkları inancını teşvik etseler de, bunun için kesinlikle hiçbir kanıt yoktur ve yapsalar bile, Büyük İskender MÖ 330 'da Persepolis'i yaktığında papirüs parşömenlerinde veya diğer yanıcı malzemelerde yazılanlar dumana karışmıştır.
Akademisyenler genellikle, eski Fars dininin ve tarihinin Sasaniler tarafından yazılana kadar sözlü olarak aktarıldığı konusunda hemfikirdirler, ancak bu imparatorluk MS 651 'de Müslüman Araplara düştükten sonra, bu metinlerin çoğu yok edildi ve aralarında muhtemelen sembolün orijinal anlamına ışık tutabilecek bazı metinler de vardı. Parsiler ve diğerleri tarafından kurtarılmayan Müslüman Arap tasfiyesinden kurtulan metinler, daha sonra daha fazla ateş tapınağını ve daha fazla metni yok eden daha sonraki Moğol İstilası'ndan hayatta kalmak zorunda kalacaktı.
Bu nedenle, çoğu eski kavramlara dayanmasına rağmen, sembolün yorumlarının tümü modern çağda öne çıkmıştır.
Fravashi
Sembolün bir yorumu, onun genellikle “koruyucu melek” olarak çevrilen fravashiyi temsil ettiği yönündedir; fravashi, ruhun “yüksek benliği” olarak kabul edilir. Doğumda urvan olarak bilinen ruh, fravashi’nin yönlendirmesiyle bedene girer; böylece fiziksel dünyayı deneyimleyebilir ve iyilik ile kötülük arasındaki mücadeleye katılabilir. Kişinin yaşamı boyunca fravashi, ruhu ışığın doğru yoluna yönlendirir ve karanlığın ile kötülüğün yalanlarına karşı koyması için teşvik eder. Ölümden sonra urvan üç gün boyunca bedenin yanında kalır, ardından yaşayanların dünyası ile ölülerin âlemleri arasındaki geçit olan Çinvât Köprüsü’ne doğru yol alır. Orada fravashi ile yeniden birleşir; fravashi, tanrılar tarafından yapılan yargılama anında ona yardımcı olur. Bu yoruma göre Faravahar, doğumda insanın yanında olan, yaşam boyunca onu koruyan ve ölümde de bir yardımcı ve rehber olarak karşılayan bu yüksek benliği tasvir eder.
Farr ya da Khvarenah
Pers krallarının, ilahi lütuf (farr) ve ilahi ihtişam (khvarenah) gücüyle hükmettiklerine inanılırdı. Mithra -ister bir tanrı olarak ister Ahura Mazda’nın bir tezahürü olarak anlaşılsın - bu lütfu, halkına özen gösterecek, tanrıları onurlandıracak ve iyilik ile doğruluk ilkelerine uygun biçimde davranacak erdemli kişiye bahşederdi. Faravahar’ın bir başka yorumu da bu kavramla ilişkilendirilir. Buna göre disk ve kanatlar ilahi lütfu simgelerken, cüppe ve tiara giymiş figür kralı temsil eder. Kral öldüğünde - ya da kendisini bu lütfa layık olmadığını kanıtladığında - ilahi lütuf ondan geri alınır ve bir başkasına verilir; bir anlamda bir hükümdardan halefine doğru uçarak geçer.
Kralın Fravashisi
Sembolün, kral farra sahip olduğu ve Ahura Mazda’nın lütfunda kaldığı sürece onu gözetip koruyan fravashisini temsil ettiği de söylenmiştir. Bu yoruma göre semboldeki figürün I. Darius olduğu; kanatlar, daire ve diğer unsurların ise onun fravashisini simgelediği kabul edilir. Buradaki ikonografi, farr yorumuyla paralel biçimde ele alınır; ancak genellikle (merkeze I. Darius yerleştirilmediği durumlarda) ortadaki figür, kralın koruyucu ruhu olan fravashi olarak yorumlanır. Bu görüşü savunanlar, Faravahar’ın Persepolis ve Susa’daki yapılar gibi kraliyetle ilişkili mimarilerde ve kralların kitabelerinde yer almasını da bu nedenle açıklar.
Genel Olarak İlâhîlik ve Kraliyet Gücü
Kanatlı güneş diskinin daha eski kültürlerdeki tarihine paralel olarak Faravahar, Asurya’daki Aşur sembolü ya da Mısır’daki Horus diski gibi, ilahî güç tarafından desteklenen kraliyet iktidarını temsil eden sade bir sembol olarak da görülür.
Kişisel Ruhsal Güç
Modern dönemde bu sembol, kimi zaman kökenlerinden koparılarak sözde Yeni Çağ felsefî ve dinî akımların takipçileri tarafından aydınlanmanın bir sembolü olarak yorumlanmaktadır. Bu bakış açısına göre sembol, gündelik yaşamın karmaşasını, tuzaklarını, hilelerini ve insanı aşağı çeken yüklerini geride bırakarak kişinin kendisinin daha iyi bir versiyonuna ulaşması fikrini ifade eder. Bu yorumda sembol, ruhsal düzeyde kendini geliştirme çağrısına karşılık veren, herhangi bir dine mensup olan ya da hiçbir dine bağlı olmayan herkese açıktır.
Zerdüştlüğün Temel İlkeleri
Bir başka modern yorum ise sembolün Zerdüştlüğün temel ilkelerini temsil ettiği yönündedir. Buna göre ortadaki figür inanan kişiyi temsil eder; kanatların üç sırası iyi düşünceler, iyi sözler ve iyi eylemleri simgeler; halkalı iki aşağı uzanan “bacak” Ahura Mazda ile Angra Mainyu’yu temsil eder; figürün içinden çıktığı daire ruhun ölümsüzlüğünü sembolize eder. Figürün ellerinden biri yukarıyı işaret eder; bu, iyiliği izlerken çaba gösterilmesi gereken yönü, yani “yüksek yolu” ifade eder. Diğer elinde tuttuğu halka ise Ahura Mazda’ya bağlılığı, iyiliğin peşinden giderken ve kötülüğün yollarını terk ederken bozulmayacak olan bir ahdi simgeler. Bu yorumun kökeninin neresi olduğu bilinmemektedir ve diğerleri gibi evrensel olarak kabul edilmiş değildir.
Sonuç
Bu son yorum, sembolün günümüzdeki algısına en çok yaklaşan yorumdur; çünkü insanlar onu çoğunlukla ruhsal düzeyde Zerdüştlükle ya da seküler düzlemde dinin doğduğu yer olan İran ile ilişkilendirir. Hindistan’daki Parsiler, MS 7. ve 8. yüzyıllarda İran’dan kaçtıklarında bu sembolü de yanlarında getirmiş ve ikonografiyi önce Gujarat’ta, daha sonra Mumbai’de ve başka bölgelerde Zerdüştlüğün yerleşmesi sürecinde kullanmışlardır.
Belirtildiği üzere, sembol MS 651’deki Müslüman Arap fetihlerinden sonra baskı altına alınmış; ancak varlığını sürdürmüş ve Pers kültürüne yönelik Arap baskılarının gevşemesinin ardından Persya’nın görkemli geçmişinin güçlü bir hatırlatıcısı olarak yeniden ortaya çıkmıştır. Pehlevî Hanedanı tarafından MS 1920’lerde İran’ın ulusal sembolü olarak benimsenmiş, MS 1979’daki İslam Devrimi’nden sonra ise yeniden yasaklanmıştır.
Buna rağmen sembol bir kez daha varlığını korumuş ve günümüzde, mevcut rejim tarafından resmî olarak onaylanmamış olmasına karşın, İran kültürü ve mirasını onurlandıran bir simge ve İran’ın en bilinen sembolü olarak benimsenmiştir. Görselin gücü, insanların ona kendi anlamlarını yükleyerek geçmişle, kişisel bugünleriyle ve gelecekleriyle - bireysel ya da kolektif olarak - bağ kurmalarını sağlamaya devam etmektedir; çünkü sembol, kökenindeki anlam ne olursa olsun, ona karşılık verenleri düşüncede, sözde ve eylemde yücelmeye teşvik eder.
