যদিও বেশিরভাগ মানুষ আজ আধুনিক চিন্তাধারার উপর লন্ডন, প্যারিস এবং নিউ ইয়র্কের প্রভাব সম্পর্কে জানেন, ভিয়েনা মানুষের আলোচনায় খুব কম উপস্থিত হয়। যাইহোক, ভিয়েনা এবং সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং রবার্ট মুসিলের মতো ব্যক্তিরা আধুনিক চিন্তাভাবনার উপর গভীর প্রভাব ফেলেছিলেন। মধ্য ইউরোপের হাবসবার্গ সাম্রাজ্যের রাজধানী ভিয়েনার বুদ্ধিবৃত্তিক দৃশ্যটি 19 শতকের শেষের দিকে এবং 20 শতকের গোড়ার দিকে আধুনিক বিজ্ঞানের গ্রহণযোগ্যতা এবং দার্শনিক অযৌক্তিকতার অভ্যর্থনা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।
হাবসবার্গ এবং জার্মান ভূমিতে বিকশিত দার্শনিক অযৌক্তিকতার ঐতিহ্য এই অঞ্চলগুলির বিভিন্ন সাংস্কৃতিক এবং ভাষাগত পরিচয় দ্বারা প্রভাবিত হয়। এই অঞ্চলের ইতিহাস এমন একটি অঞ্চলের বুদ্ধিবৃত্তিক ঐতিহ্য সম্পর্কে লেখার সমস্যার বিরুদ্ধে বারবার আঘাত করেছে যার আঞ্চলিক সীমানা সময়ের সাথে সাথে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়েছিল। কিন্তু ঐতিহাসিকরা এই সমস্যা মোকাবেলা করার উপায় খুঁজে পেয়েছেন। ইতিহাসবিদ কার্ল ডিয়েট্রিচ এরডম্যান তার বই ডাই স্পার ওস্টাররিচস ইন ডার ডয়েচেন গেশিচটে: ড্রেই স্টাটেন, জউই নেশনেন, ইন ভল্ক?উদাহরণস্বরূপ, যুক্তি দেয় যে জার্মান ভূমির রাজনৈতিক বিভাজন এবং পুনর্বিভাজন তার অঞ্চলগুলির মধ্যে বসবাসকারী লোকদের বুদ্ধিবৃত্তিক এবং সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা নির্মূল করতে পারেনি। ধারণাগুলি সীমানা পেরিয়ে না গিয়ে একটি সাধারণ সাংস্কৃতিক কাঠামোর মধ্যে প্রেরণ করা হয়েছিল যা বেশ কয়েকবার পুনর্বিবেচনা করা হয়েছিল।
একইভাবে, অস্ট্রিয়ান ইতিহাসবিদ রবার্ট কান যুক্তি দেন যে অস্ট্রিয়ান উদারনীতিবাদের মতো বুদ্ধিবৃত্তিক প্রবণতাগুলি রক্ষণশীল জার্মান ঐতিহ্য এবং রোমান্টিক অস্ট্রিয়ান আন্দোলনের মিশ্রণের ফসল ছিল। 18 শতকের শুরুতে একটি ঐক্যবদ্ধ জার্মান জাতি কেবল একটি ধারণা ছিল এবং আঞ্চলিক আনুগত্য দেশপ্রেমের প্রভাবশালী রূপ ছিল। অন্যদিকে, অস্ট্রিয়ান সাম্রাজ্য হাবসবার্গ শাসকদের অধীনে একটি বহু-ভাষিক, বহু-জাতিগত এবং বহু-সাংস্কৃতিক সমাজ ছিল। হাবসবার্গ শাসকদের নিয়ন্ত্রণাধীন জার্মান অঞ্চলগুলির পরিমাণ জার্মানদের সাংস্কৃতিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষেত্রে একটি প্রভাবশালী অবস্থান নিশ্চিত করেছিল এবং ভিয়েনা এই প্ররোচনার বৌদ্ধিক ও রাজনৈতিক রাজধানী ছিল।
লিঙ্গ ও যৌনতা
19 শতকের শুরুতে ভিয়েনিজ বুদ্ধিজীবীরা ইউরোপের বাকি অংশ থেকে আলাদা উপায়ে লিঙ্গ এবং যৌনতা সম্পর্কে চিন্তাভাবনা করেছিলেন। 20 শতকের ভিয়েনায় যৌনতা এবং যৌনতা সম্পর্কে লিখেছেন এমন লোকদের মনে অযৌক্তিক ছিল। অযৌক্তিকতা মহিলা দেবতা আফ্রোডাইট এবং অ্যাথেনার "পুনঃআবিষ্কার" এবং তারা যা প্রতিনিধিত্ব করেছিল তার একটি আধুনিক ব্যাখ্যার সাথে প্রাসঙ্গিক হয়ে ওঠে: যথাক্রমে মহিলা যৌনতা এবং মহিলা জ্ঞান এবং আগ্রাসন। বিখ্যাত ইতিহাসবিদ কার্ল শর্স্কে রিঙ্গেস্ট্রেস প্রকল্পের আলোচনায় নারীত্বের প্রতি এই মুগ্ধতার একটি উদাহরণ সরবরাহ করেছেন যা ভিয়েনার উপযোগবাদী দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তে সৌন্দর্যবর্ধন এবং নান্দনিক প্রকাশের একটি প্রোগ্রাম ছিল:
1860 সালে, জনসাধারণের কাছে উন্নয়ন পরিকল্পনা উপস্থাপন করা প্রথম লিফলেটটি নতুন স্পনসরদের মতাদর্শকে আইকনোগ্রাফিকভাবে রেকর্ড করে। মানচিত্রের পাশে থাকা মহিলা চিত্রগুলির অর্থ কিংবদন্তিতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে: ডানদিকে, 'আইন এবং শান্তির মাধ্যমে শক্তিশালী' (অর্থাৎ সামরিক শক্তি দ্বারা নয়); বাম দিকে (যেখানে শিল্পের আত্মা আক্ষরিক অর্থে তার উপপত্নী ভিয়েনাকে পোশাক পরাচ্ছে), 'শিল্পের মাধ্যমে অলঙ্করণ'। (শোরস্কে, 31)
মনোবিশ্লেষণ কৌশলের বিশ্বখ্যাত প্রবর্তক, নিউরোলজিস্ট সিগমুন্ড ফ্রয়েড (1856-1939), যৌন অভিজ্ঞতাকে বিষয়গত এবং অযৌক্তিক হিসাবে দেখেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই বিষয়গত অযৌক্তিক অভিজ্ঞতাগুলি যুক্তিসঙ্গত চিন্তার প্রক্রিয়াগুলির চেয়ে আচরণকে বেশি প্রভাবিত করে। একইভাবে, অস্ট্রিয়ান চিন্তাবিদ এবং ঔপন্যাসিক রবার্ট মুসিল (1880-1942) বিংশ শতাব্দীর আধুনিক বিশ্বের মানব অবস্থা বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। মুসিল যৌক্তিক ও অযৌক্তিক গুরুত্বের মধ্যে ভারসাম্য বজায় রাখার চেষ্টা করেছিলেন এবং তাদের সংহত করার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি যৌন অনুভূতি এবং যৌন অভিজ্ঞতা সম্পর্কে লেখার সৃজনশীল উপায়গুলির সাথে লড়াই করেছিলেন। তবে অযৌক্তিকতার উপর ফ্রয়েড এবং মুসিলের ফোকাস অনন্য ছিল না। অযৌক্তিকতা প্রকৃতপক্ষে, একটি দার্শনিক উত্তরাধিকার ছিল যা ফিন-ডি-সিকেল ভিয়েনার বিজ্ঞান এবং শিল্পকলার সমস্ত ক্ষেত্রে ফাঁস হয়েছিল এবং জার্মান দার্শনিক আর্থার শোপেনহাওয়ার (1788-1860) এর সন্ধান পাওয়া যায়।
দার্শনিক অযৌক্তিকতার উত্তরাধিকার দ্বারা সংযুক্ত শোপেনহাওয়ার, ফ্রয়েড এবং মুসিল যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষ অযৌক্তিক ড্রাইভ এবং আবেগ দ্বারা গঠিত যা তাদের ক্রিয়াকলাপকে নিয়ন্ত্রণ করে। যদিও, বেশিরভাগ মানুষ মনে করে যে তারা পুরোপুরি যুক্তিসঙ্গত এবং যুক্তিসঙ্গত চিন্তাভাবনা এবং যৌক্তিক মূল্যায়নের মাধ্যমে তাদের ক্রিয়াকলাপগুলি নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, বাস্তবতা হ'ল মানুষ কেবল অনুভূতি এবং অভিজ্ঞতার জীবের একটি পুল যার ক্রিয়াগুলি যুক্তিসঙ্গত বিভাগে পড়ে না এবং নিয়ন্ত্রণযোগ্য নয়। সুতরাং, সংক্ষেপে, বুদ্ধিমান মানুষ একজন পাগল মানুষের থেকে আলাদা নয় যখন এটি আসে যে তাদের কোনটি তাদের নিয়ন্ত্রণে রয়েছে এবং কোনটি নয়। ফ্রয়েডের কাজগুলি মনোবিজ্ঞানীদের পাশাপাশি সাহিত্যিক তাত্ত্বিকদের দ্বারা ব্যাপকভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে এবং অধ্যয়ন করা হয়েছে, তবে একটি কম পরিচিত সত্য হ'ল তিনি দার্শনিক অযৌক্তিকতার একটি নির্দিষ্ট ইতিহাসের অংশ ছিলেন যা হাবসবার্গ জার্মান ভূমিতে একটি স্বতন্ত্র বুদ্ধিবৃত্তিক প্যাটার্ন হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল।
ফ্রয়েড অন সোসাইটি
উদাহরণস্বরূপ, সভ্যতা এবং এর অসন্তুষ্টিতে ফ্রয়েড মানবজাতির ইতিহাস সম্পর্কে একটি আখ্যান লেখার চেষ্টা করেছেন। এই ইতিহাস মনস্তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে লেখা হয়েছে, ধর্মীয় দৃষ্টিকোণ থেকে নয়। ফ্রয়েড যুক্তি দেন যে মানুষের জন্য দুঃখের উৎস মানব সভ্যতা। মানব সভ্যতা এমনভাবে সৃষ্টি হয়েছে যে এটি সমাজের স্বতন্ত্র সদস্যদের আকাঙ্ক্ষাকে বাধা দেয়। বেশিরভাগ লোকের জন্য ফলাফল হ'ল তাদের আকাঙ্ক্ষার সাথে যুক্ত অপরাধবোধের অনুভূতি যা হয় দমন করা হয় বা চ্যানেলগুলির মাধ্যমে প্রকাশ করা হয় যা সভ্য সমাজে গ্রহণযোগ্য নয়। অপরাধবোধ হ'ল প্রধান আবেগ যা সভ্য সমাজে প্রভাবশালী আবেগ তৈরি করে যা মূলত নাগরিক তৈরি করে যারা তার কাজের শিরোনাম থেকে বোঝা যায়, অসন্তুষ্ট।
ফ্রয়েড আরও যুক্তি দেন যে সভ্যতার অংশ হওয়ার জন্য, সদস্যদের পুরুষ নেতার কর্তৃত্বের কাছে আত্মসমর্পণ করতে হয়েছিল যিনি প্রজনন এবং খাদ্যের প্রাথমিক অ্যাক্সেসের একমাত্র সুযোগ-সুবিধা ভোগ করেছিলেন। এই ব্যবস্থার অধীনে, অন্যান্য সদস্যদের তাদের আকাঙ্ক্ষা দমন করতে হয়েছিল কারণ এর অবাধ প্রকাশের অর্থ শাস্তি। দমন, প্রথমে বাহ্যিক কর্তৃত্ব দ্বারা আরোপিত এবং পরে বিবেকের আকারে কর্তৃত্বের অভ্যন্তরীণকরণ দ্বারা আরোপিত হয়, সভ্য সমাজের সদস্যদের মধ্যে অসন্তুষ্টি সৃষ্টি করে। ফলাফলটি হ'ল ব্যক্তিগত আকাঙ্ক্ষা এবং দমনমূলক শক্তির মধ্যে একটি অবিচ্ছিন্ন সংগ্রাম যা তাদের নিয়ন্ত্রণে কাজ করে এবং এটি সমাজে অস্থিরতার কারণ।
ফ্রয়েডের কাজগুলি 20 শতকের দুটি বিশ্বযুদ্ধের পিছনে শক্তি সম্পর্কে একটি মূল্যবান দৃষ্টিভঙ্গি সরবরাহ করেছিল। যাইহোক, সাহিত্য, মনোবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞানের ক্ষেত্রে ফ্রয়েডের অনন্য অবদান এই সত্য থেকে উদ্ভূত হয় যে তিনি অবচেতন শক্তি এবং প্রবৃত্তি সম্পর্কে কথা বলা, চিন্তাভাবনা এবং লেখার বিষয়ে একটি কাঠামো তৈরি করেছিলেন যা তখন পর্যন্ত প্রকাশিত ছিল না। অন্য কথায়, ফ্রয়েড মানব সমাজের যৌনতা, অনুভূতি এবং আকাঙ্ক্ষার মতো দিকগুলি সম্পর্কে কথোপকথনের একটি উপায় প্রস্তাব করেছিলেন যা সাহিত্যে এতদিন পর্যাপ্ত প্রকাশ পায়নি। মনোবিজ্ঞান, সাহিত্য, সমাজবিজ্ঞান, ইতিহাস এবং দর্শনের ক্ষেত্রে ফ্রয়েডের উপর অনেক কিছু লেখা হয়েছে এবং আরও অনেক কিছু নিঃসন্দেহে লেখা হবে।
মিউসিল এবং অস্পষ্টতা
মুসিলের উপর বৃত্তি অবশ্য অস্ট্রিয়ান সাহিত্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা পণ্ডিতদের মধ্যে সীমাবদ্ধ। তাঁর তিন খণ্ডের উপন্যাস, যা অসম্পূর্ণ রয়ে গেছে, দ্য ম্যান উইদাউট কোয়ালিটিজ, আইরিশ আধুনিকতাবাদী জেমস জয়েস (1882-1941), ফরাসি ঔপন্যাসিক মার্সেল প্রুস্ট (1871-1922), এবং ইংরেজ নারীবাদী লেখক ভার্জিনিয়া উলফ (1882-1941) এর পাশাপাশি একটি আধুনিকতাবাদী মাস্টারপিস হিসাবে বিবেচিত হয়। মুসিলের অন্যান্য কাল্পনিক কাজগুলির মধ্যে রয়েছে ইয়ং টর্লেস (1906), একটি উচ্চবিত্ত অস্ট্রিয়ান সামরিক স্কুলে নির্মম উৎপীড়নের গল্প; দ্য পারফেক্টিং অফ লাভ, একটি উপন্যাস যা একজন মহিলার অন্তর্মুখীতা অন্বেষণ করে (1911); এবং থ্রি উইমেন: গ্রিগিয়া, দ্য পর্তুগিজ লেডি এবং টোঙ্কা (1924), বিভিন্ন ফলাফলের সাথে তিনটি বিষমকামী সম্পর্কের অন্বেষণ করে ছোট গল্প। ক্রমাগত অনুসন্ধানে নিয়োজিত চরিত্রগুলির চিত্রায়নের মাধ্যমে, মুসিলের কাল্পনিক কাজগুলি পরামর্শ দেয় যে সমাধানগুলি, যদি থাকে তবে অস্পষ্টতার ডোমেইনে পাওয়া যায় এবং নৈতিকতার ডোমেইনে নয়।
মুসিল একজন ঔপন্যাসিকের চেয়েও বেশি কিছু ছিলেন। তিনি ছিলেন একজন দার্শনিক, প্রাবন্ধিক এবং প্রকৌশলী। এবং মুসিলও শোপেনহাওয়ারের দার্শনিক অযৌক্তিকতা দ্বারা গঠিত হয়েছিল। মুসিলের লেখার শরীর এবং মুসিল নিজেও ফিন-ডি-সিকেল ভিয়েনার সাংস্কৃতিক পণ্য ছিল এবং তাঁর কাজগুলি সেই সময়ের অযৌক্তিকবাদী প্রবণতা উপলব্ধি করার ক্ষমতার ক্ষেত্রে অনন্য ছিল। 1880 থেকে 1942 সাল পর্যন্ত ভিয়েনায় বসবাস করার পরে, মুসিল একটি বিশ্বযুদ্ধের পরিণতি এবং অন্য বিশ্বযুদ্ধের দিকে ত্বরণ প্রত্যক্ষ করেছিলেন। তার জীবন এবং কাজ প্রথম বিশ্বযুদ্ধ (1914-18) এবং নাৎসিবাদের উত্থান দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিল। যখন নাৎসিরা 1938 সালে আনশ্লুসের সাথে অস্ট্রিয়া দখল করেছিল, মুসিল এবং তার ইহুদি স্ত্রী মার্থা মার্কোভালদি সুইজারল্যান্ডে পালিয়ে গিয়েছিলেন।
মুসিলের কাজগুলি ইউরোপীয় সংস্কৃতির সহিংস অন্তর্নিহিত এবং ক্ষয়িষ্ণু অবক্ষয়ের একটি অসাধারণ, প্রায় ভবিষ্যদ্বাণীমূলক, অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশ করে। দ্বৈততার সমালোচনা পেট্রিফাইড, অযৌক্তিক মতাদর্শের আধিপত্য সম্পর্কে তার উদ্বেগকে উন্মোচন করে। মুসিল যেভাবে এই দ্বৈততার সাথে জড়িত হন - বিজ্ঞান এবং শিল্প, পুরুষ এবং মহিলা, সম্ভব এবং সম্ভাব্য, যুক্তিসঙ্গততা এবং আবেগ, নৈতিকতা এবং নৈতিকতা, নিষ্ক্রিয়তা এবং কর্ম - তার কথাসাহিত্যে তাদের একটি বুদ্ধিবৃত্তিক স্তরে আলোচনা করার একটি কঠোর প্রচেষ্টা উন্মোচন করে। ফলস্বরূপ, ভিয়েনার বুদ্ধিবৃত্তিক পরিবেশের স্বতন্ত্রতা, যা অযৌক্তিকতার অদ্ভুত স্ট্রেনের বিকাশের অনুমতি দেয় যা ফ্রয়েডের মাধ্যমে 20 শতকের পশ্চিমা সভ্যতায় এত প্রভাবশালী হয়ে ওঠে, তা বিতর্কিত হতে পারে না।
