বারোজন ভয়ঙ্কর ও সুরক্ষামূলক পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব

পৌরাণিক কাহিনী শব্দটি গ্রীক শব্দ মিথোস ("মানুষের গল্প") এবং লোগো ("শব্দ") থেকে এসেছে এবং তাই এটি একটি সংস্কৃতির কথ্য (পরে লিখিত) গল্প হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। আধুনিক পণ্ডিতরা পৌরাণিক কাহিনীকে বিভিন্ন প্রকারে বিভক্ত করেছেন যা বিভিন্ন সাংস্কৃতিক উদ্দেশ্যে কাজ করে।

পৌরাণিক কাহিনীগুলি বিশ্বের উৎপত্তি, সেই বিশ্বের বিভিন্ন দিক কীভাবে কাজ করে এবং কেন, দুঃখ এবং মৃত্যুর অর্থ ব্যাখ্যা করে এবং সর্বদা, সাংস্কৃতিক মূল্যবোধকে শক্তিশালী করার জন্য কাজ করে। এই গল্পগুলির কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে অতিপ্রাকৃত চরিত্র - দেবতা, নায়ক, দানব, আত্মা - যার উদ্দেশ্য বার্তা পৌঁছে দেওয়া।

এই পরিসংখ্যানগুলি, তারা অন্য যে উদ্দেশ্যই পরিবেশন করুক না কেন, জনগণের ভয় এবং আশার বহিঃপ্রকাশ ছিল। প্রতিটি প্রাচীন সভ্যতায় দেবতাদের সাধারণভাবে দয়ালু হিসাবে বিবেচনা করা হত, তবে সর্বদা কিছু দেবতা ছিলেন যারা মানবতার জীবনকে কঠিন করে তুলতে বেছে নিয়েছিলেন।

একইভাবে একজন ভীতিপ্রদ শিক্ষক, অধ্যাপক বা সুপারভাইজারকে রসিকতা এবং শান্ত করার জন্য আরও সতর্ক হওয়ার প্রবণতা দেখা যায় যারা দয়ালু এবং সহজ-সরল হয়, প্রাচীনরা তাদের ধন্যবাদ দেওয়ার আগে ভয়ঙ্কর শক্তির ব্যবস্থা করার জন্য সতর্ক ছিল। অতিপ্রাকৃত হুমকি থেকে নিজেকে রক্ষা করার জন্য তাবিজ এবং কবজ, মানসসূচক চিত্র, মন্ত্র এবং প্রার্থনা, অঙ্গভঙ্গি এবং প্রতিদিনের ভক্তি ব্যবহার করা হত এবং কিছু ক্ষেত্রে, এই অনুশীলনগুলি একটি নির্দিষ্ট অতিপ্রাকৃত সত্তার মধ্যে প্রকাশ পেয়েছিল।

বারোটি পৌরাণিক ব্যক্তিত্ব

নিম্নলিখিত তালিকাটি বিশ্বজুড়ে সংস্কৃতি থেকে আসে এবং পরিসংখ্যানগুলি প্রকারের প্রতিনিধি হিসাবে নির্বাচিত হয়। বিশ্ব পুরাণের হাজার হাজার ব্যক্তিত্ব রয়েছে এবং তাদের জন্ম দেওয়া সংস্কৃতিতে তাদের নিজস্ব স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য এবং বিশেষ ফাংশন রয়েছে।

বিবেচনাধীন বারোটি সংস্থাগুলি হ'ল:

• পাজুজু - মেসোপটেমিয়া
• বেস – মিশর
• লামিয়া - গ্রিস
• লেমুরেস - রোম
• নিয়ান – চীন
• হুমা পাখি - পারস্য
• ভ্রামরী - ভারত
• ইক্সট্যাব - মেসোআমেরিকা
• মরিগান - আয়ারল্যান্ড
• মানানাঙ্গাল - ফিলিপাইন
• কেলপি - স্কটল্যান্ড
• আকাবেকো - জাপান

এদের মধ্যে কিছু দেবতা কিন্তু বেশিরভাগই অতিপ্রাকৃত সত্তা যা দেবতাদের চেয়ে কম কিন্তু মানুষের ক্ষমতার চেয়ে অনেক বেশি। সমস্ত প্রাণীর অন্তর্নিহিত রূপটি পরিবর্তন, রূপান্তরকে বোঝায়, যা মানুষের প্রতিরোধের মতোই অনিবার্য। মানুষ পরিচিত এবং পরিচিত থেকে সান্ত্বনা অর্জন করে এবং তাদের প্রতিষ্ঠিত আদর্শের অনুভূত হুমকিগুলি থেকে সঙ্কুচিত বা সক্রিয়ভাবে প্রতিরোধ করে।

একই সময়ে, জীবনে সুস্পষ্ট চ্যালেঞ্জ রয়েছে যা সাধারণ জ্ঞান নির্দেশ করে যে মৃত্যু, রোগ এবং ক্ষতির মতো এড়ানোর চেষ্টা করা উচিত এবং এই পরিসংখ্যানগুলি সেই হুমকিগুলি এবং তাদের এড়ানোর আশার প্রতিনিধিত্ব করে। প্রাচীনদের সবচেয়ে বড় ভয়ের মধ্যে ছিল, এটি সম্পর্কিত নিদর্শন এবং মন্ত্রের সংখ্যা থেকে বিচার করে, শিশু মৃত্যুহার ছিল কারণ এটি কেবল জনসংখ্যা বৃদ্ধিই নয়, সামাজিক স্থিতিশীলতাকে হুমকির মুখে ফেলেছিল।

পাজুজু

এই হুমকির প্রতিক্রিয়া হিসাবে মেসোপটেমিয়া থেকে আসিরীয়/ব্যাবিলনীয় দৈত্য পাজুজু উত্থিত হয়েছিল। তাকে একটি কুকুরের মুখ, স্ফীত চোখ, খসখসে ত্বক, বড় ডানা, ট্যালন এবং একটি সাপের মাথার লিঙ্গ সহ একটি হিউম্যানয়েড হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে এবং 1970 এর দশকের সর্বাধিক বিক্রিত উপন্যাস এবং চলচ্চিত্র দ্য এক্সরসিস্ট-এ তার কেন্দ্রীয় ভূমিকা থেকে আধুনিক দিনে সর্বাধিক পরিচিত। সেই কাজটিতে, পাজুজু হ'ল দৈত্য যিনি প্রধান চরিত্রের অধিকারী তবে মূলত, তিনি সেই সত্তা ছিলেন যা একজন মা তার সন্তানকে রক্ষা করার জন্য আহ্বান করেছিলেন।

পাজুজু নিঃসন্দেহে একটি অশুভ এবং বিশৃঙ্খল শক্তি ছিল, তবে ঠিক এই কারণেই তাকে প্রায়শই সুরক্ষার জন্য ডাকা হত। এই উদ্দেশ্যে বাড়িতে, বিশেষত শিশুদের ঘরে পাজুজুর ছোট ছোট মূর্তি এবং মূর্তি স্থাপন করা হয়েছিল। ছবিটি আত্মাকে আহ্বান করার জন্য ভাবা হয়েছিল এবং যেহেতু মানুষটি সেই চিত্র এবং শ্রদ্ধার মাধ্যমে দৈত্যকে সম্মান করছিল, তাই পাজুজু বাড়ির সুরক্ষা এবং সুরক্ষার জন্য হুমকি যা ছিল তার উপর তার ক্রোধ ঘুরিয়ে দিত। তাকে প্রায়শই লামাস্তু নামে পরিচিত দানব-আত্মার বিরুদ্ধে আহ্বান করা হত যারা গর্ভবতী মহিলা এবং নবজাতক শিশুদের শিকার করত।

বেস

বেস প্রাচীন মিশরের বামন-দেবতা যিনি একই উদ্দেশ্যে কাজ করেছিলেন তবে তিনি একজন উর্বরতা দেবতাও ছিলেন যিনি মানব যৌনতা, হাস্যরস এবং যুদ্ধের সভাপতিত্ব করেছিলেন - রূপান্তরের সমস্ত পদ্ধতি। তবে তিনি প্রধানত গর্ভবতী মহিলা এবং নবজাতকদের সুরক্ষার জন্য আহ্বান জানানো হয়েছিল এবং তার চিত্রটি প্রাচীন মিশরীয় জন্ম বাড়ি, বাড়ি এবং মহিলা দেবদেবী এবং উর্বরতার জন্য উত্সর্গীকৃত মন্দিরের ধ্বংসাবশেষের বাইরে পাওয়া গেছে, যেমন ডেনডেরার হাথোরের মন্দির। বেসকে বিশিষ্ট যৌনাঙ্গ, ধনুক-পাওয়া, দাড়িওয়ালা, লম্বা, ঝাঁকুনি চুলের সাথে একজন খাটো ব্যক্তি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। তার নারীসুলভ প্রতিরূপ ছিলেন বেসেট যিনি মানুষকে ভূত, মন্দ আত্মা এবং অশুভ দানব থেকে রক্ষা করেছিলেন, তবে বেস উর্বরতা এবং প্রসবের দেবী টাওয়েরেট (টাউরেট) এর সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিলেন, সাধারণত হিপ্পোপটেমাস হিসাবে চিত্রিত হয়।

লামিয়া

গ্রিক পুরাণে দেবতা জিউসের বিবাহ বহির্ভূত সম্পর্ক সম্পর্কিত বেশ কয়েকটি গল্প রয়েছে এবং লামিয়ার গল্প তাদের মধ্যে রয়েছে। লামিয়া জিউসের উপপত্নীদের মধ্যে একজন ছিলেন এবং যখন তার স্ত্রী হেরা জানতে পেরেছিলেন, তখন তিনি অনিদ্রা আক্রান্ত মহিলাকে অভিশাপ দিয়েছিলেন - যাতে তিনি কখনই বিশ্রাম নিতে পারেন না - এবং তার মধ্যে বাচ্চাদের জন্য একটি ক্ষুধার্ত ক্ষুধা জাগিয়ে তুলেছিলেন। যদিও মূলত কোনও শিশুর আচরণ এবং লামিয়ার হুমকির মধ্যে কোনও সংযোগ ছিল বলে মনে হয় না, তবে এটি তার সবচেয়ে সাধারণ বৈশিষ্ট্য হয়ে ওঠে কারণ পিতামাতারা (এমনকি মধ্যযুগের শেষের দিকে) লামিয়ার হুমকিকে তাদের দুর্ব্যবহারকারী বাচ্চাদের তাদের মেনে চলার জন্য ভয় দেখানোর জন্য ব্যবহার করতেন, বিশেষত শোবার সময় সম্পর্কে। কমপক্ষে 1 ম শতাব্দীতে লামিয়াকে একজন এমপোসা (আকৃতি-পরিবর্তনকারী) হিসাবে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং যুবকদের প্রলোভনকারী হিসাবে দেখা হয়েছিল যাদের তিনি সুকুবাসের মতো ভোজ করতেন, যার সাথে তিনি যুক্ত ছিলেন, পাশাপাশি মেসোপটেমিয়ান লামাস্তুর সাথেও।

লেমুরস

রোমের লেমুররা ছিল অস্থির বা ক্রুদ্ধ মৃত যাদের লেমুরিয়া নামে পরিচিত একটি উত্সবের মাধ্যমে শান্ত করা দরকার ছিল (যা 9, 11, 13 মে চলেছিল)। এই আচারটি বছরের শুরুতে অনুষ্ঠিত এক জোড়া উদযাপন থেকে বিকশিত হয়েছিল, প্যারেন্টালিয়া - যা একজনের পূর্বপুরুষদের আত্মাকে সম্মান করেছিল (13-21 ফেব্রুয়ারি) - এবং ফেরালিয়া - যা হারিয়ে যাওয়া প্রিয়জনদের আত্মাকে সম্মান করেছিল (21 ফেব্রুয়ারি)। মৃতরা বিভিন্ন কারণে জীবিতদের ভুতুড়ে এবং বিরক্ত করতে পারে তবে প্রধানত, অনুপযুক্ত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া এবং কবর দেওয়ার আচারের কারণে, উইলে প্রকাশিত তাদের ইচ্ছাকে উপেক্ষা করা। লেমুররা জীবনকে ব্যাহত করত, রাস্তায় ঘুরে বেড়াত এবং সমস্ত ধরণের ঝামেলা সৃষ্টি করত (যেমন ওভিড তার রচনা ফাস্টি, আনুমানিক 8 সিইতে সর্বোত্তমভাবে বর্ণনা করেছিলেন), যদি না লেমুরিয়া পর্যবেক্ষণ করা হয় এবং তাদের আশ্বাস দেওয়া হয় যে তাদের অভিযোগগুলি সমাধান করা হবে। লেমুরিয়া উৎসব মেক্সিকোর মৃতদের দিবস, হ্যালোইন এবং চীনের সমাধি দিবস এবং ভূত উৎসবের মতো মৃতদের সম্মান জানানোর আধুনিক দিনের একটি প্রাথমিক পূর্বসূরী।

নিয়ান

লেমুরদের দ্বারা সৃষ্ট বিশৃঙ্খলা মর্গের আচারে এক বা অন্য ধরণের মানুষের ব্যর্থতার ফলস্বরূপ ছিল, তবে চীনের নিয়ান একটি জনগোষ্ঠীর উপর নেমে এসেছিল কারণ এটি তার প্রকৃতি ছিল। নিয়ান একটি বিশাল পাখি ছিল যা সমুদ্রের নীচে বা পাহাড়ে উঁচুতে বাস করত এবং নতুন বছরের গুরুত্বপূর্ণ সময়ে ফসল ধ্বংস করতে এবং মানুষ এবং গবাদি পশু গ্রাস করার জন্য গ্রামে নেমে এসেছিল। নিয়ান সিংহের মুখ, শিংযুক্ত মাথা এবং তীক্ষ্ণ, ঝাঁকুনি দাঁত সহ পৃথিবীর অন্য যে কোনও প্রাণীর চেয়ে বড় ছিল। এটি মানুষ, বড় পশু এবং শস্যের পক্ষে ছিল তবে বিশেষত শিশুদের গ্রাস করতে এবং গ্রামগুলি ধ্বংস করতে পছন্দ করত। পাখিটি অমর হওয়ায় তাকে হত্যা করার কোনও সম্ভাবনা ছিল না, তবে এটি প্রচণ্ড শব্দ দ্বারা তাড়িয়ে দেওয়া যেতে পারে এবং লাল রঙ দ্বারা ক্ষুব্ধ হয়েছিল। এই কারণেই চীনা নববর্ষ ড্রাম, আতশবাজি, আতশবাজি, কুচকাওয়াজ এবং সাজসজ্জায় লাল রঙের বিশিষ্ট ব্যবহার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়।

হুমা পাখি

পারস্যের হুমা পাখি নিয়ানের ঠিক বিপরীত, যদি দেখা যায় - এমনকি সংক্ষিপ্তভাবেও - এটি জীবনের জন্য আশীর্বাদ বয়ে আনে। হুমা উড়ে যায় এবং পৃথিবীতে কখনও বিশ্রাম নেয় না, আকাশের সর্বোচ্চ অংশে চিরকালের জন্য উড়ে যায়। এর অন্তর্নিহিত উদ্দেশ্য প্রাথমিকভাবে ভাগ্যকে ব্যাখ্যা করা ছিল বলে মনে হয় কারণ এটি মনে করা হয়েছিল যে, যদি কেউ এটি দেখতে না পায়, তবে হুমা পাখির ছায়া যদি কোনও ব্যক্তির উপর পড়ে তবে তারা আশীর্বাদ পাবে। বিপরীতে, যদি কেউ পাখিটিকে ধরতে বা এমনকি হত্যা করার চেষ্টা করে, তবে সে শীঘ্রই মারা যায় এবং আগেই দুর্ভাগ্যের শিকার হয়।

হুমার উড়ান এটিকে সর্বোচ্চ স্বর্গ এবং তাই দেবত্বের সাথে যুক্ত করেছিল এবং সময়ের সাথে সাথে এটি রাজত্বের সাথে যুক্ত হয়েছিল। হুমার চিত্রগুলি পার্সেপোলিস এবং অন্যান্য প্রাচীন পারস্য সাইটগুলির ধ্বংসাবশেষে দেখা যায় যেখানে এটি পরবর্তী পৌরাণিক গ্রিফিন চিত্রের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ। এর রূপান্তরকারী দিকটি ফিনিক্সের সাথে তার সম্পর্কের মধ্যে আরও সংক্ষিপ্ত হয় যা তার নিজের ধ্বংসের ছাই থেকে উঠে আসে কারণ হুমা পুরুষ এবং মহিলা উভয়ই ধারণ করে এবং উড়ে যাওয়ার সময় নিজেকে জন্ম দেয় বলে মনে করা হয়।

ভ্রামারি

ভারতীয় দেবী ভ্রামরী শক্তি নামে পরিচিত মহাজাগতিক শক্তির অবতার। তিনি এমন একটি সংকটের প্রতিক্রিয়া হিসাবে অস্তিত্ব অর্জন করেছিলেন যা কেবল তিনিই সমাধান করতে পারেন। রাক্ষস অরণসুর মহাদেবতা ব্রহ্মাকে প্রতারণা করে তাকে একটি বিশেষ বিধান দিয়েছিলেন যার দ্বারা অরণসুর দুই বা চারটি পা দিয়ে কোনও কিছুতে আহত বা হত্যা করা যায় না। একবার তার এই প্রতিশ্রুতি পেলে, তিনি দেবতাদের বাড়িতে আক্রমণ করেছিলেন এবং তাদের বিতাড়িত করেছিলেন, মহাবিশ্বকে বিশৃঙ্খলার মধ্যে ফেলে দিয়েছিলেন। অরণসুরের রাক্ষস এবং দেবতাদের মধ্যে একটি মহা যুদ্ধ শুরু হয়েছিল, কিন্তু রাক্ষসকে পরাজিত করা যায়নি এবং দেবতাদের পিছনে তাড়ানো হয়েছিল যতক্ষণ না উর্বরতা এবং প্রেমের দেবী পার্বতী পৃথিবীর সমস্ত পোকামাকড়কে তার কাছে ডেকে আনেন - মৌমাছি, মাছি, মশা, হর্নেট, বোয়াল এবং অন্যান্য সমস্ত - এবং দেবী ব্রাহ্মরী হিসাবে শক্তি-শক্তিকে অবতার করেছিলেন যিনি রাক্ষস বাহিনীকে ধ্বংস করেছিলেন এবং, তার ছয় পায়ের পোকামাকড় দিয়ে অরণসুরকে হত্যা করতে সক্ষম হয়েছিল। দেবতারা তখন তাদের বাড়িতে ফিরে যেতে পারে এবং শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করা হয়েছিল।

ইক্সতাব

অর্ডার বনাম বিশৃঙ্খলার দ্বৈততা পৌরাণিক কাহিনীতে একটি সাধারণ থিম এবং মেসোআমেরিকায়, আত্মহত্যার মায়া দেবী ইক্সতাব (উচ্চারিত ইশ-তাহব) এ স্বতন্ত্র অভিব্যক্তি খুঁজে পায়। ইক্সতাবকে স্বর্গ থেকে ফাঁসে ঝুলন্ত এক মহিলার পচা মৃতদেহ হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল যিনি আত্মহত্যাকারীদের সান্ত্বনা দিয়েছিলেন এবং মৃত্যুর পরে তাদের নিরাপদে স্বর্গে নিয়ে এসেছিলেন।

মায়া (এবং অন্যান্য আদিবাসী মেসোআমেরিকান সংস্কৃতি) এর পরবর্তী জীবন ছিল ভুল বাঁক এবং পৈশাচিক পরিকল্পনার একটি অন্ধকার এবং বিপজ্জনক গোলকধাঁধা যা আত্মাকে যতক্ষণ সম্ভব ঘুরে বেড়ানোর উদ্দেশ্যে ছিল আন্ডারওয়ার্ল্ডের বিশ্ব বৃক্ষের ভিত্তি সন্ধান করে, যা পরে স্বর্গে পৌঁছানোর জন্য আরোহণ করতে হবে। ইক্সট্যাব আত্মহত্যার আত্মাকে জিবালবার অন্ধকার রাজ্যে প্রবেশ করার আগে তুলে নিয়েছিল এবং এইভাবে এটিকে আরও দুর্দশা থেকে রক্ষা করেছিল, এইভাবে একটি স্থিতিশীল ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠে যা নিশ্চিত করে যে কোনও মৃত্যু প্রান্তিক নয়। মায়া, পাশাপাশি অ্যাজটেক এবং তারাস্কানের মতো অন্যান্য মেসোআমেরিকান সংস্কৃতিগুলিও স্পিরিট কুকুরগুলিতে বিশ্বাস করেছিল যারা অন্যান্য মৃত্যুর জন্য ইক্সট্যাবের একই কাজ সম্পাদন করেছিল - যেমন ডুবে যাওয়া, শিকারের সময় একাকী মৃত্যু, শিশুদের মৃত্যু - আত্মাকে পরবর্তী জীবনে নিরাপদে পরিচালিত করতে।

দ্য মরিগান

জীবন থেকে মৃত্যুতে রূপান্তর, স্বাভাবিকভাবেই, সর্বদা সবচেয়ে নাটকীয় - এবং ভয়ঙ্কর - রূপান্তর হিসাবে দেখা হয়েছে এবং প্রাচীন আয়ারল্যান্ডে, এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত দেবী ছিলেন মরিগান, একটি একক রূপে আবির্ভূত একটি ত্রি-দেবী যিনি প্রধানত ভাগ্য এবং যুদ্ধের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন। মরিগান তুয়াথা দে দানান (ডানার সন্তান) এর রহস্যময় জাতির সাথে সংযুক্ত ছিল যারা এই জমিতে বসবাস করেছিল এবং ফর্মোরিয়ানদের আগমন এবং তারপরে পরবর্তী জাতিগুলির দ্বারা ভূগর্ভস্থ হয়েছিল। আইরিশ মহাকাব্য ক্যাথ মেইজ তুইরেডে, মরিগান ফরমোরিয়ানদের পরাজিত করতে এবং তাদের ঐতিহ্য পুনরুদ্ধার করার জন্য টুয়াথা ডি ডানানকে সমাবেশ করে। তিনি মহাকাব্যিক নায়ক কুচুলাইনের গল্পগুলিতেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন, তার মৃত্যুর ভবিষ্যদ্বাণী করেন। তিনি সামহাইন উত্সবের সাথে যুক্ত ছিলেন (উচ্চারিত "সো-হোন" বা "সো-ইন"), সেল্টিক নববর্ষ, এমন একটি সময় যখন মনে করা হত যে জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে পর্দা সবচেয়ে পাতলা এবং মৃতরা জীবিতদের মধ্যে হাঁটতে পারে এবং তাদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। মরিগান কেবল ভবিষ্যতের ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে না বরং ভবিষ্যতকে প্রভাবিত করতে পারে এবং যুদ্ধে কে বাঁচবে বা মারা যাবে তা বেছে নেওয়ার কথাও ভাবা হয়েছিল। তার কারণগুলি তার নিজস্ব ছিল তবে তিনি সর্বদা রূপান্তরের মাধ্যমে চূড়ান্ত শৃঙ্খলার জন্য কাজ করেছিলেন যা তার আকার পরিবর্তন করার ক্ষমতার প্রতীক, বিশেষত একটি কাক, তার সঙ্গী পাখিতে।

মানানাঙ্গল

ফিলিপাইনের মানানাঙ্গাল একটি সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরণের সত্তা, যারা বিশৃঙ্খলা এবং হত্যাকাণ্ডের উপর সাফল্য অর্জন করে। একটি ভ্যাম্পায়ার, প্রায় সর্বদা মহিলা, তাকে বড় ডানার সাথে একটি ভয়ঙ্কর প্রাণী হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে যিনি পৃথিবীতে হাঁটেন যতক্ষণ না সে তার শিকারের উপর গুপ্তচরবৃত্তি করে এবং তারপরে তার ধড়কে তার পা থেকে বিচ্ছিন্ন করে দ্রুত উড়ে যায় এবং আক্রমণ করে। যতক্ষণ না সে তার শিকারের কাছ থেকে রক্ত নিষ্কাশন করে এবং এটি ছিঁড়ে ফেলে, তারপরে সে নিজেকে পুনরায় সংযুক্ত করে এবং চালিয়ে যায়। তার নাম, প্রকৃতপক্ষে, "অপসারণ করা" বা "পৃথক" যা এই ক্ষমতাকে বোঝায় তবে রূপকভাবে, তার শিকারের উপর তার বর্বর আক্রমণের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে। এই জাতীয় অনেক পৌরাণিক প্রাণীর মতো, তিনি বিশেষত শিশুদের পছন্দ করেন বলে মনে করা হয় এবং গর্ভবতী মা ঘুমন্ত অবস্থায় তার লম্বা, কাঁটাযুক্ত জিহ্বা দিয়ে ভ্রূণ থেকে জীবন চুষে নেয়। তরুণ বিবাহিত দম্পতি, বর-হবু এবং হবু কনেরাও এর প্রিয় লক্ষ্যগুলির মধ্যে রয়েছে তবে এটি কবজ এবং বিভিন্ন মশলার মাধ্যমে প্রতিরোধ করা যেতে পারে। মানানাঙ্গাল অন্ধকার এবং অজানার ভয়ের প্রতীক কারণ সমস্ত ভ্যাম্পায়ারের মতো, এটি সূর্যের আলো সহ্য করতে পারে না যা তাকে মেরে ফেলবে। যদি কেউ তার নীচের অর্ধেকটি বিচ্ছিন্ন হয়ে গেলে (এটির উপর লবণ এবং / অথবা রসুন ঘষতে) খুঁজে পেতে পারে এবং হত্যা করতে পারে, তবে মানানাঙ্গাল মারা যাবে তবে একজন চেষ্টা করার সময় উপরের অংশটি ফিরে আসার ঝুঁকি নেবে।

কেলপি

কেলপি স্কটল্যান্ডের একটি আকার-পরিবর্তনকারী জলের দানব, সাধারণত একটি ঘোড়ার মতো উপস্থিত হয় তবে কখনও কখনও একটি সুদর্শন যুবক হিসাবে, যিনি মানুষকে - প্রায়শই শিশু এবং যুবতী মহিলাদের কাছে টানতে বা তার পিঠে আরোহণ করতে মুগ্ধ করেন এবং তারপরে তাদের জলের দেহে টেনে নিয়ে যান যাকে তারা বাড়ি বলে।

কেলপি বিশ্ব পুরাণের সবচেয়ে জনপ্রিয় ধরণের আত্মার মধ্যে রয়েছে - অন্যদের মধ্যে জম্বি এবং ভ্যাম্পায়ারের সাথে - জলের স্প্রাইট বা জল দানব হিসাবে পরিচিত এবং ইনুইটদের কালুপালিক, চীনাদের শুই গুই এবং অস্ট্রেলিয়ার বুনিপের মতো সত্তার স্কটিশ প্রতিরূপ। এই চিত্রগুলির প্রাথমিক সাংস্কৃতিক কাজ হ'ল সমাজের সবচেয়ে দুর্বল সদস্যদের - বিশেষত শিশুদের - জলের প্রান্তের বিপদ থেকে দূরে সরিয়ে রাখা। কেলপি গল্পের বিভিন্ন সংস্করণ রয়েছে তবে সাধারণত, সত্তাটি একটি হ্রদ বা পুকুর থেকে বেরিয়ে আসা একটি সুন্দর ঘোড়া হিসাবে উপস্থিত হয় যা একটি শিশুকে - বা শিশুদের - তার পিঠে আরোহণের জন্য প্রলুব্ধ করে এবং তারপরে পানিতে ডুব দেয়, ডুবে যায় এবং তারপরে তাদের খেয়ে ফেলে, পরে তাদের অন্ত্রগুলি তীরে থুতু ফেলে। আকার-পরিবর্তনকারী হিসাবে, কেলপি যে কোনও রূপ ধারণ করতে পারে এবং তাই তরুণদের সম্ভাব্য বিপজ্জনক জল থেকে দূরে সতর্ক করার পাশাপাশি, তারা তরুণদের অপরিচিতদের সন্দেহের চোখে দেখার জন্য উত্সাহিত করেছিল।

আকাবেকো

অন্যদিকে, জাপানের আকাবেকো ঠিক যেমনটি দেখায়: একটি গরু। কিংবদন্তি অনুসারে, জাপানের আইজু জেলায় আকাবেকো নামে একটি গরু ছিল যা খ্রিস্টীয় 9 ম শতাব্দীতে একটি বৌদ্ধ মন্দির নির্মাণকারী শ্রমিকদের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিল। গরুটি নিজেকে বুদ্ধের কাছে উৎসর্গ করেছিল বলে মনে করা হয়েছিল এবং কিংবদন্তির সংস্করণের উপর নির্ভর করে, হয় বিল্ডিংয়ের অংশ হওয়ার জন্য নিজেকে পাথরে পরিণত করেছিল বা কেবল মন্দিরের মাঠে দীর্ঘ এবং সমৃদ্ধ জীবনযাপন করেছিল। গরুটি 16 তম শতাব্দীতে একটি অতিপ্রাকৃত সত্তায় রূপান্তরিত হয়েছিল যখন এর অনুকরণীয় জীবন এবং বুদ্ধের প্রতি উত্সর্গ ক্ষমতাসীন প্রভু টয়োটোমি হিদেয়োশি (রাজত্বকাল 1585-1592 খ্রিস্টাব্দ) তার প্রধান কারিগরদের এই অঞ্চলের শিশুদের জন্য আকাবেকোর ছোট খেলনা তৈরি করতে প্ররোচিত করেছিল। যখন গুটিবসন্তের মহামারী ছড়িয়ে পড়ে, আকাবেকো খেলনা থাকা শিশুদের রহস্যজনকভাবে রক্ষা করা হয়েছিল এবং খেলনাটিতে মূল আকাবেকোর পবিত্রতা এবং পবিত্রতা থেকে প্রাপ্ত যাদুকরী নিরাময় এবং প্রতিরক্ষামূলক গুণাবলী রয়েছে বলে মনে করা হয়েছিল। এই খেলনাগুলি আজও জাপানে তৈরি করা হয় এবং এখনও সুরক্ষায় ঠিক ততটাই শক্তিশালী বলে মনে করা হয়।

উপসংহার

আকাবেকোর তাৎপর্য সমস্ত পৌরাণিক প্রাণীর মধ্যে বৈশিষ্ট্যযুক্ত যে এটি স্বাস্থ্য, সুরক্ষা এবং সুরক্ষার জন্য সরাসরি হুমকির প্রতিক্রিয়া ছিল। আকাবেকোর ক্ষেত্রে, মূল গল্পটি সুপরিচিত তবে বেশিরভাগ পৌরাণিক সত্তার সাথে এটি নয়। তবুও, কোনও না কোনও ঘটনা বা পরিস্থিতির সঙ্গম অবশ্যই এখানে উপস্থাপিত প্রতিটি চিত্র এবং বিশ্বজুড়ে হাজার হাজার ব্যক্তির জন্ম দিয়েছে। পণ্ডিতরা অনুমান করেন যে গ্রীক পুরাণের বিখ্যাত মিনোটর, উদাহরণস্বরূপ, ক্রিটের মিনোয়ানদের এথেনীয় ভয় এবং সন্দেহ এবং ষাঁড়-জাম্পিংয়ের ক্রেটান খেলার সংমিশ্রণ দ্বারা তৈরি হয়েছিল যার সময় ক্রীড়াবিদ এবং ষাঁড়টি একক প্রাণী হয়ে ওঠে বলে মনে হয়েছিল। ইউরোপীয় ব্যাসিলিস্কের উদ্ভব হয়েছিল বলে মনে করা হয় বিষাক্ত সাপের ভয় এবং কীভাবে একজন "হিমশীতল" হয়ে যায় এবং জাপানের বৃক্ষ-আত্মা কোডামা কেন গাছ বেঁচে থাকে, মারা যায় এবং কাটার সময় রস 'রক্তপাত' করে বলে মনে হয় তার ব্যাখ্যা হিসাবে আবির্ভূত হয়েছিল।

কোডামা এটিওলজিকাল মিথগুলিতে পাওয়া প্রকারকে চিহ্নিত করে - যা ব্যাখ্যা করে যে জিনিসগুলি কেন ঘটে বা কীভাবে কিছু ঘটে। এছাড়াও ঐতিহাসিক পৌরাণিক কাহিনী, মনস্তাত্ত্বিক পৌরাণিক কাহিনী, জাতীয় পৌরাণিক কাহিনী এবং অন্যান্য অনেক ধরণের রয়েছে। সবচেয়ে বেশি কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে রূপান্তর এবং পরিবর্তনের থিম। অনেক মনস্তাত্ত্বিক পৌরাণিক কাহিনী একজন নায়ককে আত্ম-আবিষ্কারের যাত্রায় চিত্রিত করে, তবে, এমনকি যেখানে সেই প্রত্নতাত্ত্বিক অনুপস্থিত, গল্পে বসবাসকারী অতিপ্রাকৃত প্রাণীরা দর্শকদের ভয়কে মূর্ত করে এবং অনেক ক্ষেত্রে তাদের থেকে রক্ষা করার জন্য কাজ করে তাদের মুখোমুখি হওয়ার জন্য একই উদ্দেশ্য পূরণ করে।