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塞勒姆女巫审判是 1692 年至 1693 年在马萨诸塞州塞勒姆发生的一系列法律诉讼，导致 20 名被指控实施巫术的无辜者死亡，另有 200 多人被控使用巫术罪。最初的依据是一些年轻女孩的报告，她们声称受到了某些女巫咒语的伤害。
最初的指控者是贝蒂.帕里斯（Betty Parris，9 岁）和她的表妹阿比盖尔.威廉姆斯（Abigail Williams，11 岁），小安.普特南（Ann Putnam the Younger，12 岁）和伊丽莎白.哈伯德（Elisabeth Hubbard，17 岁）支持她们的说法。许多人不但支持这些女孩，而且还指控她们的同胞，在塞勒姆和周边社区引发了一场猎巫行动。
审判和后来处决的核心是美国殖民地时期的宗教和迷信。《圣经》出埃及记 22：18 规定："不可使巫婆活着。"当时的塞勒姆村牧师塞缪尔.帕里斯（Samuel Parris，1653-1720 年）与其他圣经禁令一样严格遵守并鼓励人们这样做。帕里斯是塞勒姆村会众召集的第四位牧师。前几任牧师在塞勒姆村短暂停留后就离开了，而帕里斯在调解邻里纠纷方面的能力也没有什么过人之处，直到他设法将邻居们的精力集中在互相指控对方使用巫术上。社区中潜在的紧张关系表现在对社区边缘化成员的迫害上，后来又表现在对那些受人尊敬的成员的迫害上。这些迫害导致了 20 人被处死、自我放逐、丧失地位或在等待出庭时死于狱中。
早在 1695 年，就有人批评塞勒姆的地方法官杀害和迫害无辜者，这种观点后来越来越盛行。1700-1703 年间，有人提出请求，要求推翻定罪，为被告开脱罪责。1711 年，法院批准为被不公正处决者的家人提供赔偿。从那时起，人们就把塞勒姆女巫审判简称为 "女巫审判 "或 "女巫猎杀"，用来指称任何针对某人（或其所代表的理念）不公平和毫无根据的指控。塞勒姆女巫审判在美国和其它地方成为一个标志性的事件。
殖民地时期对巫术的信仰
当时的法律文件和证词都表明，很多人并不相信巫术，但在新英格兰殖民地以及英格兰中部和南部殖民地的大多数人坚定的相信。《圣经》通过恩多女巫（《撒母耳记上》28:3-25）和上述《出埃及记》中的故事鼓励人们相信巫术。《圣经》被视为上帝绝对正确的言语，它清楚地表明女巫与其他任何事物一样是现实存在的，质疑女巫的存在就意味着质疑《圣经》的神圣权威。
人们需要解释看似无法解释的事情，这进一步鼓励了对巫术的信仰。如果一个虔诚的人，孩子或年轻的新娘突然生病或死亡，表明这可能是上帝的神秘旨意，但也很容易用巫术和魔鬼来解释。虽然在现代人看来，这似乎有些奇怪和不合理，但殖民地居民对日常经验的解释却支持了这种信念。如果邻居 A 向邻居 B 借蜡烛，邻居 B 拒绝了他的请求。如果邻居 B 后来生病了，或者他们的房子着火了，或者他们的马莫名其妙地死了，邻居 A 可能会被指控施了咒语，造成了无法解释的不幸。
然而，对女巫的信仰并非起源于殖民地。几个世纪以来，英国乃至整个欧洲一直在迫害那些被指控实施巫术的人。英国历史上最著名的女巫审判之一是 1612 年在兰开夏郡对彭德尔女巫的审判，结果十名被判定犯有巫术罪的人被处以绞刑。诉讼记录于 1613 年出版并广为流传，1634 年，其中一名控告者本人也被控施展巫术，此案再次广为流传。托马斯. 海伍德（Thomas Heywood，约 1570-1641 年）和理查德. 布罗姆（Richard Brome，约 1590-1652 年）创作的情节剧《兰开夏郡晚期女巫》进一步传播了 1634 年的案件，该剧以推定被告有罪结束。
这几乎总是巫术指控的必然结论，因为人们认为，没有人会在没有充分理由的情况下对他人提出如此严重的指控。指控者似乎总是相信，他们的言辞和传闻证据就是法院定罪所需的全部证据，当时这可能也是民众普遍的真实想法。即使法院在很大程度上遵循 "有罪推定原则"，但在定罪之前会尽量权衡客观证据。1692-1693 年的塞勒姆女巫审判无疑就是这种情况，在此期间，塞勒姆村、塞勒姆镇、安多弗、伊普斯威奇和托普斯菲尔德有 200 多人被控施巫术，其中 30 人被判有罪，20 人被处决，大部分人被处以绞刑。
社会和宗教背景
1692 年，塞勒姆镇和塞勒姆村的关系已经非常紧张，而且已经持续了一段时间。塞勒姆村的居民对塞勒姆镇的富裕以及妄图控制该村的事务感到不满。塞勒姆村没有自己的政府，受塞勒姆镇管辖。双方的所有公民都必须参加周日的礼拜仪式，但塞勒姆镇拒绝让塞勒姆村拥有自己的聚会所，因此无论天气如何，村民们周日都必须去镇上参加礼拜，这让他们非常不满。
塞勒姆村最终聘请了自己的牧师，但拒绝向其支付报酬，于是他离开了。第二位牧师乔治. 巴勒斯（George Burroughs）也遇到了同样的问题，他辞职后仍留在村里。第三位牧师也辞职了，这使得塞勒姆镇认为塞勒姆村人是爱争吵和小气的。第四位牧师是塞缪尔. 帕里斯（Samuel Parris），他是一个失败的商人，曾就读于哈佛大学，但从未完成学业。他成为牧师似乎是他的第二职业选择。1689 年，塞勒姆村获准成立自己的教会，由帕里斯担任牧师。学者布莱恩. P. 莱瓦克（Brian P. Levack）评论道：
事实证明，帕里斯是一个不幸的选择：他是一个失败而痛苦的商人，憎恨那些在商业世界取得成功的人，他助长了当地的敌对情绪。帕里斯发表了一系列煽动性布道，将不同派别的斗争说成是正义与邪恶力量之间的较量。在他的支持者心目中，塞勒姆镇成了外来、腐败甚至邪恶世界的象征，威胁着塞勒姆村的福祉。由于塞缪尔. 帕里斯的支持者将他们的敌人视为十恶不赦的恶魔，因此他们很快相信那些与塞勒姆镇利益一致的人是撒旦的仆人。(403)
随着基督教少数教派成员（如贵格会教徒）移民的到来，紧张局势进一步加剧，他们被认为对塞勒姆社区清教徒观念的威胁。美国原住民万帕诺亚格部落联盟（Wampanoag Confederacy）的菲利普国王（又称梅塔科姆，1638-1676 年）对新英格兰的定居点发动了进攻，杀死了数百人，摧毁了许多定居点。在菲利普国王战争（1675-1678 年）爆发后，社区居民对看不见的和意想不到的危险感到了持续的恐惧。
1692 年 2 月，在这种紧张的气氛中，塞缪尔. 帕里斯的女儿贝蒂和侄女阿比盖尔.威廉姆斯开始表现出奇怪的行为：在地板上爬来爬去、躲在家具下面、扭曲身体、尖叫和投掷物品。在医生对她们进行检查后，由于没有其他解释，于是将其归咎于巫术。不久之后，贝蒂.帕里斯和阿比盖尔. 威廉姆斯的朋友小安.普特南和伊丽莎白. 哈伯德，然后是玛丽. 沃尔科特、梅西. 刘易斯和玛丽. 沃伦也开始出现同样的迹象。当塞缪尔. 帕里斯问他的女儿和外甥女是谁施了咒语折磨她们时，她们说出了三个女人的名字：莎拉.古德、莎拉.奥斯本和帕里斯家的奴隶提图芭，于是塞勒姆村陷入了一场猎巫狂潮。
塞勒姆女巫审判
萨拉.古德是一名无家可归的妇女，经常乞讨施舍，曾被塞缪尔. 帕里斯收留过一段时间，直到他以 "恶意行为 "和忘恩负义为由将她赶了出去。萨拉. 奥斯本是一位富有的地主，她已经有三年多没有去教堂了，声称自己的疾病反复发作，这让她和古德一样成为了被遗弃者。提图芭可能是加勒比海的阿拉瓦克人，她被绑架、奴役并卖给了在巴巴多斯的塞缪尔. 帕里斯，他家在那里有一个种植园。她是这家人的家奴，负责照看孩子们，经常给他们讲鬼故事以及恶魔和魔法的故事。
提图芭承认了罪行（后来透露是塞缪尔. 帕里斯逼她招供的），并支持女孩们对古德和奥斯本的指控。如前所述，古德已经受到帕里斯家族的鄙视，而奥斯本由于土地交易，对小安.普特南父亲的经济造成了不利影响。提图芭则传播诸如：女巫骑在扫帚上、与 "家畜"（动物形态的灵魂）交谈，与恶魔交往和施放诅咒这样的概念。奥斯本和古德分别于 1692 年 5 月和 7 月被作为女巫处以绞刑，他们一直坚称自己是无辜的。提图芭已经认罪，被关在了监狱里，因为帕里斯拒绝支付释放她的费用，最后她被卖掉，换取了出狱所需的费用，从此消失在历史长河中。
然而，1692 年 2 月对这三位边缘化妇女的指控仅仅是个开始，3 月份又有更多人受到指控。其中两人，玛莎.科里（Martha Corey）和丽贝卡.努斯（Rebecca Nurse），都是教会中声誉良好的成员。科里质疑女孩们指控的真实性，暗示她们出于个人原因撒谎，因此被指控为否认女巫存在的女巫。普特纳姆一家指控努斯，称她的 "幽灵 "骚扰了他们。由于备受推崇的清教徒神学家科顿. 马瑟（Cotton Mather，1663-1728 年）曾论述过 "幽灵证据 "的概念，因此 "幽灵证据 "在法庭上被采纳，他的这一概念尤其受到马萨诸塞州市民的欢迎。
“幽灵证据”只接受指控者的证词。在玛莎. 科里一案中，女孩们在法庭上哭喊着说她的幽灵正在折磨她们，一只除了她们之外谁也看不见的黄鸟正在她的手边觅食。70多岁的努斯和科里都被处以绞刑。她们的定罪进一步加剧了人们的歇斯底里情绪，因为如果两个有良好信誉的老年教会妇女都可能是女巫，那么任何人都有可能。科里的丈夫吉尔斯在为她辩护时被指控，他拒绝接受审判。为逼他认罪，他被重物压死。由于他没有认罪，也没有被定罪，他的遗嘱得到了遵守，他的土地按照他的意愿归他的继承人所有，而不是被指控他的普特南家族拿走。
虽然法庭允许使用幽灵证据主要是看重马瑟的名声，但连他自己也开始意识到这样做太过分了，于是在1692年5月写信给一位法官，说他们不应该对幽灵证据给予超过合理范围的信任。根据圣经《约翰》4:1，所有的幽灵都需要经过试验，以确定它们是出于上帝还是魔鬼，邪灵有可能影响控告者给无辜的基督徒定罪。许多被指控的人都承认自己是女巫，希望按照《雅各书》5:16 "互相认罪并互相祈祷，使你们能够得到医治"的规定得到宽大处理。那些没有被绞死或没有死在监狱里的人后来又翻供了，解释说他们只是为了这个目的才认罪的，并不是真正的女巫。莱瓦克指出：
一旦幽灵证词受到指责和忏悔者开始翻供，法庭就会发现自己处于极其尴尬的境地......法庭急于定罪的心情与反对其诉讼程序的呼声日益高涨，州长认为他别无选择，只能暂停审判，重新评估形势。(407)
1693 年 5 月，审判被停止，并对仍在狱中的人颁布了赦免令。尽管文件证明有 19 人被绞死，吉尔斯. 科里被压死，还有一些人在等待审判时死在了监狱里。200 多人的名誉受到了损害，甚至是无可挽回的伤害。指控者从未被追究责任，因为没有人怀疑女巫及其伤害的真实性，也没有人怀疑撒旦及其毁灭的能力。在歇斯底里的情绪平息之后，控告者们继续过着他们的生活。
结论
如上所述，那些被指控但被赦免的人就不那么幸运了，他们带着事件的污名继续生活，或者搬到了其他地方。三年后的 1696 年，常设法庭规定 1697 年 1 月 14 日为斋戒和忏悔日，参与审判的法官公开忏悔，请求社会的宽恕。从 1700 年开始，家庭成员向马萨诸塞州殖民政府提交请愿书，要求推翻定罪。1711 年，22 人被免罪，并获得经济赔偿。在接下来的十年中，这种方式一直在延续，但即使在那时，也并非所有被定罪的人都能洗脱罪名。事实上，直到 2001 年，所有被定罪者的名字依旧没有完全得到清偿。
塞勒姆女巫审判是同类事件中最臭名昭著的事件，从约 1700 年人们开始撰写有关该事件的文章至今，已经产生了许多传闻。其中最持久的说法是 "女巫 "在塞勒姆被烧死，尽管没有任何证据支持这一说法。在塞勒姆没有 "女巫 "被烧死，她们都被绞死了。直到最近，人们还认为那些被定罪的人是在绞架山上被绞死的，这让人联想到上山前往行刑地点的阴郁的死亡之行，但 2017 年的绞架山项目揭穿了这一传闻，确定绞刑是在山下被称为 Proctor's Ledge 的地方进行的，远没有那么戏剧化。
还有人声称，大多数被指控者是贫穷的边缘化妇女，但这一说法也遭到了质疑和驳斥。各个社会阶层的人都被指控和定罪过，有女人也有男人，实际上还有两条狗，原因不一而足。乔治. 巴勒斯（George Burroughs）是第二位在塞勒姆村辞职的牧师，他被指控并定罪的原因是他似乎拥有非自然的力量，另一位妇女被定罪的原因是她能够在塞勒姆村尘土飞扬的街道上行走而不弄脏衣服，而玛莎. 科里（Martha Corey），如前所述，因为否认巫术的存在而被当作女巫处死。
多年来，人们提出了许多理论来解释塞勒姆女巫歇斯底里症和审判。20 世纪 70 年代流行的一种理论认为，殖民者在 1692 年被黑麦作物上的麦角菌毒害，从而产生了幻觉，但这并不能解释整个 1693 年持续不断的歇斯底里，也不能解释为什么有很多人仍然相信女巫的存在，以及之后审判的公正性。1692 年之前就已经有过女巫审判，之后在整个殖民地都有过。塞勒姆村和塞勒姆镇之间的阶级摩擦也被认为是一个可能的原因，不过，虽然这些冲突加剧了当时的紧张局势，但实际上并没有导致歇斯底里。在第一批被指控的人中，只有奥斯本与塞勒姆镇有关系，其他两人都是塞勒姆村的人。
1692-1693 年塞勒姆女巫歇斯底里的最可能原因是宗教信仰加上社会紧张。虽然没有人会知道是什么原因导致女孩们提出了引发恐慌的指控，但这些指控一旦提出，就证实了殖民地居民已经相信的事实。美国剧作家亚瑟. 米勒的《萨勒姆的女巫》将塞勒姆女巫审判作为 20 世纪 50 年代麦卡锡听证会的寓言，麦卡锡听证会旨在根除美国的共产主义。在这部剧中，米勒提请人们注意意识形态的危险性，这些意识形态依赖于确认性偏见来发展壮大。在这两个案例中，指控者都相信他们中间存在威胁他们的人，他们需要保护自己。马萨诸塞州的人们已经相信女巫的存在，因为美国殖民地时期的宗教鼓励这种信仰。他们不需要麦角或其他东西，所需要的只是他们所害怕的东西的外在表现，以证实他们已经知道的事实并付诸行动。
