Jeremy Bentham (1748-1832) fu un filosofo e riformatore sociale inglese di orientamento liberale, conosciuto soprattutto come il fondatore dell’utilitarismo basato sul principio della massima felicità, cioè sul giudicare razionalmente il successo di una legge considerando quante persone essa rende felici. Bentham definiva la felicità come la presenza di piacere e l’assenza di dolore - criteri che per lui definivano anche il comportamento morale.
Gioventù
Jeremy Bentham nacque a Spitalfields, a Londra, il 15 febbraio 1748. Il padre e il nonno di Bentham avevano entrambi esercitato la professione di avvocato, e così anche Jeremy studiò legge all’Università di Oxford, dopo un’educazione di base nelle lettere classiche presso la Westminster School. Qualificatosi nel 1772, Bentham preferì la filosofia al diritto, un’attività che poteva permettersi di intraprendere grazie alla sua rendita indipendente. H. Popkin riassume così il carattere di Bentham:
Bentham era una persona estremamente timida e sensibile, che si sentiva sempre insicura in compagnia di estranei... Scrisse in modo copioso, ma pubblicò praticamente nulla di sua volontà; gli amici lo costringevano letteralmente a pubblicare i suoi scritti, e quando si rifiutava, essi li pubblicavano di nascosto per lui. (37)
Bentham criticò alcuni concetti chiave dell’Illuminismo, in particolare l’idea dei diritti naturali e del contratto sociale. Descrisse tali teorie, che implicano diritti inalienabili, come nonsense on stilts (“sciocchezze sui trampoli”) (Blackburn, 417). Per Bentham, solo le leggi creano diritti. Egli analizzò questi concetti e le visioni tradizionali della giurisprudenza nella sua prima opera importante, A Fragment on Government (“Frammento su un governo”), pubblicata nel 1776. L’opera uscì anonima poiché costituiva, di fatto, un attacco severo ai Commentaries on the Laws of England di William Blackstone, pubblicati nel 1765 e molto rispettati. Bentham presentava un’alternativa nuova: leggi non basate su testi religiosi o sulla tradizione, ma su un intero codice giuridico coeso e sistematico, fondato sull’obiettivo di rendere felice il corpo dei cittadini.
Primi sviluppi dell’utilitarismo
Diversi pensatori avevano già proposto l’idea di considerare la felicità del maggior numero nelle loro opere, tra cui Francis Hutcheson (1694-1746), Claude-Adrien Helvétius (1715-1771) e Cesare Beccaria (1738-1794). Fu Hutcheson a coniare per primo il termine “the greatest happiness of the greatest number” (“la massima felicità del maggior numero”) (Yolton, 236). Helvétius sottolineò che l’unico vero movente dell’azione umana è il desiderio di piacere e l’evitamento del dolore; spetta ai governi manipolare questi desideri per il bene comune. Beccaria si concentrò sull’aumentare la felicità generale del corpo dei cittadini assicurandosi che il crimine fosse ridotto tramite deterrenti (sebbene fosse contrario a punizioni inutilmente crudeli e alla pena di morte). Anche il lavoro di John Locke fu importante per l’utilitarismo, poiché gettò le basi identificando il piacere con il bene e il dolore con il male nelle questioni etiche.
Il principio della massima felicità di Bentham
Bentham raccolse tutte queste idee precedenti e presentò le sue vedute originali sul principio della massima felicità nella Introduction to the Principles of Morals and Legislation, pubblicata nel 1789. Bentham credeva che lo scopo dei governi, delle leggi, della società e degli individui fosse assicurare “la massima felicità del maggior numero”, cioè “il fondamento della morale e della legislazione” (citato in Law, 189). Bentham definì la felicità come la massimizzazione della presenza del piacere e la minimizzazione della presenza del dolore. Questa filosofia divenne nota come utilitarismo, e il metodo per misurare piacere e dolore fu chiamato calcolo felicifico. Tale calcolo, concepito come uno strumento di misurazione oggettivo, valuta la felicità in unità ordinate secondo vari criteri. In particolare questi sono: l’intensità, la durata, la prossimità e la certezza del piacere o del dolore. Le cose che chiaramente rientrano nella categoria del dolore per gli utilitaristi includono fame, povertà, abuso, ingiustizia, tortura, persecuzione e malattia. Liberare la società da tali mali, o almeno ridurli al minimo, era un obiettivo eccellente per qualsiasi legislatore; e proprio la chiarezza di tali criteri fu una delle ragioni principali del successo dell’utilitarismo. Un’altra ragione fu che il principio della massima felicità si applica a tutti gli individui in modo uguale.
Come osserva lo storico H. Chisick, il principio della felicità “è un altro esempio dell’aspirazione, caratteristica dell’Illuminismo, di ridurre la politica a una scienza” (421). Esso rimuoveva inoltre l’influenza della religione dal campo dell’etica; Bentham, come la maggior parte degli utilitaristi, era ateo. Per Bentham, “la Natura ha posto l’umanità sotto il governo di due padroni sovrani, il dolore e il piacere. Solo loro indicano ciò che dobbiamo fare” (citato in Law, 188). Bentham estese il principio della felicità anche agli animali, poiché anch’essi provano piacere e dolore. Di conseguenza, si interessò anche del benessere animale ed è considerato uno dei primi pensatori ad aver sostenuto che anche gli animali possiedono diritti, non solo gli esseri umani.
Bentham pensava che anche altri ambiti della vita, oltre alle leggi e al governo, potessero beneficiare del principio della felicità; perciò lo estese al comportamento morale, giudicando che un’azione è giusta se rende felici più persone di quante ne renda infelici. Questo viene spesso chiamato utilitarismo dell’atto. Gli obiettivi complessivi dell’utilitarismo, dunque, possono essere riassunti nella formula: “il massimo bene per il massimo numero”.
Questa formula semplice si adattava alla visione liberale di Bentham, secondo cui i governi dovrebbero minimizzare la loro interferenza nella vita dei cittadini. Finché i cittadini non compromettono il benessere altrui, devono essere liberi di perseguire la propria felicità come meglio credono. A ogni individuo, dunque, viene riconosciuto di possedere sufficiente ragione, autocontrollo e considerazione per gli altri da compiere le scelte giuste secondo il principio della felicità. È una visione molto positiva della natura umana. Il comportamento etico diventa chiaro: ora gli individui sanno cosa devono e non devono fare. Come nota Chisick, “il limite dei diritti dell’individuo… si ferma, nello stile tipicamente liberale, al punto in cui comincia un disagio significativo per gli altri” (422).
Bentham vedeva il ruolo limitato del governo come quello di prevenire le violazioni della felicità, e perciò si concentrò soprattutto sullo stato di diritto, in particolare come garante delle leggi penali. Egli considerava il compito dei governi quello di guidare gli istinti naturali dei cittadini verso la felicità, in modo tale che la felicità di tutti (o del maggior numero possibile) fosse raggiunta. Bentham credeva che la paura della punizione scoraggiasse i comportamenti sbagliati, ma sosteneva solo la pena minima necessaria.
La convinzione di Bentham in un’interferenza minima del governo si estendeva anche al campo dell’economia. Egli sosteneva l’economia laissez-faire. Credeva che chiunque dovesse poter offrire credito per gli investimenti, una posizione che presentò in A Defence of Usury (“Difesa dell’usura”), pubblicato nel 1787. Un ambito in cui Bentham riteneva che i governi dovessero invece investire seriamente era l’istruzione, da lui vista come un mezzo essenziale attraverso cui lo Stato poteva formare cittadini al tempo stesso intelligenti e virtuosi. I consigli di Bentham su ciò che i governi dovrebbero o non dovrebbero fare furono esposti nel suo Manual of Political Economy (“Manuale di economia politica”), pubblicato nel 1800.
Critiche a Bentham
L’utilitarismo ha ricevuto diverse critiche importanti. La prima è che è molto difficile definire cosa sia la felicità (e persino il piacere e il dolore). Non solo il concetto è piuttosto vago, ma lo stesso oggetto può portare felicità ad alcune persone e nessuna, o molta meno, ad altre. Ciò significa che il calcolo felicifico non è affatto oggettivo, ma deve ridursi a una questione di preferenza soggettiva da parte di chi lo applica. Esiste inoltre il problema dei conflitti di felicità tra individui e di come determinare concretamente chi è felice e chi no. Si pone anche la questione di quando la felicità si manifesti: immediatamente o in un momento futuro? E se in futuro, quanto lontano? Se bisogna attendere per vedere gli effetti completi di un’azione, diventa molto difficile prendere decisioni nel presente. Anche ammesso che tutto ciò fosse possibile, alcuni pensatori, in particolare Friedrich Nietzsche (1844-1900), hanno sostenuto che la felicità di alcune persone è più importante di quella di altre, aggiungendo un ulteriore livello di complessità al già non semplice calcolo felicifico.
Alcuni critici sottolineano che esistono altri aspetti della condizione umana oltre all’utilità e alla triade felicità/dolore/piacere. David Hume (1711-1776) fu uno dei filosofi che lo sostennero. In certi casi, un senso di giustizia o il diritto alla vita superano le mere considerazioni numeriche su quante persone felici o infelici una data azione potrebbe generare. Inoltre, considerare solo gli individui può entrare in conflitto con l’idea di un bene comune. Obiettivi come ridurre malattie e povertà sono nobili, ma l’utilitarismo non offre risposte chiare su come raggiungerli. Anche per l’individuo, il principio della massima felicità in realtà dice soltanto cosa non fare, ma raramente stabilisce regole o valori positivi da seguire. Il sistema, inoltre, non sembra tenere conto degli individui del tutto egoisti e senza scrupoli, che non si curano affatto della maggioranza che li circonda. Altri filosofi hanno criticato l’utilitarismo per la sua attenzione esclusiva alle conseguenze delle azioni, invece che alle loro motivazioni.
Immanuel Kant (1724-1804) riteneva che la felicità non fosse una questione che riguardasse i governi, ma solo una preoccupazione privata dell’individuo, e dunque non un elemento appropriato per la riflessione dei politici e dei legislatori. Kant era uno di quelli che credevano fermamente che si debba considerare la motivazione di chi compie un atto per determinare se quell’atto sia moralmente buono o meno. Concentrarsi sulle conseguenze ignora il fatto che persone buone possono compiere inavvertitamente azioni cattive, e persone cattive possono fare, altrettanto involontariamente, cose buone.
Ulteriori critiche sottolineano che una legge necessaria e benefica per la società nel suo insieme può comunque portare infelicità ad alcuni individui. Anche se l’utilitarismo avesse successo, potrebbe rendere felice la maggioranza, ma che ne sarebbe della minoranza? E, in effetti, questa minoranza potrebbe costituire una parte molto consistente della società, fino al 49% della popolazione.
Alcuni hanno criticato anche il modo in cui Bentham presentava le proprie idee. Lo storico H. Chisick afferma: “Bentham scrisse moltissimo, ma poco di ciò è leggibile” (86). Ciò è alquanto ironico, poiché Bentham era un sostenitore di un nuovo linguaggio scientifico basato su modelli matematici, concepito per aumentare la chiarezza nella scrittura su concetti e idee complesse e spesso ambigue. Tuttavia, questa critica potrebbe essere applicata anche a molti altri pensatori oltre a Bentham.
Le riforme di Bentham
Bentham era molto interessato a migliorare la società attraverso la riforma. Fondò nel 1823 la Westminster Review, che offriva ai lettori una voce alternativa rispetto alla stampa britannica dominata dai conservatori. Ancora più notevole fu la fondazione dell’University College London, dovuta proprio a Bentham. E, ancor più straordinario, Bentham e i suoi compagni di pensiero, noti come 'radicali filosofici', riuscirono in quell’impresa rara di influenzare realmente la realtà politica e sociale contemporanea con la loro filosofia. Bentham e i suoi amici contribuirono direttamente alla riforma del codice legale britannico. Non riuscì a realizzare il suo sogno di rendere la Gran Bretagna una vera democrazia, in cui le donne avessero diritto di voto, né le sue opinioni sul limitare l’imperialismo britannico e contenere gli eccessi della Compagnia Britannica delle Indie Orientali influenzarono i legislatori. Tuttavia, la sua fede nel principio della massima felicità lo spinse a promuovere riforme che riducessero la miseria evidente in molte parti della società britannica del suo tempo.
Le prigioni e cosa fare con i detenuti, come trattarli, erano argomenti molto discussi nella Gran Bretagna dell’ultimo quarto del XVIII secolo, poiché la criminalità era diffusa. Il numero dei prigionieri in Inghilterra e Galles era passato da 4.084 nel 1770 a 7.482 nel 1790 (Robertson, 460). Bentham rifletté molto sul tema delle carceri e progettò ciò che chiamò il Panopticon, descritto nel libro omonimo pubblicato nel 1791. Il progetto prevedeva che le guardie potessero osservare i detenuti in ogni momento senza essere viste.
Il Panopticon non fu mai realizzato poiché il Parlamento lo respinse, ma l’idea di una sorveglianza costante divenne una realtà nel XX secolo grazie ai progressi tecnologici. Bentham riteneva che i prigionieri dovessero essere trattati con umanità ed educati per riformare la propria vita, sebbene dovessero anche lavorare e i profitti spettassero al proprietario del carcere. Avvertì dei danni psicologici che una lunga detenzione in isolamento poteva causare a un detenuto. Al contrario, egli credeva che la sorveglianza costante producesse solo efficienza e nessun danno, idea che avrebbe poi esteso anche a scuole e fabbriche. Bentham si oppose in generale alla pena capitale e in particolare alla condanna a morte allora prevista per le relazioni omosessuali; invocò una “libertà onnicomprensiva per tutte le forme di gratificazione sessuale” (Robertson, 306).
Morte & eredità
Jeremy Bentham morì a Londra il 6 giugno 1832. Su sua richiesta, il suo corpo fu prima dissezionato e poi imbalsamato; oggi è conservato nel college da lui fondato, dove siede, in modo alquanto bizzarro, in una teca di vetro, esposto occasionalmente a visitatori illustri.
Le idee di Bentham sull’individualismo e il liberalismo lo resero popolare tra i radicali, in particolare tra coloro coinvolti nella Rivoluzione francese (1789-1799). Nel 1792, la Convention Nationale gli conferì la cittadinanza onoraria. Nel frattempo, l’utilitarismo continuò a guadagnare ammiratori e fu sviluppato ulteriormente da altri filosofi, in particolare John Stuart Mill (1806-1873) e John Rawls (1921-2002). Il principio della massima felicità, nonostante i suoi limiti, continua a influenzare le politiche di governo in tutto il mondo, come osserva S. Blackburn: “Oltre che una teoria etica, l’utilitarismo è, di fatto, la visione della vita presupposta nella maggior parte della pianificazione politica ed economica moderna, laddove si suppone che la felicità sia misurata in termini economici.” (490)
