Objets matériels et cultures
Les objets matériels en disent long sur les personnes qui les ont possédés. Les cultures et les sociétés de toutes les générations sont en partie classées - à tort ou à raison - en fonction des objets ou des symboles qu'elles choisissent et de la manière dont ils sont présentés. En règle générale, l'étude formelle de la société est du ressort des anthropologues et des spécialistes des sciences sociales qui classent les "gens" dans des ensembles culturels extrapolés à partir de "caractéristiques" communes (vêtements, bijoux et musique, par exemple) et de leur comportement interpersonnel (profession, activités politiques, pratiques religieuses) qui les définissent socialement. Ainsi, toute réponse à la "signification des choses" dans la société est, en général, une hypothèse structurée.
Les amulettes sont un exemple de ce type d'objets définissant une culture, et elles remplissaient une variété de rôles dans la société de l'Égypte ancienne. Plus précisément, elles possédaient des significations socio-religieuses complexes qui se reflètent dans leurs diverses conceptions et peuvent donc être analysées dans le cadre de dichotomies ontologiques/phénoménologiques et/ou structurelles/post-structurelles. Dans cet article, j'aborderai les amulettes égyptiennes en tant qu'objets d'expression humaine, en explorant leur symbolisme et leur utilisation dans des fonctions socioculturelles.
La vie avant la mort
Culturellement, les amulettes étaient intimement associées au grand système religieux égyptien, un système étatique dont les premières visions cosmologiques de la nature contenaient une perception cyclique de la vie, de la mort et de la renaissance. En règle générale, les amulettes étaient portées en bijoux par les hommes et les femmes dans un cadre social. Cependant, elles n'étaient pas portées comme un simple élément ornemental ou comme un simple signe de dévotion religieuse. L'amulette était plutôt considérée comme un talisman. En d'autres termes, d'un point de vue métaphysique, chaque amulette était censée posséder un attribut surnaturel précis qui pouvait être conféré à ceux qui la portaient. La valeur spirituelle de l'amulette dépendait entièrement de l'enchantement spécifique qui lui était attribué et de la manière dont il était utilisé. Par exemple, pour augmenter la puissance d'une amulette, une "inscription" sacro-sainte pouvait être ajoutée pour lui assigner un certain sort. Des spécimens, sans provenance connue, révèlent des souhaits de "bonne année" ou de "santé et prospérité" et, à partir de cette caractéristique, nous pouvons déduire les besoins socio-économiques ou les désirs personnels de son propriétaire.
Ânkh - Symbole de vie
Inversement, si le choix d'une amulette particulière pouvait en effet signifier un aspect de l'identité d'un individu, l'amulette elle-même - symbolisant un concept communément admis - dénotait également un système social plus large de croyances qui étaient comprises au sein de la culture. Ainsi, l'une des façons d'établir leur signification est de "lire" les amulettes dans leur contexte culturel. Par exemple, les amulettes gravées en forme de ☥, ou ankh, étaient censées conférer les propriétés mystiques de la "vie éternelle". Dans un sens abstrait, cela peut être interprété à partir du hiéroglyphe ☥ qui se traduit simplement par "vie".
Si les ânkhs amulettes autonomes sont extrêmement rares, des exemples de ce motif sont souvent gravés sur d'autres amulettes, comme le spécimen du culte de Bat de Naga ed-Deir. En outre, un pendentif ânkh a été trouvé à el-Amarna, la capitale d'Akhénaton. Sa découverte à Akhetaton - une ville dédiée à la diffusion du monothéisme - est un petit exemple intriguant de la durabilité de l'iconographie de l'Ancien au Nouvel Empire pendant la turbulente période amarnienne.
L'histoire de ce motif particulier n'a pas été élucidée par les spécialistes. On sait par exemple, grâce aux inhumations de la Première Période Intermédiaire (2160-2055 av. J.-C.), que certaines amulettes avaient des liens anatomiques avec le corps humain. Si l'on considère la signification hiéroglyphique connue de l'ânkh, à savoir "la vie", on peut supposer que l'extension de la tige transversale inférieure pourrait avoir une origine phallique. En outre, la forme de la poignée en boucle a conduit certains à proposer une interprétation yonique. Si c'est le cas, on peut en déduire un parallèle avec les concepts binaires de l'Égypte ancienne concernant l'existence, tels que l'ordre/chaos, la création/destruction et la naissance/mort. En outre, si l'on tient compte du fait que les premiers ânkhs ont été datés de la première dynastie (3000-2890 av. J.-C.) - une époque où, selon la cosmologie égyptienne, le chaos et les ruines furent remplacés par l'ordre et la création - on peut établir un contexte archéologique qui coïncide avec la "naissance" historique de l'Égypte ancienne.
Par conséquent, il se peut que nous observions une association cognitive entre la conception égyptienne de la vie éternelle, leurs contemplations sur la création et leurs vues cosmologiques sur les relations de connivence. Par extension, pour les anciens Égyptiens, l'ânkh peut avoir été un microcosme de l'histoire, des croyances et des relations interpersonnelles égyptiennes. Ainsi, la signification symbolique de l'ânkh au sein d'un foyer égyptien pourrait être interprétée comme le désir d'obtenir la transmission magique d'un mariage sain et heureux, d'une fécondité prodigieuse et/ou d'une famille forte et en bonne santé. Dans chaque exemple, un aspect de la "conception" biologique ou sociétale est présent (par exemple, le mariage, la procréation). Dans tous les cas, l'ânkh, en tant que symbole unifié ou intersexuel, fonctionne en tant que signe culturel de l'ordre reproductif ou cyclique de la nature.
Cependant, toute interprétation sociale définitive dépendrait uniquement de la perception (ou de l'expérience subjective) de l'Égyptien vivant à l'époque. Ainsi, bien que nous puissions chercher à comprendre les conventions sociales, nous ne pouvons pas interpréter de manière concluante l'intention individuelle à partir de la seule amulette, ce qui devrait nous rappeler l'importance du contexte archéologique. Mais même dans le contexte, les significations sont parfois obscures. Par exemple, il a été noté que l'ânkh est rarement trouvé dans les sépultures non royales. On peut en déduire une qualité de "restriction" ou d'"exclusivité aristocratique" concernant son utilisation au sein de la société égyptienne. À l'inverse, la dévastation naturelle ou humaine des sépultures "roturières" - sous la forme d'érosion ou de pillage - est peut-être à l'origine de leur absence, ce qui nous donne une image très déformée. Néanmoins, il ne s'agit que d'une supposition et cela nous montre une fois de plus la grande difficulté d'établir une "signification" précise qui se reflète ici dans le dossier archéologique incomplet et en constante évolution.
La vie après la mort: L'Ankh revisité
Les sépultures rituelles des anciens Égyptiens constituent l'un des domaines les plus étudiés de l'archéologie et de l'égyptologie. Fait fascinant, l'enterrement égyptien était associé à une autre interprétation de la vie. Une interprétation linéaire mais tout aussi associée à l'immortalité: la vie après la mort. Du point de vue de l'égyptologue, la vision sociale égyptienne de la mort refléterait sa perception téléologique de l'existence. Cependant, du Moyen Empire à la Deuxième Période Intermédiaire (2055-1550 av. J.-C.), les amulettes sont le plus souvent retrouvées dans des sépultures allant de Kerma et Aniba en Basse Nubie, à Tell el-Dab'a en Basse Égypte.
En outre, certains des spécimens funéraires les plus prolifiques sont ceux modelés sur le Scarabaeus sacer, ou scarabée, comme ceux trouvés à el-Lisht et Tell el-Dab'a (Budge 1989 : 231-34 ; Ben-Tor 2000 : 48). Si le scarabée symbolise la vie, il met plus particulièrement l'accent sur la "cyclicité de la vie" associée au dieu Kheprer. Pourquoi introduire un symbole de renaissance après la mort? Cela ne va-t-il pas à l'encontre de la linéarité de la naissance, de la vie et de la mort que l'on retrouve dans l'enterrement? Budge a suggéré que cela reflétait simplement la croyance égyptienne en la "revivification quotidienne du corps". Cependant, je postule qu'il y avait un sens caché symbolisé dans la sélection de ces objets funéraires; en outre, il y avait une compréhension de la vie telle qu'elle était vécue par les anciens Égyptiens, pour laquelle nous sommes incapables d'offrir une analogie contemporaine.
Par exemple, dans les contextes funéraires, les amulettes sont généralement interprétées comme un moyen magique de protéger le corps du défunt dans l'au-delà. Cependant, cela implique que les lois régissant l'au-delà sont parallèles aux lois du monde physique ou naturel. Que dire alors? Si l'on considère l'utilisation fréquente du scarabée dans les enterrements, on peut en déduire que l'au-delà spirituel était peut-être si étroitement lié à la "régénération" naturelle (ou physique) qu'il était impossible de les distinguer dans l'expérience de l'Égypte ancienne. On peut donc émettre l'hypothèse que le concept cyclique de "régénération" - tel qu'il était observé dans les jours, les saisons, les festivals, la renaissance, etc. - est inextricable du récit linéaire de la naissance, de la vie, de la mort et de l'au-delà.
En conséquence, on peut affirmer que les anciens Égyptiens possédaient une vision métaphysique unique de l'existence, qui équivalait à une "continuité de la vie" en ce qui concerne la réalité elle-même. D'un point de vue cosmologique, la mort pouvait être considérée comme un simple mécanisme permettant à un individu de se rendre dans un autre "lieu" du "temps ou de l'espace", où la "vie continuait" sans être altérée et où la "nature des choses" demeurait essentiellement inchangée, un peu comme lorsqu'on se déplace d'une ville à l'autre. Si cela est vrai, toute analyse des objets déposés auprès des morts doit être interprétée dans le cadre d'une culture matérielle plus large. Par exemple, le collier de la princesse Khnumit de la nécropole bas-égyptienne de Dahchour peut être un symbole non seulement de l'autorité politique dans cette vie, mais aussi de la continuité hiérarchique concernant sa "place" dans la suivante.
En outre, la démocratisation culturelle qui se produisit au Moyen Empire suggère que ces croyances ont pu transcender les différentes couches sociales. Cependant, le peu de preuves de l'existence d'ânkhs dans les sépultures rend difficile une analyse approfondie. Néanmoins, si l'on synthétise la signification du scarabée en tant que signe de la vie régénératrice avec la définition quelque peu inversée de la vie éternelle pour l'ânkh, une dichotomie linéaire/cyclique simultanée pour les deux signes est clairement visible. De plus, si l'on considère le contexte funéraire, une contextualisation dualiste de la vie qui commence à la naissance physique et se poursuit après la mort du corps est évidente dans la société égyptienne. Par conséquent, on peut affirmer que les anciens Égyptiens considéraient la mort physique comme le telos, ou le but même de l'existence, le ☥ représentant la promesse d'une renaissance spirituelle et de la vie à venir.
Conclusion des compréhensions
Il n'y a pas de véritable moyen de "mettre un terme" à la compréhension des choses matérielles. Les objets, tout comme les personnes qui les ont créés, possèdent un réservoir de profondeur sociale, politique et économique que l'esprit humain ne peut à aucun moment comprendre entièrement. Les interprétations nihilistes de la société, comme le point de vue de Derrida selon lequel "il n'y a rien en dehors du texte", invitent à la contradiction de la part des spécialistes de l'ontologie, de l'épistémologie, de la phénoménologie, voire de la théologie, dans une tentative de "reconstruire le texte", au sens figuré. L'impact d'un tel débat académique sur la signification de la culture matérielle est difficile à mesurer, mais pour les archéologues qui étudient les sociétés anciennes, il est encore plus pertinent d'être aussi objectif que possible lors de la reconstruction de la culture à partir des artefacts. Par exemple, d'une part, la culture matérielle contient une signification littérale (ou simple) qui est caractérisée par sa fonction au sein d'une société. D'autre part, la réalité idéologique et métaphysique d'un objet tel qu'il a été "connu" ou expérimenté par un individu au sein d'une culture doit être explorée.
Dans cet article, je me suis efforcé de mettre en évidence ces points précis en synthétisant une large gamme d'approches théoriques pour interpréter les objets matériels. Pour ce faire, j'ai utilisé un cadre interdisciplinaire centré sur les amulettes de l'Égypte ancienne afin de mettre l'accent sur une approche archéologique de la compréhension des objets. Mon objectif était de montrer qu'aucune interprétation n'est irréfutable même si aucune interprétation n'est nécessairement inexacte. En conclusion, pour les archéologues, la signification des objets est essentielle à notre appréciation des cultures passées. C'est pourquoi nous devons faire preuve de souplesse lorsque nous nous engageons dans l'analyse critique des vestiges matériels.
