Zenon von Kition

Zenon von Kition (lebte ca. 336 - 265 v. Chr.) war der Gründer der stoischen Schule der Philosophie in Athen, welche lehrte, dass der Logos (die universelle Vernunft) das größte Gut im Leben und es der Sinn und Zweck des menschlichen Lebens sei, in Übereinstimmung mit der Vernunft zu leben. Wenn man gemäß dem Instinkt von Impulsivität oder Leidenschaft lebte, war man nicht mehr als ein Tier. Wer aber gemäß der universellen Vernunft lebte, war wahrlich ein Mensch, der ein erstrebenswertes Leben führte. Diese Philosophie würde später von Epiktet (lebe ca. 50 - 130 n. Chr.) und anderen weiterentwickelt werden und großen Einfluss auf das römische Volk haben, insbesondere Mark Aurel (regierte 161 - 180 n. Chr.). Der Stoizismus würde schließlich zu einer der bekanntesten und einflussreichsten Philosophien der römischen Welt werden.

Er war ein Kaufmann, bis er durch ein als Memorabilia bekanntes Buch von Xenophon (lebte 430 - ca. 354 v. Chr.) mit der Philosophie von dessen Lehrer, dem berühmten griechischen Philosophen Sokrates (lebte ca. 470/469 - 399 v. Chr.), bekannt gemacht wurde. Dieses Buch enthielt Gespräche mit Sokrates, seiner Philosophie und Xenophons Erinnerungen an die Zeit, die er als sein Schüler verbracht hatte. Zenon war von dem Werk so fasziniert, dass er seinen früheren Beruf verließ, um sich dem Studium der Philosophie zu widmen, und schließlich selbst Lehrer wurde. Seine Schule würde schließlich die Entwicklung der römischen Philosophie beeinflussen, nachdem einer ihrer Schüler, Diogenes von Babylon (lebte ca. 230 - 140 v. Chr.), 155 v. Chr. den Stoizismus nach Rom brachte.

Frühe Lebensjahre

Zenon wurde in der phönizisch-griechischen Stadt Kition auf Zypern im selben Jahr geboren, als Alexander der Große den Thron Makedoniens bestieg. Sein Vater war ein Kaufmann, der oft nach Athen reiste, und Zenon ergriff natürlich den Beruf seines Vaters. Es ist unklar, ob Zenon in seiner Jugend Philosophie studierte, aber als er im Alter von 22 Jahren nach einem Schiffbruch in Athen gestrandet war, las er eine Kopie von Xenophons Memorabilia und war von der Figur des Sokrates so beeindruckt, dass er sein früheres Leben hinter sich ließ und das Studium der Philosophie zu seinem einzigen Interesse machte.

Zenon studierte bei Krates von Theben (lebte ca. 360 - 280 v. Chr.) und dann bei Stilpon, dem Megariker, und wurde dann Schüler von Polemon. Von jedem dieser Männer lernte er einen anderen Aspekt und eine andere Nuance des Lebens eines Philosophen. Von Stilpon zum Beispiel habe er angeblich erfahren, dass der größte Fehler im Leben darin bestehe, zu schnell zu einer Anfrage Ja zu sagen, und man sollte dies vermeiden, um ein ruhiges Leben zu führen. Darin geht er Sartres Behauptung voraus, dass das Nein-Sagen eine Behauptung der eigenen persönlichen Identität ist, während die Zustimmung zur Bitte eines anderen die individuelle Persönlichkeit mindert. Nach vielen Jahren des Studiums gründete Zenon seine eigene Schule und begann in den Säulengängen (der ‘Stoa’) des Marktplatzes in Athen zu unterrichten, weshalb seine Schule den Namen dieses Lernortes erhielt - stoisch.

Schüler und Lehrer

Es wird traditionell angenommen, dass Zenon mehr als einmal sagte: „Ich machte eine erfolgreiche Reise, indem ich Schiffbruch erlitt.“ Damit meinte er, dass sein Leben vor seiner Ankunft in Athen keinen Sinn hatte. Die Disziplin der Philosophie gab Zenon einen Fokus, der ihm als Kaufmann zu fehlen schien, und er widmete sich dem Studium und vor allem dem Leben der Werte, die er von seinen Lehrern und den Büchern, die er las, übernahm.

Professor Forrest E. Baird schreibt, dass Zenon „argumentierte, dass Tugend, und nicht Vergnügen, das einzige Gut sei und dass das Schlüsselprinzip des Universums nicht das zufällige Umherschweifen von Atomen, sondern das Naturgesetz sei” (505). Er wurde von den Athenern hoch gelobt für seine Mäßigkeit, seine Beständigkeit darin, zu leben, was er lehrte, und seinen guten Einfluss auf die Jugend der Stadt.

Zenon scheint nie jemand gewesen zu sein, der sich auf die Zunge biss, wenn er in den Jugendlichen um ihn herum etwas sah, was er als Dummheit empfand, und viele seiner Bemerkungen klingen vom Ton her ähnlich wie Aussagen, die Diogenes von Sinope (lebte ca. 404 - 323 v. Chr.) gemacht hätte. Anders als der „verrückte Sokrates” der Agora (als der Diogenes bekannt war) führte Zenon jedoch das Lebens eines traditionellen, respektablen Atheners, aber weigerte sich zugleich, seine Prinzipien für das, was die Gesellschaft wertschätzte, zu verraten.

Zenons Philosophie

Zenon war klar, dass die meisten Menschen in Athen litten, weil sie sich nach dem sehnten, was sie nicht hatten oder befürchteten, das zu verlieren, was sie liebten. Das Streben nach Vergnügen, wie es die Philosophie der Epikureer (die aus der kyrenaischen Schule eines anderen Schülers von Sokrates, Aristippos, der ca. 435 - 356 v. Chr. lebte, hervorging) vertrat, konnte einen Menschen niemals befriedigen, weil man immer dem nachjagen würde, was man wollte oder versuchen würde, an dem festzuhalten, was man bereits gewonnen hatte. Anstelle von Vergnügen sollte man um Vernunft bemüht sein und anerkennen, dass alle Dinge unbeständig und ohne bleibenden Wert sind.

Sobald man dies verstanden habe, werde man einen Zustand aufgeklärter Apathie erreichen, in dem man von der „sklavischen Bindung an die eigenen Leidenschaften" (Mautner, 607) befreit werde. Dieser Glaube machte die stoische Schule bei den damaligen Griechen und später bei den Römern so beliebt: Zenons Lehren klärten den Verstand und erlaubten es einem, über das hinaus zu sehen, von dem man glaubt, dass man es will, um all das zu erkennen, was man tatsächlich braucht - was einfach nur das Selbst ist. Wenn man sich seiner selbst bewusst ist, ist man sich auch anderer bewusst und erkennt ferner, dass wahre Zufriedenheit in Einfachheit gefunden werden kann. Diese Lehren sind heute natürlich eher als Grundprinzipien des Buddhismus bekannt, wurden aber auch von einer Reihe vorsokratischer Philosophen Griechenlands vertreten.

Der antike Schriftsteller Diogenes Laertius (lebte ca. 180 - 240 v. Chr.) bewahrte einige von Zenons Lehren in seinem Werk Leben und Meinungen berühmter Philosophen. Er schreibt, dass Zenon behauptete:

Die Behauptung einiger Menschen, das Vergnügen sei das Objekt, auf das der erste Impuls der Tiere gerichtet sei, wird von den Stoikern als falsch erwiesen. Denn das Vergnügen, wenn es wirklich gefühlt wird, erklären sie zu einem Nebenprodukt, das niemals entsteht, bis die Natur selbst die geeigneten Mittel für die Existenz oder Konstitution des Tieres gesucht und gefunden hat. Es ist eine Nachwirkung, die mit dem Zustand gedeihender Tiere und Pflanzen in voller Blüte vergleichbar ist. Und die Natur, so heißt es, machte ursprünglich keinen Unterschied zwischen Pflanzen und Tieren, da sie auch das Leben von Pflanzen reguliert, in deren Fall ohne Antrieb und Empfindung, so wie auch bestimmte Prozesse in uns vegetativ ablaufen. Aber wenn, wie im Fall der Tiere, der Impuls hinzugefügt ist, wodurch sie in die Lage versetzt sind, sich auf die Suche nach ihrer richtigen Nahrung zu machen, so ist es gemäß den Stoikern das Naturgesetz für sie, der Richtung dieses Impulses zu folgen. Aber wenn den Wesen, die wir als rational bezeichnen, Vernunft durch eine vollkommenere Führung verliehen wurde, dann wird für sie das Leben gemäß der Vernunft mit Recht zum natürlichen Leben. Denn die Vernunft kommt hinzu, um den inneren Antrieb wissenschaftlich zu formen. (Baird, 507)

Hierin sagt Zenon einfach, dass Tiere dem Vergnügen nachgehen, weil sie von ihrem Instinkt beherrscht werden, der sie zur Impulsivität antreibt. Aber die Menschen sollten, da ihnen Vernunft gegeben wurde, von rationalem Denken geleitet werden und vernünftig leben. Das Vergnügen als Sinn des Lebens zu verfolgen und zu denken, dass man gut lebt, bedeutet, nicht mehr als ein Tier zu sein oder, wie Shakespeare später in Hamlet formuliert:

Was ist der Mensch,

Wenn seiner Zeit Gewinn, sein höchstes

Gut Nur Schlaf und Essen ist?

Ein Vieh, nichts weiter.

Gewiß, der uns mit solcher

Denkkraft schuf,

Voraus zu schaun und rückwärts, gab uns nicht

Die Fähigkeit und göttliche

Vernunft, Daß ungebraucht sie in uns schimmle. (Akt IV.iv.33-39)

Um ein wahrer Mensch zu sein, musste man sich wie ein wahrer Mensch verhalten: rational.

Zenons Politeia

Als er bei Krates von Theben studierte, schrieb Zenon seine Politeia (Republik), die eine ganz andere Vision der perfekten Gesellschaft darstellt als der ideale Stadtstaat, wie ihn sich Platon in seinem gleichnamigen Werk vorgestellt hatte. Zenons Politeia ist eine Utopie, deren Bürger das Universum als ihre Heimat beanspruchen und in der jeder nach Naturgesetzen und rationalem Verständnis lebt. Männer und Frauen waren in den Augen der Gesellschaft völlig gleich und es gab keine Ungerechtigkeit, weil alle Handlungen auf der Vernunft basierten.

Es waren keine Gesetze notwendig, weil es keine Verbrechen gab, und weil für alle Bedürfnisse auf die gleiche Weise gesorgt wurde wie für Tiere in der Natur, gab es keine Gier, keine Eifersucht und keinen Hass jeglicher Art. Die Liebe lenkte alle Dinge und alle, die in dieser Kosmopole lebten, verstanden, dass sie hatten, was sie brauchten und vermissten nichts.

Es wird vermutet, dass diese Vision in hohem Maße von Krates Leben und dem seiner Frau Hipparchia von Maroneia inspiriert war, die völlig gleichberechtigt mit ihm lebte, Männerkleidung trug und Männern Philosophie beibrachte. Krates und Hipparchia lebten ihr Leben in Übereinstimmung mit der Einfachheit der Vernunft, und Zenons Vision in seiner Politeia spiegelt diese Ansicht wider. Plutarch schrieb später über Zenons Werk:

Es ist in der Tat wahr, dass die so viel bewunderte Politeia von Zenon, dem ersten Schriftsteller der stoischen Bewegung, einzig darauf abzielt, dass wir weder in großen noch kleinen Städten unter Gesetzen leben sollten, die sich voneinander unterscheiden, sondern dass wir alle Menschen allgemein als unsere Landsleute und Mitbürger betrachten sollten, einer einzigen Lebensart und Ordnung folgend, wie eine Herde, die einig und gleichberechtigt auf gemeinsamem Weideland grast. Dies schrieb Zenon und stellte sich wie in einem Traum ein bestimmtes Schema der bürgerlichen Ordnung und das Bild eines philosophischen Gemeinwesens vor.

Abschluss

Zenon lebte und lehrte in Athen von seiner Ankunft nach seinem Schiffbruch an bis zu seinem Tod. Er nahm sich anscheinend das Leben, nachdem er beim Verlassen der Schule gestolpert war und sich den Zeh gebrochen hatte. Als er auf dem Boden lag, zitierte er einen Vers der Niobe von Timotheus: „Ich komme doch von selbst; warum also werde ich so gerufen?” Und dann, da er den Unfall als Zeichen dafür nahm, dass seine Zeit gekommen war, strangulierte er sich selbst.

Wenn dies auch ein seltsames Lebensende für einen Mann zu sein scheint, der den Vorrang der Vernunft predigte, wäre es ihm nicht so erschienen. Wenn eine glückliche Phase des Lebens endet, ist es irrational, an der Vergangenheit festzuhalten und zu wünschen, dass diese wiederkehre. Nichts kann diese Zeit zurückbringen und die Sehnsucht nach einer unmöglichen Vergangenheit beraubt einen nur der Gegenwart. Zenon war ein alter Mann, als er sich den Zeh gebrochen haben soll, und als er merkte, dass er ein gutes und bedeutsames Leben in Athen geführt hatte, kam er möglicherweise einfach zu dem Schluss, dass es Zeit für ihn war, zu etwas anderem andernorts überzugehen.