মৃতদের তিব্বতি বই

মৃতদের তিব্বতী বই হল তিব্বতী গ্রন্থগুলির ইংরেজি অনুবাদ যা বার-দো থোস-গ্রোল (বার্দো থোডল) নামে পরিচিত - "মধ্যবর্তী অবস্থার সময় শ্রবণের মাধ্যমে মুক্তি" - এবং দেহ ত্যাগ করার পরে এবং পুনর্জন্মের আগে মৃত ব্যক্তির আত্মার জন্য নির্দেশ হিসাবে কাজ করে।

গ্রন্থগুলি প্রথম খ্রিস্টীয় ৮ ম শতাব্দীতে লেখা হয়েছিল, ১৪ তম সালে আবিষ্কৃত হয়েছিল এবং ২০ শতকে আমেরিকান পণ্ডিত এবং নৃতত্ত্ববিদ ওয়াল্টার ইভান্স-ওয়েন্টজ (এল। ইভান্স-ওয়েন্টজের অনুবাদ স্ট্যান্ডার্ড ইংরেজি সংস্করণ হয়ে ওঠে যা আধুনিক দিনের বেশিরভাগ লোকেরা পরিচিত এবং অন্য একটি ইংরেজিভাষী লেখক সাধারণত আঁকেন।

সুইস মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং বিশ্লেষক কার্ল গুস্তাভ জং (এল ১৮৭৫-১৯৬১) দ্বারা সমর্থিত ইভান ওয়েন্টজের কাজটির থিওসফিক্যাল বোঝাপড়া বইটিকে স্ব-রূপান্তরের একটি জনপ্রিয় গাইড হিসাবে প্রতিষ্ঠিত করেছে, অস্তিত্বের মায়াময় প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দেওয়ার ক্ষেত্রে, নিজেকে ভুল ধারণা থেকে মুক্ত করতে ব্যবহৃত হয় যা একজনকে স্ব-ধ্বংসাত্মক বা স্ব-সীমাবদ্ধ আচরণের পুনরাবৃত্তিমূলক চক্রের মধ্যে আবদ্ধ রাখে। তবে এটি কাজের মূল উদ্দেশ্য ছিল না।

বার্দো থোডল মধ্যবর্তী অবস্থায় মৃতের আত্মাকে পড়ার জন্য লেখা হয়েছিল ( বার্ডো ) আত্মা দেহ ত্যাগ করার মুহুর্ত এবং এটি অন্য রূপে পুনর্জন্ম বা পুনর্জন্ম ও মৃত্যুর চক্র থেকে মুক্ত হওয়ার সময়ের মধ্যে ( সংসার)। যখন কেউ মারা যায়, এটি বিশ্বাস করা হয়, তখন তাকে ক্রুদ্ধ ও শান্তিপূর্ণ সত্তার আকারে মূর্ত করে তোলা জীবনে করা কর্মের মুখোমুখি হতে হয়। এগুলি আত্মার পক্ষে ভীতিজনক হবে এবং তাই একজন লামা (তিব্বতী বৌদ্ধ সন্ন্যাসী) বার্ডো থোডল উচ্চস্বরে পড়তেন যাতে আত্মা জানতে পারে যে এটি কী সম্মুখীন হচ্ছে, এবং এই বোঝাপড়া মধ্যবর্তী অবস্থার মধ্য দিয়ে সত্তার একটি নতুন রূপে আরও শান্তিপূর্ণ রূপান্তর সক্ষম করবে।

তা সত্ত্বেও, জীবিতদের জন্য একটি নির্দেশ বই হিসাবে মৃতদের তিব্বতী বই মূল উদ্দেশ্য থেকে স্বতন্ত্রভাবে তার নিজস্ব জীবন এবং উদ্দেশ্য গ্রহণ করেছে। কাজটি, কেউ যেভাবেই ব্যাখ্যা করুক না কেন, শারীরিক মৃত্যুর আত্মার বেঁচে থাকার স্বীকৃতির উপর নির্ভর করে এবং অব্যাহত অস্তিত্বের প্রতিশ্রুতিতে সান্ত্বনা দেয়। এটি কখনও কখনও হসপিস কর্মীরা মৃত্যুপথের ভয়কে শান্ত করতে এবং মৃত্যুর সময় অস্তিত্বহীনতার বয়সের পুরানো সন্ত্রাসকে সম্বোধন করে একটি নতুন অভিজ্ঞতা আলিঙ্গন করার জন্য তাদের বর্তমান জীবনকে ছেড়ে দেওয়ার জন্য তাদের নির্দেশ দেওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়।

গ্রন্থের ইতিহাস

পৌরাণিক কাহিনী অনুসারে, বার্ডো থোডলের উদ্ভব অষ্টম শতাব্দীতে হয়েছিল যখন লোটাস গুরু পদ্মসম্ভব সম্রাট ত্রিসং দেতসেন (রাজত্বকাল ৭৫৫ - ৭৯৭) দ্বারা তিব্বতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, যিনি বৌদ্ধ মতবাদের গ্রহণযোগ্যতায় বাধা দিচ্ছিল এমন অন্ধকার আত্মাদের দেশ থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য তাঁর সাহায্যের প্রয়োজন ছিল। পদ্মসম্ভব এই আত্মাদের বশীভূত করেছিলেন এবং তাদের স্বার্থপর, ভয়ঙ্কর, বাধা থেকে ধর্মের মহাজাগতিক আইনের অভিভাবক হিসাবে রূপান্তরিত করেছিলেন, দেশকে অজ্ঞতার অন্ধকার থেকে মুক্ত করেছিলেন এবং বৌদ্ধ জ্ঞানের বিস্তারের অনুমতি দিয়েছিলেন।

বৌদ্ধ বার্তায় সাড়া দেওয়া প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে ছিলেন ইয়েশে সোগিয়াল (l. mid অষ্টম শতাব্দী), হয় প্রধান স্ত্রী বা ত্রিসং দেৎসেনের স্ত্রী। তিনি সম্ভবত পদ্মসম্ভবের গূঢ় বৌদ্ধধর্মের প্রধান দেবতা দেবী তারার প্রথম দিকের ভক্ত ছিলেন, যিনি মহিলাদের জ্ঞানের সন্ধানে অনুপ্রাণিত করেছিলেন এবং লিঙ্গের সমতাকে উত্সাহিত করেছিলেন। ইয়েশে সোগিয়াল, যাকে প্রায়শই তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের জননী হিসাবে উল্লেখ করা হয়, পদ্মসম্ভবের সাথে কর্তব্যপরায়ণতার সাথে অধ্যয়ন করেছিলেন, বোধিলাভ করেছিলেন এবং তাকে গ্রন্থগুলি লিখতে সহায়তা করেছিলেন যা তারা পরে বিভিন্ন স্থানে লুকিয়ে রেখেছিলেন যারা পরে প্রয়োজনের সময় সেগুলি প্রকাশ করতেন।

চতুর্দশ শতাব্দীতে, গ্রন্থগুলি কর্ম লিংপা (১৩২৬-১৩৮৬) দ্বারা আবিষ্কৃত হয়েছিল, যা পদ্মসম্ভবের অন্যতম শিষ্যের পুনর্জন্ম হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল, যিনি অতীতের আধ্যাত্মিক ধনভাণ্ডারের "প্রকাশক" ছিলেন একজন জিটার-স্টোন (টেরটন হিসাবেও দেওয়া হয়েছিল )। কর্মা লিংপা কেবল বার্ডো থোডল নয় , পণ্ডিত ব্রায়ান জে কুয়েভাস দ্বারা উল্লিখিত বেশ কয়েকটি গ্রন্থ আবিষ্কার করেছিলেন:

এগুলি ছিল কর্ম লিংপার পাঠ্য প্রকাশ, সাধারণত সম্মিলিতভাবে কার্লিং পিসফুল অ্যান্ড রেথফুল হিসাবে উল্লেখ করা হয়: শান্তিপূর্ণ ও ক্রুদ্ধ দেবতাদের স্ব-মুক্ত প্রজ্ঞা শিরোনামে একটি বৃহত সাহিত্য চক্র এবং বার্ডোতে শ্রবণের পরে বৃহৎ মুক্তি নামে পরিচিত একটি ছোট মজার পাঠ্য। (১৭)

এই গ্রন্থগুলি ১৫ তম শতাব্দীতে শিক্ষার্থীদের মৌখিকভাবে মাস্টার দ্বারা শেখানো হয়েছিল এবং একইভাবে শিক্ষার্থীদের মধ্যে পাস করা হয়েছিল। কুয়েভাস নোট করেছেন যে কীভাবে "ধর্মীয় জ্ঞানের সংক্রমণ, গ্রন্থ বা সরাসরি মৌখিক নির্দেশের আকারে হোক না কেন, আসলে তিব্বতে একটি তরল প্রক্রিয়া ছিল" এই সময়ে এবং তার আগে (১৯)। অষ্টাদশ শতাব্দী পর্যন্ত পাঠ্যগুলি মুদ্রিত হয়নি যখন তারা আরও ব্যাপকভাবে প্রচারিত হতে শুরু করে।

১৯১৯ সালে ভারতের সিকিমে অবস্থানরত ব্রিটিশ অফিসার মেজর ডব্লিউ এল ক্যাম্পবেল তিব্বতে ভ্রমণ করছিলেন এবং এর বেশ কয়েকটি ব্লক প্রিন্ট পাণ্ডুলিপি ক্রয় করেন। ক্যাম্পবেলের তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের প্রতি আগ্রহ ছিল এবং সিকিমে ফিরে আসার পরে, তিনি সেগুলি ডঃ ওয়াল্টার ইভান্স-ওয়েন্টজের সাথে ভাগ করে নিয়েছিলেন, যিনি এই অঞ্চলের একজন নৃতত্ত্ববিদ সংস্কৃতির ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক দিকগুলি অধ্যয়ন করেছিলেন। ইভান্স-ওয়েন্টজের গ্রন্থগুলির ভাষার উপর খুব দুর্বল দখল ছিল এবং তাই লামা কাজী দাওয়া সামদুপের (১৮৬৮-১৯২২) সহায়তা তালিকাভুক্ত করেছিলেন, যিনি স্থানীয় বিদ্যালয়ের প্রধান শিক্ষক এবং শিক্ষক ছিলেন।

অনুবাদক হিসাবে দাওয়া সামদুপের ইতিমধ্যে একটি চিত্তাকর্ষক খ্যাতি ছিল কারণ তিনি বিখ্যাত ভ্রমণ লেখক এবং আধ্যাত্মিক আলেকজান্দ্রা ডেভিড-নীলের (১৮৬৮-১৯৬৯) সাথে ইংরেজিতে তিব্বতি অনুবাদ করেছিলেন। তিনি পাণ্ডুলিপিগুলির সাথে ইভান্স-ওয়েন্টজকে সহায়তা করতে সম্মত হন এবং ১৯২২ সালে দাওয়া সামদুপের মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তারা পাঠ্যগুলি অনুবাদ ও ব্যাখ্যা করার জন্য একসাথে মিলিত হন। এই মুহুর্তে, কেবল বার্ডো থোডলের মজাদার পাঠ্যটি বেশিরভাগই অনুবাদ করা হয়েছিল এবং ইভান্স-ওয়েন্টজ তার নিজস্ব ব্যাখ্যা দিয়ে অনুপস্থিত অংশগুলি পূরণ করেছিলেন এবং ১৯২৭ সালে মৃতদের তিব্বতি বই শিরোনামে এটি প্রকাশ করেছিলেন মৃতদের ইজিপশিয়ান বই শিরোনামের সাথে অনুরণিত হওয়ার জন্য ১৮৬৭ সালে ব্রিটিশ মিউজিয়ামের মাধ্যমে ইংরেজিতে প্রথম প্রকাশিত। ১৯২৭ সালে প্রকাশিত হওয়ার পর থেকে, মৃতদের তিব্বতি বই কেবল মুদ্রণেই রয়ে যায়নি বরং অন্যান্য অনুবাদ এবং শত শত পৃষ্ঠার নিবন্ধ এবং ভাষ্যকে অনুপ্রাণিত করেছে।

বার্দো থোডল

বার্ডো থোডলের দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্নিহিত হল পরিবর্তন এবং অনিত্যতার একটি ধ্রুবক চক্র হিসাবে সমস্ত জিনিস এবং জীবনের আন্তঃসংযোগের বৌদ্ধ উপলব্ধি। সমস্ত জিনিস তাদের প্রকৃতি অনুসারে অস্তিত্বে আসে এবং চলে যায় এবং অনিত্যতার জগতে থাকার স্থায়ী অবস্থা বজায় রাখার চেষ্টা থেকে মানুষের দুঃখকষ্ট উদ্ভূত হয়। পণ্ডিত ফুং কেই চেং ব্যাখ্যা করেছেন:

বৌদ্ধদের জন্য, জীবনকে শুধুমাত্র একটা প্রক্রিয়া বলে মনে করা হয় না, বরং আরো গুরুত্বপূর্ণভাবে, বেঁচে থাকা এবং মৃত্যুর এক অবিরাম চক্রের সাথে "হয়ে ওঠার এক বিশাল প্রক্রিয়া" বলে মনে করা হয়, যা বোঝায় যে ব্যক্তিরা অসংখ্যবার মৃত্যুর অভিজ্ঞতা অর্জন করে। বাস্তবতার স্বতন্ত্র প্রতিক্রিয়ার উপর নির্ভর করে, দুঃখকষ্টকে অতিক্রম করা এবং মৃত্যুর উদ্বেগকে দমন করা সম্ভব হয়, যখন একজন ব্যক্তি সফলভাবে জীবনের অর্থ অনুসন্ধান করে এবং পরবর্তীকালে মৃত্যুকে ছেড়ে দেওয়ার মাধ্যমে ভালভাবে মারা যাওয়ার জন্য প্রস্তুত হয়। (৬৮-৬৯)

জীবনের বাস্তবতার প্রতি একজনের প্রতিক্রিয়া মৃত্যুর পরে তার অভিজ্ঞতাকে আকার দেয় বলে মনে করা হয়। যদি কেউ নিজেকে উন্নত চিন্তাভাবনা এবং কর্মের জন্য উত্সর্গ করে, তবে কেউ অন্য দিকে কেবল শান্তিপূর্ণ সত্তার মুখোমুখি হওয়ার আশা করতে পারে, তবে মানুষ ত্রুটিযুক্ত এবং এমনকি সবচেয়ে ধর্মপ্রাণ আধ্যাত্মিক ব্যক্তিও ত্রুটি, নেতিবাচক চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি এবং অন্ধকার সময়ের অভিজ্ঞতা অর্জন করবে যখন তারা তাদের উচ্চতর শক্তি থেকে পৃথক হয়।

পরকালে, একজনের জীবনের ইতিবাচক (শান্তিপূর্ণ) এবং নেতিবাচক (ক্রোধপূর্ণ) উভয় শক্তিই মধ্যবর্তী অবস্থার মধ্য দিয়ে কারও পথ অবরুদ্ধ বা খোলার চেষ্টা করে এমন সত্তা হিসাবে প্রকাশিত হয়। বার্ডো থোডল আত্মাকে পড়া হয় যাতে এটি কী সম্মুখীন হচ্ছে এবং এর পরে কী প্রত্যাশা করা যায় তা জানাতে পারে।

পাঠ্যটিতে ছয়টি বিভাগ রয়েছে, প্রতিটি বৃহত্তর মধ্যবর্তী রাষ্ট্রের মধ্যে একটি পৃথক রাষ্ট্রকে সম্বোধন করে:

• বাস্তবতার বার্ডোর কথা মনে করিয়ে দেয়
• ছয়টি বার্দোতে রুট ভার্সেস
• কর্মিক বিলম্বের আত্মমুক্তির ধর্মীয় উপাসনা
• স্ব-মুক্ত দর্শন: পাঁচটি বিশুদ্ধ ভূমির জন্য একটি প্রার্থনা
• বার্ডো অফ বিকামিং এর সরাসরি পরিচয়
• দশ দিকের বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের কাছ থেকে সাহায্য প্রার্থনা (কুয়েভাস, ১৭৪)

প্রথম বার্ডোতে, কেউ মৃত্যুর মুহুর্তটি অনুভব করে এবং "মৃত্যুর মুহূর্তে দেখা স্পষ্ট আলো" তে চলে যায় যা বাস্তবতা নিজেই, পৃথিবীতে অনুভব করা বাস্তবতার বিভ্রম নয়।

দ্বিতীয় বার্ডোতে, ছয়টি বার্ডো এবং বুদ্ধ রূপগুলির একটি ওভারভিউয়ের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হয় যা অন্যান্য সত্তার পাশাপাশি প্রকাশিত হতে পারে।

তৃতীয় বার্ডোতে, কেউ নিজের পাপ এবং জীবনের ভাল কাজগুলির ব্যক্তিত্বকে কখনও কখনও ভয়ঙ্কর হ্যালুসিনেশন হিসাবে অনুভব করে যা যদি কেউ তাদের কী তা স্বীকৃতি দেয় তবে কেউ পুনর্জন্ম বা মুক্তির দিকে যেতে পারে।

চতুর্থ বার্ডোতে, একজন নিজেকে অতীত জীবনের মায়া থেকে মুক্ত করে এবং বিশুদ্ধ চেতনায় জেগে ওঠে।

পঞ্চম বার্ডোতে, কেউ পুনর্জন্ম বা সংসার থেকে মুক্তির আগে একটি ধ্যানমগ্ন অবস্থার দিকে অগ্রসর হয় ।

ষষ্ঠ বার্ডোতে, কেউ অন্য রূপে পুনর্জন্মের আগে স্বপ্নের রাজ্যে প্রবেশ করার সাথে সাথে তারার মতো দেবতাদের সুরক্ষার জন্য আগে আগত বা আসবেন এমন সমস্ত বুদ্ধ এবং বোধিসত্ত্বদের সাহায্যের জন্য অনুরোধ করেন। যদি কেউ হয়ে ওঠার চাকা থেকে মুক্ত হয়ে যায় এবং আর অবতার না থাকে, তবে সে ধন্যবাদ দেয় এবং চূড়ান্ত মুক্তির দিকে এগিয়ে যায়।

চতুর্থ, পঞ্চম এবং ষষ্ঠ বার্ডোস একজনের পূর্ববর্তী অস্তিত্বকে দৃষ্টিকোণে রাখে এবং এগিয়ে যাওয়ার আগে একজনকে এটিকে ছেড়ে দেওয়ার অনুমতি দেয়। কুয়েভাস মন্তব্য করেছেন:

মৌলিক ভাষায়, বার্ডো আচার হ'ল মৃতদের পাপের আত্মার শুদ্ধিকরণ, বার্ডোর বিপজ্জনক পথ থেকে মুক্তি এবং তিনটি উচ্চতর ভাগ্যের (মানব, দেবতা বা দেবতা) মধ্যে শুভ পুনর্জন্মের জন্য একটি আবেদন। এই আচারগুলির সাথে নির্ধারিত গ্রন্থগুলি মৃত্যুর পরে বার্ডোর মধ্য দিয়ে মৃতের যাত্রার পরিস্থিতিগুলি আনুষ্ঠানিকভাবে পুনরায় তৈরি করে এবং বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বদের চিত্রটি প্রয়াতদের পথে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য নেমে আসার চিত্রকে আহ্বান জানায়। (৭৪)

মৃত্যু থেকে পুনর্জন্ম পর্যন্ত পুরো প্রক্রিয়াটি সাতটি পর্যায়ের ৪৯ দিন সময় নেয় বলে মনে করা হয় - দেহ এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের প্রস্তুতির জন্য এক সপ্তাহ এবং আত্মার ছয়টি বার্ডোর মধ্য দিয়ে যেতে এক সপ্তাহ - এবং তাই কাজটি মূলত সমস্ত 49 দিনের জন্য পড়ার উদ্দেশ্যে ছিল। কুয়েভাস যেমন পর্যবেক্ষণ করেছেন, তবে, "আবৃত্তি এবং আচার অনুষ্ঠানের দৈর্ঘ্য এবং ফ্রিকোয়েন্সি মূলত পরিবারের সম্পদের উপর নির্ভরশীল" (৭৬)। লামাদের আগমনের জন্য, যারা আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দেন তাদের রাখা এবং খাওয়ানোর জন্য, এবং ধূপ এবং বিভিন্ন ধরনের শিল্পকর্ম এবং ধ্বংসাবশেষের মতো আচার-অনুষ্ঠানের জন্য প্রয়োজনীয় উপকরণগুলির জন্য অর্থ খরচ হয়।

একবার বার্দো থোডল পাঠের অনুষ্ঠান শেষ হয়ে গেলে , মৃতের পরিবার মৃতদের প্রতি শ্রদ্ধার বিষয়ে তাদের দায়িত্ব যথাযথভাবে পালন করেছে বলে মনে করা হয়েছিল এবং তাদের জীবন চালিয়ে যেতে পারে। যদিও এটি মনে হয় যে কিছু আচার কেবল এক সপ্তাহ বা কখনও কখনও কয়েক দিন স্থায়ী হয় - একটি পরিবারের আর্থিক অবস্থার উপর নির্ভর করে - আইনটি নিজেই মৃতের সাথে একজনের অ্যাকাউন্ট নিষ্পত্তি করেছে বলে মনে করা হয় এবং তাই তাদের ভূত দুর্ভাগ্য, অসুস্থতা বা অনুপযুক্ত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানের প্রতিশোধ হিসাবে জীবিতদের তাড়া করতে ফিরে আসার কোনও ভয় থাকা উচিত নয়।

আধুনিক ব্যাখ্যা ও ব্যবহার

মৃতদের আত্মাকে বিশ্রাম দেওয়ার জন্য পাঠ এবং সেটিংয়ের উপরোক্ত রীতিটি মূল তিব্বতী পাঠ্যের একমাত্র উদ্দেশ্য ছিল, তবে একবার এটি দাওয়া সামদুপ দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছিল এবং ইভান্স-ওয়েন্টজ দ্বারা প্রকাশিত হয়েছিল, এটি জীবিতদের জন্য আধ্যাত্মিক গাইড হিসাবে একটি নতুন রূপ গ্রহণ করেছিল। ইভান্স-ওয়েন্টজ হেলেনা ব্লাভাটস্কির (এল ১৮৩১-১৮৯১) থিওসফি দ্বারা গভীরভাবে মুগ্ধ হয়েছিলেন যা প্রতিটি অমর আত্মার মধ্যে ঐশ্বরিক পরম বাস করে যা মুক্তির দিকে বহু জীবনকাল অতিবাহিত করেছিল, বৌদ্ধধর্মের খুব কাছাকাছি একটি ধারণা এবং বিশেষত তিব্বতের এসোটেরিক বৌদ্ধধর্ম, যা ব্লাভাটস্কি দাবি করেছিলেন প্রাচীন জ্ঞানের একটি আসন।

বার্ডো থোডলের ইভান্স-ওয়েন্টজের ব্যাখ্যা তাই তাঁর থিওসফিক্যাল বিশ্বাস দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল এবং তিনি কাজটিকে বহিরাগত এবং রহস্যময় উভয় হিসাবে বুঝতে পেরেছিলেন; এর বহিরাগত উদ্দেশ্য ছিল একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠান হিসাবে, তবে রহস্যজনকভাবে এটি বাস্তবতার এই সমতলে আরও ভাল জীবনযাপন করতে সহায়তা করতে পারে। তার ভূমিকায় ইভান্স-ওয়েন্টজ লিখেছেন:

মৃত ব্যক্তির কাছে আত্মার প্রাধান্য স্পষ্ট করা বার্দো থোডলের পক্ষে অত্যন্ত বুদ্ধিমানের কাজ , কারণ এটি এমন একটি জিনিস যা জীবন আমাদের কাছে স্পষ্ট করে না। আমরা এমন সব জিনিসের দ্বারা এতটাই আচ্ছন্ন হয়ে পড়েছি যা ধাক্কাধাক্কি করে এবং নিপীড়ন করে যে আমরা কখনই এই সমস্ত 'প্রদত্ত' জিনিসগুলির মধ্যে বিস্মিত হওয়ার সুযোগ পাই না, কার দ্বারা তারা 'প্রদত্ত' হয়। এই 'প্রদত্ত' বস্তুর জগৎ থেকেই মৃত ব্যক্তি নিজেকে মুক্ত করে; আর এই নির্দেশের উদ্দেশ্য হচ্ছে তাকে এই মুক্তির পথে সাহায্য করা। আমরা, যদি আমরা নিজেদেরকে তাঁর জায়গায় রাখি, তবে তা থেকে কম পুরষ্কার পাব না, কারণ আমরা প্রথম অনুচ্ছেদ থেকেই শিখি যে সমস্ত 'প্রদত্ত' জিনিসের 'দাতা' আমাদের মধ্যে বাস করে। (এক্সএল)

ইভান্স-ওয়েন্টজের ব্যাখ্যা অনুসরণকারী সকলকে অনুপ্রাণিত করেছিল যারা দ্য তিব্বতী বুক অফ দ্য ডেডকে মৃতদের মতোই জীবিতদের কাছে মূল্যবান হিসাবে বোঝার জন্য অনুপ্রাণিত করেছিল। কুয়েভাস উল্লেখ করেছেন যে, ইভান্স-ওয়েন্টজের কাজ প্রকাশের পর থেকে, দ্য টিবেটান বুক অফ দ্য ডেডের জনপ্রিয়তা কখনও পতাকাঙ্কিত হয়নি এবং কাজটি তিনটি পদ্ধতির মাধ্যমে বোঝা এবং প্রশংসা করা হয়েছে যার মূল উদ্দেশ্যটির সাথে কোনও সম্পর্ক নেই:

এই তিনটি পদ্ধতির বৈজ্ঞানিক, মনস্তাত্ত্বিক এবং মানবতাবাদী হিসাবে সবচেয়ে মৌলিক পদগুলিতে চিহ্নিত করা যেতে পারে। সাধারণভাবে বলতে গেলে, প্রথম পদ্ধতিটি একটি যুক্তিসঙ্গত এবং অভিজ্ঞতাগতভাবে যাচাইযোগ্য ভিত্তি চায়; দ্বিতীয়টি একটি প্রতীকী এবং প্রত্নতাত্ত্বিক বাস্তবতার উপর জোর দেয়; এবং তৃতীয়টি স্ব-রূপান্তরের জন্য ব্যক্তির ক্ষমতার প্রতিশ্রুতি অনুসরণ করে। (৭)

বৈজ্ঞানিক পদ্ধতিটি ইভান্স-ওয়েন্টজের দাবি অনুসরণ করে যে বার্ডো থোডলের অস্তিত্ব একটি পরকালের প্রমাণ যে এটি 'বৈজ্ঞানিকভাবে' মৃত্যুর পরে আত্মার অগ্রগতিকে মনো-শারীরিক সত্য হিসাবে সম্বোধন করে। অন্য কথায়, এটি রূপান্তরের একটি স্বীকৃত মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা বর্ণনা করে যা মনস্তাত্ত্বিক কেস স্টাডি দ্বারা সমর্থিত এবং তাই 'বৈজ্ঞানিক'। উল্লিখিত অন্য দুটি পদ্ধতি কাজের মধ্যে সেই নীতিগুলিকে স্বীকৃতি দেওয়ার দিকে মনোনিবেশ করে যা অতিপ্রাকৃত শক্তি বা ধর্মীয় রীতিনীতিগুলি বিবেচনা না করে একজনকে আরও সম্পূর্ণ এবং পরিপূর্ণ জীবনের দিকে পরিচালিত করতে পারে, যদিও ধর্ম অবশ্যই একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে। যদিও এই পদ্ধতিগুলির কোনওটিই সম্ভবত অষ্টম শতাব্দীর তিব্বতী ঋষি দ্বারা কল্পনা করা হয়নি যে তিনি পাঠ্যটি লিখেছিলেন, এগুলি এখন পাঠ্যের সবচেয়ে সাধারণ উপলব্ধি।

বছরের পর বছর ধরে অনেকগুলি বিভিন্ন অনুবাদ এবং ভুল অনুবাদ প্রকাশিত হয়েছে এবং সমস্তই কুয়েভাসের নোটগুলির মধ্যে একটি বিভাগে ফিট করে। সবচেয়ে জনপ্রিয় একটি হল ১৯৯২ সালে প্রকাশিত সোগিয়াল রিনপোচে রচিত জীবিত ও মৃতদের তিব্বতি বই। কাজটি মৃতদের তিব্বতি বই উপর ভিত্তি করে তৈরি তবে এটি অনুবাদ নয়। এটি এমন একটি ব্যাখ্যা যার উদ্দেশ্য হ'ল মৃতকে সান্ত্বনা দেওয়া, শোকগ্রস্তদের আশা দেওয়া এবং উদ্দেশ্যমূলক জীবনের প্রতি সমবেদনা এবং প্রতিশ্রুতিকে উত্সাহিত করা।

উপসংহার

সোগিয়াল রিনপোচের কাজটি "অপাণ্ডিত্যপূর্ণ" বলে সমালোচিত হয়েছে, তবে এটি কখনই একাডেমিক পাঠ্য হওয়ার উদ্দেশ্যে ছিল না। এটি চিত্রিত করে যে কীভাবে মৃতদের তিব্বতি বই বর্তমানে মৃত্যু এবং শোক উভয়ের জন্য সান্ত্বনার উত্স হিসাবে ব্যবহৃত হয় যা পরবর্তী জীবনের একই ধরণের "বৈজ্ঞানিক" প্রমাণ সরবরাহ করে ইভান্স-ওয়েন্টজ মূল কাজটি দাবি করেছিলেন।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, বিশেষত, যেখানে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া অনুষ্ঠানগুলি সাধারণত পরিবার নয়, মর্টিশিয়ান এবং পাদ্রিদের দ্বারা পরিকল্পনা করা হয় এবং পরিচালিত হয়, সেখানে মৃত্যুর কাজ এবং মৃতদের সাথে আচরণ থেকে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করার প্রবণতা রয়েছে এবং পেশাদারদের কাছে মৃত্যুর পরে কী আসে সে প্রশ্নটি ছেড়ে দেওয়ার প্রবণতা রয়েছে। ইভান্স-ওয়েন্টজের পাঠ্যের ভাষ্যটিতে কার্ল জং পর্যবেক্ষণ করেছেন:

মৃতদের জন্য আমরা যে ব্যবস্থা করি তা প্রাথমিক এবং সর্বনিম্ন স্তরের, এই কারণে নয় যে আমরা আত্মার অমরত্ব সম্পর্কে নিজেদেরকে বিশ্বাস করাতে পারি না, বরং কারণ আমরা উপরে উল্লিখিত মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজনকে অস্তিত্বের বাইরে যুক্তিযুক্ত করে ফেলেছি। আমরা এমন আচরণ করি যেন আমাদের এই প্রয়োজন নেই এবং যেহেতু আমরা মৃত্যুর পরের জীবনে বিশ্বাস করতে পারি না, তাই আমরা এ সম্পর্কে কিছুই করতে পছন্দ করি না। (৭)

মৃতদের তিব্বতি বই একজনকে মৃত্যুর প্রক্রিয়ায় জড়িত হয়ে মৃত্যু সম্পর্কে "কিছু করার" জন্য উত্সাহিত করে, এমনকি যদি কেউ ব্যবহৃত প্রতীকবাদ বা পদগুলি গ্রহণ বা অভ্যন্তরীণ না করে। জুঙ্গ শারীরিক মৃত্যুর বেঁচে থাকার বিশ্বাসের যে মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজনীয়তার কথা উল্লেখ করেছেন তা ছেড়ে দেওয়ার প্রক্রিয়া বর্ণনা করার কাজ দ্বারা পূরণ করা হয় এবং এগিয়ে যাওয়া যা রূপকভাবে, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত হতে পারে।

এক বিন্দু থেকে প্রস্থান অন্য বিন্দু থেকে গন্তব্য আছে বোঝা যায়। যে কোনও লিখিত কাজের অর্থ এবং উদ্দেশ্য তার শ্রোতাদের চাহিদা অনুসারে সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হবে। তিব্বতী বুক অফ দ্য ডেড পরকালে মৃতদের সান্ত্বনা এবং নির্দেশনা দেওয়ার জন্য লেখা হয়েছিল কিন্তু আজকে জীবিতদের জন্য সেই একই উদ্দেশ্য পূরণ করে বা করতে পারে।