As diferentes escolas de pensamento budista, que ainda funcionam nos dias de hoje, desenvolveram-se após a morte do Buda (cerca de 563 – cerca de 483 a.C.) em um esforço para perpetuar os seus ensinamentos e honrar o seu exemplo. Cada uma dessas escolas afirmava representar a visão original do Buda e ainda fazem essa afirmação na era moderna.
Embora se diga que o próprio Buda tenha pedido que, após sua morte, nenhum líder fosse escolhido para conduzir algo como uma escola, isso foi ignorado e seus discípulos parecem ter institucionalizado rapidamente o pensamento budista com regras, regulamentos e uma hierarquia.
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No início, talvez houvesse uma visão unificada do que Buda havia ensinado, mas, com o tempo, as divergências sobre o que constituía o “verdadeiro ensinamento” resultaram na fragmentação e no surgimento de três escolas principais:
- Budismo Theravada (A Escola dos Anciãos)
- Budismo Mahayana (O Grande Veículo)
- Budismo Vajrayana (O Caminho do Diamante)
O budismo Theravada afirma ser a escola mais antiga e manter a visão e os ensinamentos originais de Buda. Diz-se que o budismo Mahayana se separou do Theravada por acreditar que ele era excessivamente centrado em si mesmo e havia perdido a verdadeira visão; essa escola também afirma que preserva o ensinamento original do Buda. Na verdade, porém, as duas escolas podem ter sido estabelecidas aproximadamente na mesma época, apenas com focos diferentes, e provavelmente surgiram de duas escolas anteriores: Sthaviravada (possível precursora do Budismo Theravada) e Mahasanghika (também chamada Mahasamghika, considerada por alguns como a forma mais antiga do Budismo Mahayana ). No entanto, a ligação entre essas escolas mais antigas e as posteriores tem sido contestada. O Budismo Vajrayana desenvolveu-se, em grande parte no Tibete, em resposta ao que era percebido como regras demais no Budismo Mahayana , e enfatizava viver o caminho budista de forma natural, sem se prender a ideias sobre o que alguém “deveria” fazer; assim, também afirma ser o mais autêntica.
Todas as escolas budistas mantêm a crença nas Quatro Nobres Verdades e no Caminho Óctuplo, conforme ensinados pelo Buda, mas diferem na forma como escolhem seguir esse caminho.
As três escolas também mantêm a crença nas Quatro Nobres Verdades e no Caminho Óctuplo, conforme ensinados pelo Buda, mas diferem — às vezes de maneira significativa — na forma como escolhem seguir esse caminho. Objetivamente, nenhuma é considerada mais legítima do que as outras, nem mesmo as muitas escolas menores que se desenvolveram. No entanto, os seguidores de cada uma acreditam no contrário, embora, ao mesmo tempo, reconheçam que todas fazem parte do Ekayana (“Um Veículo” ou “Um Caminho”), pois todas abraçam a visão central do Buda e buscam promover harmonia e compaixão no mundo.
Embora o budismo seja frequentemente visto por quem não o pratica como um sistema de crenças uniforme, ele é tão variado quanto qualquer outro na prática; mas, pelo menos em teoria, um budista secular dos dias de hoje pode participar de rituais com um budista religioso sem preocupações ou conflitos, e todos trabalham em prol dos mesmos objetivos essenciais.
Buda e o Budismo
De acordo com o relato fundamental sobre a vida do Buda, ele nasceu Siddhartha Gautama, um príncipe hindu, e seu pai, esperando impedir que ele seguisse um caminho espiritual em vez de sucedê-lo como rei, o privou de quaisquer experiências que pudessem torná-lo consciente do sofrimento e da morte. O plano do rei teve sucesso por 29 anos, até que Siddhartha testemunhou os famosos Quatro Sinais durante um passeio a cavalo — um homem idoso, um homem doente, um homem morto e um asceta espiritual — e então se tornou consciente da realidade da doença, da velhice e da morte.
Ele renunciou à sua riqueza e posição e seguiu o exemplo do asceta espiritual, alcançando eventualmente a iluminação ao reconhecer a impermanência inerente a todos os aspectos da vida e ao perceber como se pode viver sem sofrimento. Ele desenvolveu o conceito das Quatro Nobres Verdades, que afirmam que o sofrimento na vida é causado pelo apego às coisas da vida, e do Caminho Óctuplo, a disciplina espiritual que se deve seguir para alcançar a libertação do apego e da dor do desejo e da perda. O estudioso John M. Koller comenta:
O ensinamento do Buda sobre as Quatro Nobres Verdades foi baseado em sua compreensão do surgimento interdependente (pratitya samutpada) como a natureza da existência. Surgimento interdependente significa que tudo está constantemente mudando, que nada é permanente. Também significa que toda existência é sem um “eu” independente, que nada existe separadamente, por si só. E além da impermanência e da ausência de um eu próprio na existência, o surgimento interdependente significa que tudo o que surge ou cessa o faz dependendo de condições. Por isso, compreender as condições que dão origem ao sofrimento é crucial para o processo de eliminar o sofrimento. (64)
Buda ilustrou essas condições por meio da Roda do Devir, que tem em seu eixo a tríade da ignorância, do desejo e da aversão; entre o eixo e a borda, os seis tipos de existência marcadas pelo sofrimento; e na borda, as condições que dão origem ao duhkha (traduzido como “sofrimento”). A ignorância da verdadeira natureza da vida encoraja o desejo por aquilo que se acredita ser desejável e a aversão às coisas que se teme e rejeita. Presa nesse ciclo, a alma fica cega para a verdadeira natureza da vida e, assim, condena a si mesma ao samsara, a repetição interminável de renascimento e morte.
Difusão e Fragmentação
Buda pregou a sua visão desde o momento de sua iluminação até à sua morte, aos 80 anos de idade, momento em que pediu que os seus discípulos não escolhessem um líder, mas que cada um guiasse a si mesmo. Ele também pediu que os seus restos mortais fossem colocados em uma estupa em uma encruzilhada. Nenhum desses pedidos foi atendido, pois seus discípulos rapidamente se organizaram como um grupo com um líder e dividiram seus restos mortais entre si, cada um escolhendo colocá-los em uma estupa em um local de sua escolha.
As escolas budistas tiveram que lidar com sistemas de crenças bem estabelecidos e, em um esforço para nivelar as condições, desenvolveram uma história de fundação ilustre.
Por volta de 400 a.C., realizaram o Primeiro Concílio, no qual estabeleceram a doutrina budista aceita com base nos ensinamentos do Buda e, em 383 a.C., realizaram um Segundo Concílio no qual, de acordo com o relato tradicional da reunião, a escola Sthaviravada insistiu na observância de dez prescrições na disciplina monástica que a maioria rejeitou.
Nesse ponto, ou a escola Sthaviravada deixou a comunidade (conhecida como sangha) ou a maioria se afastou da Sthaviravada e passou a se chamar Mahasanghika (“Grande Congregação”). Todas as escolas posteriores se desenvolveram a partir dessa primeira cisma.
Essas escolas tiveram que lidar com os sistemas de crenças mais bem estabelecidos do hinduísmo e do jainismo e, em um esforço para igualar as condições, desenvolveram uma história de fundação ilustre para seu fundador e atribuíram a ele uma série de milagres. Ainda assim, o budismo permaneceu uma pequena seita na Índia, uma entre muitas, até ser apoiado ativamente pelo rei máuria Ashoka, o Grande (reinou 268–232 a.C.), que adotou a fé e iniciou à sua difusão. Ele enviou missionários para outras nações, como o Sri Lanka, China, Coreia e Tailândia, e o budismo foi aceito nesses lugares muito mais rapidamente do que em seu país de origem.
As diferenças doutrinárias, no entanto, levaram a novas divisões dentro da comunidade de adeptos. À medida que o sistema de crenças se tornava mais institucionalizado, essas diferenças tornaram-se mais significativas. Diferentes cânones das escrituras se desenvolveram, sendo considerados verdadeiros por alguns e rejeitados por outros, e diferentes práticas surgiram em resposta às escrituras. Por exemplo, o cânone Páli, que surgiu no Sri Lanka, sustentava que o Buda era um ser humano que, embora dotado de grande poder espiritual, ainda alcançou a iluminação por meio de seus próprios esforços e, quando morreu, foi libertado do samsara e atingiu a libertação total dos assuntos humanos.
À medida que o Budismo se espalhou, porém, o fundador passou a ser visto como um ser divino, que sempre existiu e sempre existirá. A morte de Buda ainda era entendida como seu nirvana, uma “extinção” de todo apego e desejo, mas alguns adeptos já não viam isso apenas como uma fuga do samsara, e sim como uma elevação a um estado de permanência eterna; livre do samsara, mas ainda presente em espírito. A escola Mahasanghika também sustentava essa crença, assim como muitas outras (como a afirmação de que o Buda nunca existiu fisicamente, mas apenas como uma espécie de aparição sagrada), o que estava em contraste direto com as escolas Sthaviravada e, posteriormente, Theravada. Embora a visão central do Buda tenha sido preservada pelos seguidores, as diferenças doutrinárias como essa levaram ao estabelecimento das diferentes escolas do pensamento budista.
Embora na verdade tenha havido muitos cismas antes do estabelecimento do Theravada, Mahayana e Vajrayana (a própria escola Mahasanghika deu origem a três seitas distintas por volta de 283 a.C.), diz-se que a divisão dessas escolas a partir da sangha original foi prevista pelo próprio Buda no que é conhecido como Os Três Giros da Roda do Dharma. Este conceito baseia-se no Dharmachakra (roda de oito raios, um símbolo clássico do Budismo), que representa o Caminho Óctuplo, guiado pelo dharma que, no Budismo, é entendido como a “lei cósmica”. A roda do Dharma (Dharmachakra) sempre esteve em movimento e sempre estará, mas, no que diz respeito ao reconhecimento humano dela, foi colocada em movimento quando o Buda proferiu o seu primeiro sermão; faria então o primeiro giro com o estabelecimento do Budismo Theravada, o segundo com o Mahayana e o terceiro com o Vajrayana.
Budismo Theravada
Diz-se que o Budismo Theravada é a forma mais antiga desse sistema de crenças, mas isso é questionado por estudiosos modernos. Robert E. Buswell Jr. e Donald S. Lopez Jr. explicam:
Apesar da forma como os estudiosos têm retratado a tradição, o Budismo Theravada não é nem sinônimo do Budismo primitivo, nem uma forma mais pura da religião anterior ao surgimento do Mahayana. Tal afirmação sugere um estado de inércia sectária que contradiz a diversidade ao longo do tempo da doutrina e da prática dentro do que viria a ser chamado de tradição Theravada. (904)
Mesmo assim, muitos daqueles que se identificam como budistas Theravada ainda afirmam que essa é a versão mais antiga do budismo e a mais próxima da visão do fundador. É conhecido como o “Ensinamento dos Anciãos”, que deriva do mesmo nome usado pela antiga escola Sthaviravada, e isso às vezes é interpretado como significando que seus fundadores eram os mais próximos do Buda; porém, na verdade, o termo era comumente usado na Índia para designar qualquer seita monástica, e isso se aplica diretamente ao Theravada.
Os adeptos se concentram nos Três Treinamentos (trisksa):
- Sila (conduta moral)
- Samadhi (meditação)
- Prajna (sabedoria)
Essa disciplina é observada como parte do Caminho Óctuplo e é inspirada pela figura central da escola, o sábio Buddhaghosa (século V d.C.), cujo nome significa “Voz do Buda” por sua capacidade de interpretar e comentar a doutrina budista.Eles consideram o Cânone Pali como o mais autêntico e se concentram em uma interpretação monástica do caminho budista, na qual o indivíduo busca se tornar um arhat (santo) e não tem obrigação de ensinar aos outros o caminho para a iluminação. Alguém certamente pode fazer isso, se assim desejar, mas, ao contrário do budismo Mahayana, o objetivo não é tornar-se um guia espiritual para os outros, e sim libertar a si mesmo do samsara.
O budismo Theravada é dividido entre um clero de monges e uma comunidade de leigos, e entende-se que os monges são espiritualmente mais avançados do que as pessoas comuns. As mulheres são consideradas inferiores aos homens e acredita-se que não sejam capazes de alcançar a iluminação até que reencarnem como homens. A escola Theravada é às vezes chamada de Hinayana (“pequeno veículo”) pelos budistas Mahayana, mas deve-se observar que isso é considerado um insulto pelos budistas Theravada, pois sugere que sua escola não é tão importante quanto a Mahayana.
Budismo Mahayana
Mahayana é a forma de budismo mais difundida e popular no mundo hoje.
Os budistas Mahayana chamaram a si mesmos de “Grande Veículo” seja porque acreditavam que preservavam os verdadeiros ensinamentos e podiam levar o maior número de pessoas à iluminação (como tem sido afirmado), seja porque se desenvolveram a partir da antiga escola “Grande Congregação” Mahasanghika e desejavam se distanciar dela, mesmo que um pouco. Foi fundada 400 anos após a morte de Buda, provavelmente inspirada pela ideologia inicial da escola Mahasanghika, e foi simplificada e codificada pelo sábio Nagarjuna (cerca do século II), a figura central dessa escola. Pode ter sido inicialmente uma escola menor antes de interagir com a escola Mahasanghika ou, segundo alguns estudiosos, ter se desenvolvido por conta própria, sem a influência dessa escola; de qualquer forma, o Mahayana é hoje a forma de budismo mais difundida e popular no mundo, expandindo-se desde sua aceitação inicial na China, Coreia, Mongólia, Japão, Sri Lanka e Tibete para diversas partes do mundo.
A escola Mahayana acredita que todos os seres humanos possuem uma natureza de Buda e podem alcançar uma consciência transcendental, tornando-se um Bodhisattva (“essência da iluminação”), que então pode guiar os outros pelo mesmo caminho. Os adeptos buscam alcançar o estado de sunyata — a realização de que todas as coisas são desprovidas de existência intrínseca, natureza e significado duradouro — uma clareza da mente que permite reconhecer a verdadeira natureza da vida. Ao alcançar esse estado superior, assim como Buda fez, a pessoa torna-se um buda. Esse estado transcendental é semelhante à forma como os deuses e espíritos eram vistos pelo próprio Buda — como existentes, mas incapazes de prestar qualquer auxílio ao indivíduo — porém, como Bodhisattvas, tanto mulheres quanto homens que despertaram são capazes de ajudar os outros a ajudarem a si mesmos.
Como no Theravada e em todas as outras escolas do budismo, o foco está no eu — no autoaperfeiçoamento e na autorredenção — e ninguém mais pode realizar o trabalho espiritual que cada pessoa precisa fazer para libertar a si mesma do sofrimento. Embora Buda seja às vezes visto como um ser divinizado pelos budistas Mahayana, os princípios da escola não incentivam a invocá-lo em busca de ajuda. Seguindo a própria visão de Buda, a crença em um deus criador que atende às orações é desencorajada, pois prende a pessoa a um poder externo a si mesma e a expõe à decepção e à frustração quando as orações não são atendidas.
Isso não quer dizer que nenhum budista Mahayana ore diretamente ao Buda; a tradição de representar o Buda em estátuas e na arte, de prestar devoção a esses objetos e considerá-los sagrados — observada no budismo Mahayana — foi iniciada pela escola Mahasanghika e está entre as muitas razões convincentes para acreditar que a escola mais recente surgiu da mais antiga.
Budismo Vajrayana
O Budismo Vajrayana (“Veículo do Diamante”) recebe esse nome devido à sua associação da iluminação com uma substância inquebrável. Seu nome também é dado como “Veículo do Raio”, especialmente em referência ao budismo tântrico ou zen, pois a iluminação surge como um raio após a pessoa ter dedicado o esforço necessário ao próprio aperfeiçoamento. Ele é frequentemente considerado um ramo do budismo Mahayana — chegando a ser referenciado como uma seita dessa escola —, mas na verdade toma princípios tanto do budismo Mahayana quanto do Theravada, acrescentando ainda uma inovação própria.
Tanto no budismo Theravada quanto no Mahayana, a pessoa decide seguir o caminho, aceita as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo como legítimos e se compromete com uma disciplina espiritual que levará à iluminação ao renunciar a hábitos improdutivos. No budismo Vajrayana, entende-se que a pessoa já possui uma natureza de Buda — todos possuem, assim como no Mahayana —, mas, no Vajrayana, basta apenas perceber isso para despertar plenamente. Um adepto, portanto, não precisa abandonar imediatamente maus hábitos, como beber álcool ou fumar, para iniciar a sua jornada no caminho; basta comprometer-se a seguir o caminho, e o desejo de se envolver em comportamentos prejudiciais e nocivos perderá gradualmente o seu encanto. Em vez de se distanciar do desejo, a pessoa avança em direção a ele e o atravessa, livrando-se do apego à medida que avança na prática.
Assim como no budismo Mahayana, a escola Vajrayana concentra-se em tornar-se um Bodhisattva, que então guiará os outros. Ela foi sistematizada pelo sábio Atisha (982-1054 d.C.) no Tibete e, por isso, às vezes é chamada de budismo tibetano. O Dalai Lama, frequentemente referido como o líder espiritual de todos os budistas, é, na verdade, apenas o chefe espiritual da escola Vajrayana, e os seus pontos de vista estão mais diretamente alinhados a essa escola de pensamento.
Outras Escolas
Existem muitas outras escolas budistas que se desenvolveram a partir dessas três ao redor do mundo. No Ocidente, a mais popular delas é o Budismo Zen, que viajou da China para o Japão, onde foi mais plenamente desenvolvido antes de chegar ao Ocidente. Como os mestres Zen gostam de dizer: “Aquilo que você chama de Zen não é Zen; aquilo que você não chama de Zen não é Zen”, significa que o estado que se deseja alcançar não pode ser definido; ele só pode ser vivenciado. Uma vez alcançado esse estado, por meio de profunda meditação e concentração mental em koans — geralmente traduzidos como “enigmas” — que não têm resposta, como o famoso “Qual é o som de uma mão batendo palmas?” — busca-se limpar a mente, livrar-se do apego e alcançar o estado de samadhi, um estado de visão psicológica e espiritual semelhante à sunyata. Estudantes do Budismo Zen frequentemente estudam com um mestre que pode dar-lhes um tapa, gritar ou repentinamente acertá-los com um bastão robusto, a fim de despertá-los da ilusão de quem eles pensam que são e do que pensam que estão fazendo. Esses ataques repentinos e sem aviso prévio têm como objetivo, assim como os koans, tirar o praticante do pensamento racional linear e levá-lo a um estado superior de consciência.
O Budismo da Terra Pura é outra vertente que se desenvolveu a partir do Budismo Mahayana, e o seu objetivo é o renascimento em uma “terra pura” de um Reino de Buda, que existe em um plano superior. A crença vem de uma história presente no texto conhecido como 'Sutra da Vida Infinita', no qual o Buda conta a história de um Buda do passado chamado Amitabha, que se tornou um Bodhisattva e a quem foram revelados os Reinos de Buda acessíveis aos iluminados. Os esforços de Amitabha para salvar todos os seres sencientes do sofrimento resultaram na criação do reino de Sukhavati, o maior de todos, no qual se experimenta a felicidade completa após deixar o corpo na morte. Embora a Terra Pura seja uma escola própria, alguns budistas Mahayana seguem os mesmos princípios.
Uma escola cada vez mais popular no Ocidente é o Budismo Secular, que rejeita todos os aspectos metafísicos do sistema de crenças para focar no autoaperfeiçoamento por si só. O Budismo Secular reconhece as Quatro Nobres Verdades e o Caminho Óctuplo, mas em níveis puramente práticos e psicológicos. Não há santos, nem bodhisattvas, nem reinos de Buda, nem qualquer conceito de reencarnação a ser considerado. A pessoa se dedica na disciplina estabelecida pelo Buda a fim de se tornar uma versão melhor de si mesma e, quando morre, deixa de existir. Não existe a ideia de recompensa após a morte; o esforço de uma pessoa em ser a melhor versão de si mesma durante a vida já é considerado sua própria recompensa.
Conclusão
Na verdade, é impossível dizer qual dessas escolas, se é que há alguma, está mais próxima da visão original do Buda. Siddhartha Gautama, ele próprio, não escreveu nada; em vez disso — como muitos grandes líderes espirituais ao longo da história, cujos seguidores fundaram uma religião em seu nome — viveu suas crenças e procurou ajudar os outros em suas dificuldades. Como os primeiros textos budistas foram escritos séculos depois de o Buda ter vivido — e em uma época em que os acontecimentos da vida de uma pessoa famosa eram frequentemente embelezados —, não se sabe se sua chamada “biografia” é precisa, nem mesmo quais são as datas entre as quais se diz que ele viveu.
Seja como for, e seja quem ele tenha sido, o Buda estabeleceu um sistema de crenças que hoje atrai mais de 500 milhões de adeptos e que, por séculos, tem oferecido às pessoas um caminho para a paz de espírito e inspiração para ajudar os outros. A crença budista na santidade de toda a vida — independentemente da escola à qual se pertença — promove o cuidado com outros seres humanos, animais e com a Terra, em um esforço para acabar com o sofrimento e oferecer possibilidades transformadoras. Nesse sentido, cada escola trabalha em direção a objetivos que o próprio Buda aprovaria, e as diferenças na forma como esses objetivos são alcançados são, em última análise, irrelevantes.
