ভূত নৃত্য

ঘোস্ট ডান্স (স্পিরিট ডান্স) হ'ল ঐতিহ্যবাহী নেটিভ আমেরিকান সার্কেল নৃত্য ব্যবহার করে পুনর্জন্ম এবং পুনর্নবীকরণের একটি অভিব্যক্তি, যা প্রথম 1869 সালে পাইউট নেশন দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল এবং আবার 1889 সালে যখন এটি অন্যান্য সমতল ভারতীয় দেশগুলি দ্বারা গৃহীত হয়েছিল। মার্কিন সরকারী এজেন্টদের নাচের ভয় 1890 সালের আহত হাঁটু গণহত্যার দিকে পরিচালিত করেছিল।

ঘোস্ট ডান্স স্পিরিট ডান্সের জন্য পাইউট শব্দের একটি ভুল অনুবাদ তবে এটি সর্বাধিক স্বীকৃত নাচের নাম হয়ে উঠেছে। নাচটি একটি বৃহত্তর আধ্যাত্মিক আন্দোলনের কেবল একটি দিক ছিল যার মধ্যে একজনের ব্যক্তিগত এবং জনজীবনে নৈতিক আচরণবিধি মেনে চলা অন্তর্ভুক্ত ছিল যা পাইউট নবী ওভোকা (জ্যাক উইলসন নামেও পরিচিত) দ্বারা প্রচারিত দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে (জ্যাক উইলসন, এলসি 1856-1932) ইউরো-আমেরিকানদের এবং তাদের ধ্বংসাত্মক অনুশীলনগুলি উত্তর আমেরিকা থেকে সরিয়ে দেবে। আদিবাসীদের কাছে জমি ফিরিয়ে দেওয়া, রোগ বা শ্বেতাঙ্গদের সাথে সংঘর্ষে হারিয়ে যাওয়া মৃতদের পুনরুজ্জীবিত করা এবং মহিষকে ফিরিয়ে আনা, যা আমেরিকার ইউরোপীয় উপনিবেশের আগে সমতল ভারতীয়দের দ্বারা পরিচিত বিশ্বকে পুনরুদ্ধার করবে।

এই আন্দোলনটি মূলত 1869 সালে পাইউট মেডিসিন ম্যান এবং নবী ওডজিওব (মৃত্যু 1872) দ্বারা কল্পনা করা হয়েছিল, যদিও কিছু পণ্ডিতদের মতে, ভূত নাচের পূর্ববর্তী সংস্করণ ছিল যা এটিকে প্রভাবিত করেছিল। ওডজিওবের দৃষ্টিভঙ্গি, যা সম্ভবত এই পূর্ববর্তী আন্দোলনের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, ওভোকার পরবর্তী আন্দোলনের চেয়ে অনেক বেশি সর্বনাশ ছিল। ওডজিওব দাবি করেছিলেন যে একটি বড় ভূমিকম্প সবাইকে ধ্বংস করে দেবে, তবে পরে, সেই আদিবাসীরা যারা তার কথায় বিশ্বাস করেছিল তাদের পুনরুত্থিত করা হবে এবং দেশে পুনরুদ্ধার করা হবে। ওডজিওবের অনুসারীদের মধ্যে ছিলেন ওভোকার পিতা নুমুতিবো'ও।

ঘোস্ট ডান্স ছিল মার্কিন সরকারের গণহত্যা নীতির একটি অহিংস, আধ্যাত্মিক, প্রতিক্রিয়া যার মধ্যে আদিবাসীদের শুষ্ক জমিতে জোরপূর্বক স্থানান্তরিত করা এবং মহিষের নিয়মতান্ত্রিক জবাই অন্তর্ভুক্ত ছিল যা ঐতিহ্যগতভাবে গ্রেট প্লেইনসের লোকদের টিকিয়ে রেখেছিল। মার্কিন সরকার অবশ্য এই আন্দোলনকে হুমকি হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিল, যার ফলে সিউক্স চিফ সিটিং বুল (এলসি 1837-1890) এর গ্রেপ্তার এবং মৃত্যুর পাশাপাশি আহত হাঁটু গণহত্যায় আরও 250 জনেরও বেশি লোকের মৃত্যু হয়েছিল।

আন্দোলনের পটভূমি

উনিশ শতকের গোড়ার দিকে ইউরো-আমেরিকানদের পশ্চিমমুখী সম্প্রসারণ আদিবাসীদের হাজার হাজার বছর ধরে বসবাসকারী ভূমি থেকে বঞ্চিত করেছিল, তাদের জীবনযাত্রাকে ব্যাহত করেছিল এবং 1840 সালের শুরুতে, মহিষকে নির্মূল করেছিল, যা কেবল মানুষের খাদ্য, পোশাক এবং আশ্রয়ের প্রধান উত্স ছিল না বরং আধ্যাত্মিক তাৎপর্যও ছিল। কলোরাডোর আরকানসাস নদীতে 1832 সালে নির্মিত বেন্টের দুর্গের মতো সামরিক পোস্টগুলি শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপনকারীদের রক্ষা করার জন্য এবং 'শত্রু' হিসাবে বিবেচিত যে কোনও নেটিভ লোকদের মোকাবেলা করার জন্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

ইউরোপীয়-বাহিত রোগ এবং শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপনকারী এবং সৈন্যদের সাথে সশস্ত্র দ্বন্দ্ব সমতল ভারতীয় দেশগুলির জনসংখ্যা হ্রাস করেছিল যখন মার্কিন সরকারের সাথে চুক্তি, যেমন 1851 সালের ফোর্ট লারামি চুক্তি, একই সময়ে আরও বেশি জমি নিয়েছিল যখন মহিষগুলি নির্মূল করা হয়েছিল এবং স্থানীয় শিশুদের তাদের পিতামাতার কাছ থেকে নেওয়া হয়েছিল এবং আত্তীকরণের সুবিধার্থে বোর্ডিং স্কুলে রাখা হয়েছিল। যখন আদিবাসীরা এই ক্রমবর্ধমান হুমকির মুখোমুখি হচ্ছিল, তখন ওডজিওব তার দৃষ্টিভঙ্গি পেয়েছিলেন; লোকেরা তাদের পূর্বের জীবনযাত্রায় ফিরে যাওয়ার প্রতিশ্রুতি দেয় যদি তারা কেবল নবীর শিক্ষাগুলি মেনে চলে, সেই অনুযায়ী নিজেকে সামঞ্জস্য করে এবং বিশ্বস্ততার সাথে ভূত নাচ অনুশীলন করে।

ওডজিওব 1869 সালে এটি পাওয়ার সময় থেকে 1872 সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তার দর্শন প্রচার করেছিলেন। তাঁর অনুসারীরা তাঁকে যে ভবিষ্যদ্বাণীগুলো আরোপ করেছিলেন তার মধ্যে ছিল যে, পরকাল থেকে মৃতদের ফিরিয়ে নিয়ে যাওয়া একটি ট্রেন চার বছরের মধ্যে লোকেদের মধ্যে পৌঁছে দেবে। যখন এই ট্রেনটি বাস্তবায়িত হতে ব্যর্থ হয়, তখন আন্দোলনের প্রতি বিশ্বাস বিপর্যস্ত হয়ে যায় এবং তারপরে মারা যায়। তার এক শিষ্যের পুত্র ওভোকা 1889 সালে একই লাইনে একটি নতুন দর্শন পেয়েছিলেন।

ওভোকা দাবি করেছিলেন যে তিনি মহান আত্মার সাথে কথোপকথন করেছিলেন এবং তাকে ধন্য মৃতদের সুন্দর ভূমি দেখানো হয়েছিল যেখানে তারা বন্য মহিষ এবং অন্যান্য খেলায় ভরা সমভূমিতে ভয়, অসুস্থতা বা হতাশা ছাড়াই শান্তিতে বসবাস করেছিল। যেহেতু তিনি ইউরো-আমেরিকানদের দ্বারা খ্রিস্টান ধর্মে শিক্ষিত ছিলেন, তাই তিনি খ্রিস্টান চিত্রকল্পের মাধ্যমে তাকে যা দেখানো হয়েছিল তা স্পষ্ট করেছিলেন এবং তাঁর ভবিষ্যদ্বাণীর অংশ হিসাবে যীশুর প্রত্যাবর্তনকে উল্লেখ করেছিলেন। তিনি আরও দাবি করেছিলেন যে রাষ্ট্রপতি বেঞ্জামিন হ্যারিসন (1889-1893 সালে দায়িত্ব পালন করেছিলেন) যেমন প্রাচ্যের উপর রাজত্ব করবেন তেমনি তিনি শীঘ্রই পশ্চিমে রাজত্ব করবেন।

তাঁর দর্শনে, তাকে লোকদের কাছে অহিংসা প্রচার করতে বলা হয়েছিল এবং যদি তারা যুদ্ধ থেকে বিরত থাকে, নৈতিক, সৎ জীবনযাপন করে এবং ভূত নৃত্য পরিবেশন করে, তবে তারা যা হারিয়েছিল তার সাথে পুনরায় মিলিত হবে। এই পুনর্মিলনটি মূলত পরবর্তী জীবনে ঘটতে চেয়েছিল কিনা তা অস্পষ্ট, তবে এর অর্থ এই ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যে মৃতদের জীবনে পুনরুদ্ধার করা হবে এবং মহিষের মতো পৃথিবীতে তাদের প্রিয়জনদের কাছে ফিরে আসবে এবং সাদা বসতি স্থাপনকারীরা শান্তিপূর্ণভাবে প্রত্যাহার করবে এবং তারা যেখানে এসেছিল সেখানে ফিরে যাবে।

আন্দোলনের বিস্তার

1889 সাল জুড়ে ওভোকা পাইউটের কাছে তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করার সাথে সাথে এটি ক্যাডো, চেয়েন এবং আরাপাহো, আইওয়া, ওসেজ, ওটো-মিসৌরিয়া, পাওনি, কোয়াপাও এবং সিউক্স সহ অন্যান্য সমভূমির দেশগুলির নাগরিকদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিল। ওগলালা লাকোটা সিউক্স চিফ কিকিং বিয়ার (1845-1904) ওভোকা পরিদর্শন করেছিলেন এবং তার বার্তাটি তার লোকদের কাছে ফিরিয়ে এনেছিলেন। তিনি মহান মেডিসিন ম্যান সিটিং বুলের সাথেও আলোচনা করেছিলেন, তবে, মার্কিন সরকারের পরবর্তী দাবির বিপরীতে, সিটিং বুল আন্দোলনের অনুঘটক ছিলেন না বা এর প্রাথমিক সমর্থক ছিলেন না।

অন্যান্য দেশের প্রতিনিধিরাও ওভোকা পরিদর্শন করেছিলেন এবং তাদের জনগণের কাছে ঘোস্ট ডান্সের সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। মিথ্যা, চুরি বা সহিংসতা থেকে মুক্ত নৈতিক জীবনযাপন ছাড়াও, ভূত নাচের বিশ্বাসীদের একটি নির্দিষ্ট ধরণের পোশাক পরতে উত্সাহিত করা হয়েছিল - যা ভূতের শার্ট নামে পরিচিত - একটি বাকস্কিন শাল, শার্ট বা জাদুকরী প্রতীক দিয়ে অলঙ্কৃত কোট।

শার্টটি ওভোকার দৃষ্টিভঙ্গি থেকে উদ্ভূত হতে পারে বা চিফ কিকিং বিয়ার দ্বারা সিউক্সের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া হতে পারে এবং তারপরে অন্যরা গ্রহণ করেছিল। শার্টটি পরিধানকারীকে রক্ষা করার কথা ছিল এবং দাবি করা হয়েছিল, এমনকি বুলেটও থামাতে পারে। ওভোকা প্রাথমিকভাবে ভূতের শার্টটি প্রস্তাব করেছিলেন কিনা, তিনি তার পরিধানকে উত্সাহিত করেছিলেন কারণ এটি তার দর্শনে মহান আত্মার ইচ্ছা হিসাবে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন শান্তিবাদকে প্রচার করেছিলেন।

1890 সালের গোড়ার দিকে, ঘোস্ট ডান্স আন্দোলনের দৃষ্টিভঙ্গি অনেক নেটিভ আমেরিকান জাতি দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছিল যারা অনুশাসনগুলি পালন করেছিল এবং নাচে অংশ নিয়েছিল। তবে নাভাজো সহ যারা এই আন্দোলনকে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন তারা দীর্ঘদিনের নীতি বজায় রেখেছিলেন যে মৃতদের জীবিতদের সাথে কোনও বাণিজ্য করা উচিত নয় এবং মৃতদের ফিরে আসার ঘোস্ট ডান্সের প্রতিশ্রুতিকে ভয় পেয়েছিল।

নাচের দু'জন প্রত্যক্ষদর্শীর বিবরণ

ঘোস্ট ডান্স ঐতিহ্যবাহী বৃত্ত নৃত্যের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছিল (বৃত্তাকার নৃত্য নামেও পরিচিত) যা নিয়মিতভাবে উত্তর আমেরিকার আদিবাসীদের দ্বারা ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান বা সামাজিক অনুষ্ঠান হিসাবে অনুশীলন করা হয়। বৃত্ত নৃত্যে সাধারণত ড্রাম এবং গান বা জপ অন্তর্ভুক্ত থাকে কারণ নৃত্যশিল্পীরা কোনও কেন্দ্রীয় বস্তু বা সাম্প্রদায়িক আগুনের চারপাশে ঘোরে।

ঘোস্ট ডান্স ঐতিহ্যবাহী বৃত্ত নৃত্য থেকে আলাদা ছিল যে ড্রামগুলি সর্বদা ব্যবহৃত হত না, কেবল পুনরাবৃত্তি লাইনের জপ করা হত এবং সর্বদা কোনও মেরু (পবিত্র গাছ) বা আগুনের কেন্দ্রীয় ফোকাস ছিল না। নৃত্যশিল্পীরা একটি বৃত্তে হাত মিলিয়ে সাইড-স্টেপিং ক্যাডেন্সে চলে যেত, পদক্ষেপ এবং স্লোগানগুলি প্রায়শই গতি অর্জন করত, কারণ লোকেরা হারিয়ে যাওয়া লোকদের সুন্দর ভূমি সম্পর্কে ওভোকার দর্শন অনুভব করতে চেয়েছিল।

কবি এবং লেখক ইলেইন গুডেল ইস্টম্যান (জন্ম 1863-1953), সিওক্স ডাক্তার, লেখক এবং কর্মী চার্লস ইস্টম্যানের স্ত্রী, 1889-1890 সালে যখন তিনি ডাকোটা টেরিটরিতে শিক্ষক ছিলেন তখন এই অনুষ্ঠানটি প্রত্যক্ষভাবে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন এবং এটি তার স্মৃতিকথায় বর্ণনা করেছেন:

[সাদা লোকদের মধ্যে] এমন উন্মত্ত উদ্বেগ সৃষ্টি করেছিল এমন নাচ সম্পর্কে কোনও গোপনীয়তা ছিল না। অংশগ্রহণকারীরা এক বা দুই দিন উপবাস করার পরে এবং ঘাম লজের বিশুদ্ধ পরীক্ষার মধ্য দিয়ে যাওয়ার পরে এটি আগুন বা আলো ছাড়াই খোলা জায়গায় অনুষ্ঠিত হয়েছিল। যে কেউ তাকাতে পারে, এবং নভেম্বরের একটি উজ্জ্বল রাতে আমি পোরকুপাইন টেল বাটের কাছে দর্শকদের ভিড়ের সাথে যোগ দিয়েছিলাম - একমাত্র ব্যক্তি যিনি সিউক্স ছিলেন না।

শিকারীর চাঁদের নরম আভায় সম্ভবত একশো পুরুষ, মহিলা এবং শিশু, হাত এবং আঙ্গুল জড়ো করে, তাদের "পবিত্র বৃক্ষের" চারপাশে একটি বিশাল বৃত্তে ঘুরছিল, একঘেয়েমি ভূত নৃত্যের গান গাচ্ছিল। এই শব্দগুলির সম্মোহনী পুনরাবৃত্তি: "আমরা আরও একবার মহিষ শিকার করব - আমাদের পিতা এটি বলেছেন!" নবী বা পুরোহিতের সংক্ষিপ্ত প্রার্থনা এবং মহিলাদের দ্বারা মাঝে মাঝে কান্নার বিরতির সাথে পাল্টে - সেই সংগীত হৃদয় ছিদ্রকারী শব্দ যা একবার শোনা গেলে কখনও ভুলে যায় না। কল্পনাশক্তিসম্পন্ন কেউই এই আচারের মধ্যে একটি সত্যিকারের ধর্মীয় অনুষ্ঠান দেখতে ব্যর্থ হতে পারে না, এমন একটি বিশ্বাস যা যতই মায়াময় হোক না কেন, শ্রদ্ধার সাথে আচরণ করার যোগ্য।

"তোমাদের গির্জা আছে; কেন আমরা আমাদের পেতে পারি না?" জনগণের স্বাভাবিক প্রতিক্রিয়া ছিল।

এক বা দুই ঘন্টার মধ্যে, উপাসকদের মধ্যে একজন হঠাৎ রিং থেকে ভেঙে পড়ত, বন্যভাবে ছুটে যেত, এবং সমাধিতে বা অজ্ঞান হয়ে পড়ে যেত, কিছুক্ষণ নিশ্চল হয়ে পড়ে থাকত। একজন বৃদ্ধা আমার এতটাই কাছে পড়ে গিয়েছিলেন যে আমি তাকে স্পর্শ করতে পারতাম। এই মুহূর্তে, তিনি নড়েচড়ে উঠলেন, বিনা সাহায্যে তার পায়ে উঠে দাঁড়ালেন এবং জোরালো কণ্ঠে সমাবেশকে সম্বোধন করেছিলেন:

"আমার সন্তানেরা, আমি সেই প্রিয়জনদের দেখেছি যাদের আমরা অনেক আগে হারিয়েছি!

"আহা-হ-হ! হি-ইয়ে-ইয়ে!" লোকেরা প্রতিক্রিয়া জানায়।

"তারা মহিষে আচ্ছাদিত একটি সুন্দর দেশে বাস করছে!"

"হে-ই-ইয়ে! খেয়েছি হে লো!" (আমাদের পিতা তা বলেছেন)

"তাদের টিপিগুলি চামড়ার। তারা ভোজ করছে এবং খেলাধুলা করছে। তারা পুরোপুরি সুখী!" (প্রতিটি বিবৃতির পরে, লোকেরা তাদের গভীর কণ্ঠস্বর প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করে) "এখানে, সবকিছু আমার কাছে ঘৃণ্য মনে হচ্ছে - আমি কীভাবে এটি সহ্য করতে পারি?"

মণ্ডলী আর্তনাদ ও আর্তনাদ করে সাড়া দেয়। তারপরে যাজক পুনরাবৃত্তি করেন যে মশীহ বসন্তে "নতুন ঘাসের সাথে" উপস্থিত হবেন এবং সমস্ত বিশ্বাসীদের জন্য দর্শন সত্য হবে।

অর্ধেক রাত এই অদ্ভুত লিটানি শোনার পরে, আমি সহানুভূতিশীল উত্তেজনায় বেশ ক্লান্ত হয়ে আমার তাঁবুতে শুয়ে পড়লাম। মন্ত্র, বা মন্ত্র বা আচার ভোর অবধি ক্রমবর্ধমান উত্সাহের সাথে অব্যাহত ছিল।

(Townsend, 143)

পণ্ডিত রোকসান ডানবার-অর্টিজ সিওক্স নৃতত্ত্ববিদ এলা ডেলোরিয়ার দেওয়া প্রতিবেদনটি উদ্ধৃত করেছেন যে একজন সিউক্স ভদ্রলোকের প্রথম হাতের বিবরণ রয়েছে, যিনি বালক হিসাবে তার গ্রাম থেকে একটি নাচের জন্য ভ্রমণ করেছিলেন:

আমরা প্রায় পঞ্চাশ জন ছেলে, প্রায় আট থেকে দশটি ছোট ছেলে, সারা রাত পাহাড় এবং উপত্যকার উপর দিয়ে দেশ জুড়ে দৌড়াতে শুরু করলাম। আমি এখন জানি যে আমরা প্রায় ত্রিশ মাইল দৌড়েছিলাম। সেখানে পোরকুপাইন ক্রিকে, হাজার হাজার ডাকোটা লোক ক্যাম্পে ছিল, সবাই খুব উদ্দেশ্যমূলকভাবে তাড়াহুড়ো করছিল। উভয় প্রান্তে খোলা একটি দীর্ঘ ঘামের লজে, পবিত্র নৃত্যের জন্য লোকদের দুর্দান্ত দলে বিশুদ্ধ করা হচ্ছিল, পুরুষরা নিজেরাই এবং মহিলারা নিজেরাই, অবশ্যই...

পবিত্র শার্ট এবং পালক পরা লোকেরা এখন একটি আংটি তৈরি করেছিল। আমরা এতে ছিলাম। সবাই হাত মিলিয়েছেন। সবাই শ্রদ্ধাশীল এবং শান্ত ছিল, আশা করেছিল যে দুর্দান্ত কিছু ঘটবে। তবে এটি একটি সুখের সময় ছিল না। সবাই সাবধানে এবং বিস্মিত হয়ে কাঁদতে লাগল, অনুভব করেছিল যে তাদের মৃতরা কাছাকাছি রয়েছে।

নেতারা সময়কে আঘাত করেছিলেন এবং লোকেরা নাচতে নাচতে গান গেয়েছিলেন, পাশের পদক্ষেপে বাম দিকে ঘুরে বেড়াচ্ছিলেন। তারা বিশ্রাম ছাড়াই নাচতে লাগল, এবং তাদের শ্বাস বন্ধ হয়ে গেল তবে তবুও তারা যতক্ষণ সম্ভব চলতে থাকে। মাঝে মাঝে, পুরোপুরি ক্লান্ত এবং মাথা ঘোরা কেউ অজ্ঞান হয়ে মাঝখানে পড়ে যায় এবং সেখানে "মৃত" পড়ে থাকে। তাড়াতাড়ি, তার উভয় পক্ষের লোকেরা ফাঁকটি বন্ধ করে ডানদিকে এগিয়ে গেল। কিছুক্ষণ পর অনেকে এই অবস্থায় পড়ে থাকেন। তারা এখন "মৃত" এবং তাদের প্রিয়জনদের দেখছে। প্রত্যেকে আসার সাথে সাথে, তিনি বা তিনি, আস্তে আস্তে উঠে বসলেন এবং চারপাশে তাকালেন, বিস্মিত হয়ে এবং তারপরে অসহনীয়ভাবে কাঁদতে শুরু করলেন...

এমন একটি উজ্জ্বল দর্শনের পরে নিস্তেজ এবং দুর্ভাগা বর্তমানের কাছে জেগে ওঠে, এতে আশ্চর্যের কিছু ছিল না যে তারা কেঁদে উঠল যেন তাদের দরিদ্র হৃদয় হতাশায় দু'টুকরো হয়ে যাবে। অন্তত তারা দেখেছে! লোকেরা দিন বা রাত থামতে পারল না, সম্ভবত তাদের নিজের মৃতদের দর্শন পাওয়ার বা কমপক্ষে অন্যের দর্শন শুনতে পাওয়ার আশায়। তারা বিশ্রাম বা খাবার বা ঘুমের চেয়ে এটি পছন্দ করে। এবং তাই, আমি মনে করি, কর্তৃপক্ষ ভেবেছিল যে তারা পাগল - কিন্তু তারা ছিল না। তারা কেবল ভীষণ অসন্তুষ্ট ছিল।

(153-154)

ব্যুরো অফ ইন্ডিয়ান অ্যাফেয়ার্সের কর্তৃপক্ষ হয়তো নৃত্যশিল্পীদের "পাগল" ভেবেছিল, তবে অবশ্যই তাদের হুমকি হিসাবে বিবেচনা করেছিল। আচারটি বোঝার চেষ্টা না করে, এবং অভিজ্ঞ ভারতীয় এজেন্ট এবং সার্জন ভ্যালেন্টাইন ম্যাকগিলিকুডির (এল. 1849-1939) প্রতিবেদনটি উপেক্ষা না করে - যা স্পষ্ট করে দিয়েছিল যে ঘোস্ট ডান্স হুমকিস্বরূপ ছিল না এবং কেবল একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠান ছিল - ভারপ্রাপ্ত ভারতীয় এজেন্ট জেমস ম্যাকলফলিন (1842-1923) এই অঞ্চলে আরও সৈন্য মোতায়েন করার অনুরোধ করেছিলেন এবং সিটিং বুলকে গ্রেপ্তারের আদেশ দিয়েছিলেন, দাবি করেন তিনিই আন্দোলনের নেতা।

মার্কিন সরকারের প্রতিক্রিয়া

এজেন্ট ম্যাকলফলিন খুব কমই অনভিজ্ঞ ছিলেন। তিনি 1871 সাল থেকে এই অঞ্চলে ছিলেন, 1876 সাল থেকে এজেন্ট হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন এবং সিটিং বুলকে ব্যক্তিগতভাবে জানতেন। তবুও, তিনি ভূত নাচকে অস্ত্রের আহ্বান হিসাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং একটি বিদ্রোহের আশঙ্কা করেছিলেন। 1887 সালের ডাউস অ্যাক্ট সম্প্রতি গ্রেট সিউক্স রিজার্ভেশন ভেঙে ফেলেছিল, নেটিভ সম্প্রদায়গুলিকে এমন জায়গায় বাধ্য করেছিল যেখানে তারা কৃষক হিসাবে জীবিকা নির্বাহ করার প্রত্যাশা করেছিল এবং অ-স্থানীয়দের উন্নয়নের জন্য বিশাল জমি সংরক্ষণ করেছিল। ঘোস্ট ডান্সকে এই নীতিগুলির বিরুদ্ধে পদক্ষেপ নেওয়ার আহ্বান বলে বিশ্বাস করে, ম্যাকলফলিন এই উদ্যোগটি কেটে ফেলার চেষ্টা করেছিলেন যা তিনি এর উত্স বলে মনে করেছিলেন এবং সিটিং বুলকে আনার জন্য কর্মকর্তাদের প্রেরণ করেছিলেন।

1890 সালের 15 ডিসেম্বর, স্ট্যান্ডিং রক রিজার্ভেশনে গ্রেপ্তারের চেষ্টার সময় সিটিং বুলকে হত্যা করা হয়েছিল এবং লাকোটা চিফ স্পটেড এলক (বিগ ফুট নামেও পরিচিত, 1826-1890) তাকে পরবর্তী সময়ে নিয়ে যাওয়া হবে এই ভয়ে তিনি তার লোকদের পাইন রিজ রিজার্ভেশনের দিকে নিয়ে গিয়েছিলেন, শান্তিপূর্ণ আলোচনার জন্য কর্তৃপক্ষের কাছে আবেদন করার উদ্দেশ্যে।

স্পটেড এলকের ব্যান্ডটি 1890 সালের 28 ডিসেম্বর 7 তম অশ্বারোহী দ্বারা ছাড়িয়ে যায় এবং আহত হাঁটু ক্রিকের কাছে শিবির তৈরি করতে বাধ্য হয়। পরের দিন সকালে, ক্যাম্পে কোনও অস্ত্রের জন্য মার্কিন সৈন্যদের দ্বারা তল্লাশি ও বাজেয়াপ্ত অভিযানের সময়, একটি বন্দুক বিস্ফোরিত হয় এবং শিবিরের চারপাশের সৈন্যরা গুলি চালায়, স্পটেড এলক সহ 250 জনেরও বেশি স্থানীয় লোককে হত্যা করে, যাদের বেশিরভাগই বয়স্ক, অসুস্থ, মহিলা এবং শিশু ছিল। মার্কিন অশ্বারোহী বাহিনী 25 জন লোকের ক্ষতি করেছিল, যার বেশিরভাগই বন্ধুত্বপূর্ণ আগুনে ছিল। আহত হাঁটু গণহত্যা নামে পরিচিত এই ঘটনাটিকে মার্কিন সরকার একটি 'যুদ্ধ' হিসাবে অভিহিত করেছিল এবং এতে অংশ নেওয়া 20 জন সৈন্যকে মেডেল অফ অনার দেওয়া হয়েছিল।

উপসংহার

মার্কিন সরকার কখনই ঘোস্ট ডান্সকে নিষিদ্ধ করেনি, কারণ তারা 1880 এর দশকে সান ডান্স করেছিল, তবে ব্যুরো অফ ইন্ডিয়ান অ্যাফেয়ার্স এটি নিষিদ্ধ করার ব্যর্থ চেষ্টা করেছিল। অনেক স্থানীয় জাতি আহত হাঁটু গণহত্যার পরে একই পরিণতির ভয়ে এই অনুশীলন বন্ধ করে দিয়েছিল, তবে অন্যরা 20 শতকের গোড়ার দিকে নাচটি চালিয়ে যায়। পাওনি, যিনি সর্বদা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সাথে ভাল সম্পর্ক রেখেছিলেন এবং এমনকি সিউক্সের বিরুদ্ধে তাদের যুদ্ধে স্কাউটদের সরবরাহ করেছিলেন, নাচটি চালিয়ে যান এবং কিছু পণ্ডিতদের মতে, এটি ভাষা এবং সংস্কৃতি সংরক্ষণে সহায়তা করেছিল।

1890 সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র কর্তৃপক্ষ ঘোস্ট ডান্সকে স্থিতিশীলতা এবং এই অঞ্চলের শ্বেতাঙ্গ বসতি স্থাপনকারীদের সুরক্ষার জন্য একটি গুরুতর হুমকি হিসাবে দেখেছিল, তবে শতাব্দী ধরে সেই জমিতে বসবাসকারী লোকদের কাছে এটি উপনিবেশের আগে তারা পরিচিত বিশ্বে ফিরে আসার আশা দিয়েছিল। লেখক স্টেফানি হল মন্তব্য করেছেন:

ভারতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে, ইউরোপীয়রা কেবল ভারতীয় জনগণের জীবনযাত্রাই ধ্বংস করছিল না, বরং সমতল ভূমির প্রাকৃতিক সম্পদকে এমন পরিমাণে ধ্বংস করছিল যে সেখানে কারও পক্ষে বসবাস করা অসম্ভব হয়ে পড়বে। ইউরোপীয় আমেরিকানরা প্রায়শই ভূত নাচকে অযৌক্তিক হিসাবে দেখত। ভারতীয় দৃষ্টিকোণ থেকে তাঁদের সঙ্গে যা করা হচ্ছিল, তাঁদের জীবনযাত্রা অযৌক্তিক। (3)

এমনকি সেই দেশগুলির মধ্যেও, যেমন সিউক্স, যেখানে ভূত নৃত্য আর প্রকাশ্যে পালন করা হত না, আন্দোলনটি গোপনীয়তার সাথে অব্যাহত ছিল, ঐতিহ্যগত বিশ্বাস এবং পাওনি এবং অন্যান্যদের মতো ভাষা বজায় রেখেছিল। আজ, ঘোস্ট ডান্স রীতিটি বেশ কয়েকটি জাতি দ্বারা পালিত হয়, বিশেষত ক্যাডো, যদিও আন্দোলনের আধুনিক দিনের দৃষ্টিভঙ্গি কী তা কেবল অংশগ্রহণকারীরাই জানেন। ল্যান্ড ব্যাক মুভমেন্ট এবং টানকা ফান্ডের মতো উদ্যোগগুলি - যথাক্রমে চুরি হওয়া জমি ফেরত এবং মহিষের পালের পুনর্বাসনের জন্য কাজ করে - বর্তমানে নেটিভ আমেরিকান স্বায়ত্তশাসন, শ্রদ্ধা এবং স্বীকৃতি প্রতিষ্ঠার দৃষ্টিভঙ্গি অনুসরণ করে, যা ঘোস্ট ডান্সের চেতনাকে প্রতিধ্বনিত করে।