একটি মণ্ডল ("বৃত্ত" এর জন্য সংস্কৃত) হ'ল উচ্চতর চিন্তাভাবনা এবং গভীর অর্থের শৈল্পিক উপস্থাপনা যা আধ্যাত্মিক, সংবেদনশীল বা মনস্তাত্ত্বিক কাজে একজনের মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করার জন্য ব্যবহৃত জ্যামিতিক প্রতীক হিসাবে দেওয়া হয়। ছবিটি ভারতে প্রথম ঋগ্বেদ নামে পরিচিত হিন্দু গ্রন্থের মাধ্যমে দেখা যায় ১৫০০ - খ্রিস্টপূর্বাব্দ ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ।
ছবিটি বর্তমান অবধি বিভিন্ন সময়ে বিশ্বজুড়ে সংস্কৃতি দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছে। একটি প্রদত্ত মণ্ডলের অর্থের বিবরণ ব্যক্তির চিত্রটি তৈরি বা পর্যবেক্ষণ করার উপর নির্ভর করে, তবে প্রতিটি সংস্কৃতিতে মণ্ডলগুলি অন্তর্দর্শনকে উত্সাহিত করার জন্য এবং শেষ পর্যন্ত বিশ্বের নিজের স্থান এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে সচেতনতা অর্জনের জন্য কোনও ব্যক্তি বা সম্প্রদায়কে একটি প্রদত্ত আখ্যানের উপর কেন্দ্রীভূত করার একই উদ্দেশ্য পরিবেশন করে; এই সচেতনতা তখন মানসিক শান্তির সুযোগ দেয়।
একটি মণ্ডলের অর্থ বা এমনকি রূপের জন্য কোনও নির্দিষ্ট সংজ্ঞা নেই, বা থাকতে পারে না, কারণ এটি বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন সংস্কৃতির শিল্প এবং স্থাপত্যে - কোনও না কোনও রূপে - উপস্থিত হয়। শব্দটি এবং তার সাথে থাকা চিত্রটি প্রথম ভারতে দেখা যায়, যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, ঋগ্বেদে যেখানে এটি রচনাটি সমন্বিত বইগুলির নামও তবে এটি কেবল লিখিত আকারে চিত্রটির প্রথম আবির্ভাব, এর শেষ নয়, বা ঋগ্বেদকে এর উৎপত্তি বলে মনে করা হয় না, কেবল এর প্রথম অভিব্যক্তি।
এটি জৈন ধর্ম, বৌদ্ধধর্ম এবং শিন্টোবাদের বিশ্বাস ব্যবস্থায় একটি ধ্যানমূলক সরঞ্জাম এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলন হিসাবে ব্যবহৃত হয়েছিল এবং রয়েছে, ফার্সি শিল্পে মেসোপটেমিয়ার ইশতার স্টার প্রতীক (এবং অন্যান্য) হিসাবে, মেসোআমেরিকান স্থাপত্য এবং নেটিভ আমেরিকান শিল্পের চিত্র হিসাবে উপস্থিত হয়েছিল এবং আইবেরিয়ান উপদ্বীপ এবং উত্তর ইউরোপের সেল্টদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল, কেবল কয়েকটি সংস্কৃতির নাম দেওয়ার জন্য যা অতীতে এটি ব্যবহার করেছে বা যারা এটি করে বর্তমান।
চিত্রটি সাধারণত চিত্রকল্প দ্বারা সজ্জিত একটি বৃত্ত হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় যা পর্যবেক্ষকের (বা স্রষ্টার) মনকে বাইরের প্রান্ত থেকে ভিতরের দিকে জীবনের অর্থ এবং উদ্দেশ্য, মহাবিশ্বের প্রকৃতি, ঈশ্বরের পদার্থ এবং বাস্তবতা, আত্মার প্রকৃত প্রকৃতি, বাস্তবতার অন্তর্নিহিত রূপের গভীর প্রতিফলনের দিকে পরিচালিত করে। মহাজাগতিক সত্য, এবং, প্রকৃতপক্ষে, কারও জীবনের অন্য কোনও আধ্যাত্মিক, মনস্তাত্ত্বিক বা সংবেদনশীল দিক।
যদিও বৃত্তটি সর্বাধিক সাধারণ রূপ, একটি মণ্ডল একটি বৃত্ত বা বৃত্তের একটি সিরিজকে ঘিরে একটি বর্গক্ষেত্র, একটি বর্গক্ষেত্র, একটি চিত্রকে ঘিরে একটি বৃত্ত (যেমন একটি নক্ষত্র বা ফুল), এবং একটি বৃত্তকে ঘিরে একটি আয়তক্ষেত্রও হতে পারে। মণ্ডলগুলি বিভিন্ন উপায়ে সংজ্ঞায়িত করা হয় এবং এই জ্যামিতিক আকারগুলির কোনওটিতেই একচেটিয়াভাবে সীমাবদ্ধ নয়। এর সর্বোত্তম উদাহরণ হ'ল সেল্টিক ক্রস যা কিছু পণ্ডিত দ্বারা একটি মণ্ডল হিসাবে বিবেচিত হয়।
আধুনিক যুগে, মন্ডলের অর্থ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে সবচেয়ে বিস্তৃত, যুগান্তকারী কাজটি আইকনিক সুইস মনোরোগ বিশেষজ্ঞ কার্ল গুস্তাভ জং (১৮৭৫-১৯৬১) দ্বারা অগ্রণী হয়েছিল, যিনি তাঁর বেশ কয়েকটি রচনায় এই বিষয়ে যথেষ্ট সময় ব্যয় করেছিলেন।
জংয়ের কাছে, মণ্ডল ছিল আত্ম-বোঝাপড়া এবং স্ব-গ্রহণযোগ্যতার চাবিকাঠি; মণ্ডল তৈরি করে, কেউ নিজের স্বকে আরও সম্পূর্ণরূপে জানতে পারে, অস্বাস্থ্যকর চিন্তাভাবনা এবং আচরণগুলি সনাক্ত করতে পারে এবং নিজের প্রকৃত সত্তার কেন্দ্রের কাছাকাছি যেতে পারে, আত্মের বিভিন্ন বিভ্রমকে পিছনে ফেলে যা একজনের মনস্তাত্ত্বিক এবং আধ্যাত্মিক দৃষ্টিভঙ্গিকে মেঘলা এবং সীমাবদ্ধ করে তোলে।
জুংয়ের কাজ মণ্ডলের ধর্মনিরপেক্ষ ব্যবহারের সম্ভাবনা উন্মুক্ত করেছিল - যদিও তিনি ধারাবাহিকভাবে এর আধ্যাত্মিক শক্তি এবং ব্যবহারের উপর জোর দিয়েছিলেন - এবং পাশ্চাত্যে চিত্রটিকে জনপ্রিয় করেছিলেন। বর্তমান সময়ে, মণ্ডলগুলি ধর্মীয় এবং ধর্মনিরপেক্ষ উভয় প্রেক্ষাপটে বিশ্বজুড়ে উল্লেখযোগ্য সংখ্যায় উপস্থিত হয় এবং যারা স্ট্রেস পরিচালনা করতে চিত্রটি ব্যবহার করেন তাদের মধ্যে একটি উল্লেখযোগ্য অনুসারী অর্জন করেছে।
হিন্দু ধর্মে মণ্ডল
মণ্ডলটি কোনও ব্যক্তির কাছে অন্য যাই প্রতিনিধিত্ব করুক না কেন, এটি মূলত শৃঙ্খলাকে প্রতিফলিত করে - মহাবিশ্ব, জাতি, সম্প্রদায় বা স্ব-যাই হোক না কেন - তবে এটি সেই আদেশের প্রায় স্ব-নির্মিত চিত্র হিসাবে বোঝা যায়। যে ব্যক্তি রঙ বা চক দিয়ে মণ্ডলটি আঁকেন বা রঙিন বালি বা সুতা বা অন্য কোনও উপাদান দিয়ে এটি তৈরি করেন, তিনি কোনও উচ্চতর উৎস থেকে চিত্রটি তৈরি করছেন বলে মনে করা হয়। এই উত্সটি অগত্যা কোনও ধরণের অতিপ্রাকৃত সত্তা হতে হবে না (এটি কারও উচ্চতর স্ব হতে পারে) তবে শুরুতে এটি অবশ্যই ছিল।
হিন্দু ধর্ম অনুগামীদের দ্বারা সনাতন ধর্ম ("চিরন্তন আদেশ") নামে পরিচিত, এবং এটি যে ক্রমটি উল্লেখ করে তা একটি সর্বশক্তিমান অতিপ্রাকৃত সত্তা দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যা মানব মনের পক্ষে বোঝার পক্ষে খুব অপ্রতিরোধ্য, যিনি সৃষ্টি, রক্ষণাবেক্ষণ করেছিলেন এবং মহাবিশ্বও ছিলেন। প্রাচীন অতীতের কোনও এক পর্যায়ে, ব্রহ্ম অস্তিত্বের চিরন্তন সত্যগুলি "বক্তৃতা" করেছিলেন যা গভীর, ধ্যানমগ্ন অবস্থায় থাকাকালীন ভারতের ঋষিরা "শুনেছিলেন"। এই জ্ঞানটি শ্রুতি ("যা শোনা যায়") হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল এবং বৈদিক যুগে (আনুমানিক ১৫০০- আনুমানিক ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) বেদ হিসাবে লিখিত না হওয়া পর্যন্ত মৌখিক আকারে রাখা হয়েছিল, ঋগ্বেদটি প্রথম লেখা হয়েছিল বলে মনে করা হয়েছিল।
ঋগ্বেদ দশটি বই নিয়ে গঠিত, যা মণ্ডল নামে পরিচিত, যার মধ্যে ধর্মীয় বোঝাপড়া এবং অনুশীলন সম্পর্কিত ১০,৬০০ টি শ্লোকের ১,০২৮টি স্তোত্র রয়েছে। যেহেতু ব্রহ্মকে মানুষের বোধগম্যতার বাইরে বোঝা যায়, তাই এটি মনে করা হত যে সত্তা মানুষের কাছে অবতার হিসাবে উপস্থিত হয়েছিল - নিজের রূপ এবং দিকগুলি - যার মাধ্যমে কেউ সমস্ত জীবনের উত্সের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে পারে।
সময়ের সাথে সাথে, এই মতাদর্শটি আত্মা নামে পরিচিত প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে একটি উচ্চতর আত্মার ধারণা বিকাশ করেছিল যা ব্রহ্মের একটি ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ ছিল যা অন্য সমস্ত জীবিত জিনিস এবং মহাবিশ্বের সাথে একটিকে সংযুক্ত করেছিল। জীবনের উদ্দেশ্য ছিল পুনর্জন্ম ও মৃত্যুর (সংসার) চক্র থেকে নিজেকে মুক্ত করার জন্য এবং মোক্ষ (মোক্ষ) অর্জনের জন্য সঠিক কর্মের সাথে সম্পাদিত কর্তব্য (ধর্ম) মেনে চলার মাধ্যমে আত্মার সাথে একতা অর্জন করা ।
ঋগ্বেদ তার মণ্ডলগুলির মাধ্যমে এই মুক্তির দিকে দিকনির্দেশনা প্রদান করেছিল যা শ্রোতাদের অনুভূত বাস্তবতা নিয়ে প্রশ্ন করতে, বিভ্রমকে প্রত্যাখ্যান করতে এবং স্ব ও বিশ্ব সম্পর্কে সত্যিকারের জ্ঞান ও প্রজ্ঞা অনুসরণ করতে উত্সাহিত করেছিল। ঋগ্বেদের প্রতিটি গ্রন্থ প্রকৃতপক্ষে, একটি মণ্ডল কারণ এটি বোঝার বাইরের প্রান্ত থেকে অর্থের কেন্দ্রের দিকে নিয়ে যায়।
পাঠ্যের সাথে যে চিত্রগুলি এসেছিল - এবং যা বিশ্বের প্রাচীনতম মণ্ডল - ব্রহ্মের দ্বারা প্রাপ্ত দর্শনের সত্যতার দৃষ্টান্ত হিসাবে কাজ করেছিল। এই কাজটি মণ্ডলের চিত্রের মৌলিক ব্যবহার প্রতিষ্ঠা করেছিল যা বর্তমানের মধ্যে অব্যাহত রয়েছে: মনকে জাগতিক থেকে মহৎ পর্যন্ত উন্নীত করার জন্য এক ধরণের স্ব-শিক্ষার সরঞ্জাম।
নাস্তিকা স্কুল
বৈদিক যুগের শেষের দিকে, খ্রিস্টপূর্ব 600 সালে, ভারতে একটি আধ্যাত্মিক ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তন ঘটেছিল যা বিভিন্ন চিন্তাবিদকে হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে প্রশ্ন করতে উত্সাহিত করেছিল। পুরোহিতরা সংস্কৃত ভাষায় বেদ লিখেছিলেন এবং আবৃত্তি করেছিলেন - এমন একটি ভাষা যা লোকেরা বুঝতে পারত না - এবং তাই পাদ্রীরা জনগণের জন্য ব্যাখ্যা করেছিলেন।
এই অনুশীলনের আপত্তিগুলি সমগ্র বিশ্বাস ব্যবস্থার বৈধতা সম্পর্কিত প্রশ্নগুলিকে উত্সাহিত করেছিল এবং তাই বেশ কয়েকটি দার্শনিক স্কুল উত্থাপিত হয়েছিল যা হয় গোঁড়া হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে বা প্রত্যাখ্যান করে। যে স্কুলগুলি এটিকে সমর্থন করেছিল তারা অস্তিকা ("বিদ্যমান") নামে পরিচিত ছিল এবং যারা হিন্দু চিন্তাধারা প্রত্যাখ্যান করেছিল তারা নাস্তিকা নামে পরিচিত ছিল ("এর অস্তিত্ব নেই")। সর্বাধিক পরিচিত নাস্তিক স্কুলগুলি ছিল চারবাক, জৈন ধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম, এই তিনটিই তাদের নিজস্ব পদ্ধতিতে মন্ডল ব্যবহার করতে এসেছিল।
চারবাক : চারবাক মণ্ডল এই বিদ্যালয়ের কেন্দ্রীয় বিশ্বাসের প্রতিনিধিত্ব করে যে বায়ু, পৃথিবী, আগুন এবং জলের চারটি উপাদানের কেবলমাত্র অনুধাবনযোগ্য বাস্তবতা বিদ্যমান। চার্ভাক সংস্কারক বৃহস্পতি (খ্রিস্টপূর্ব 600 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যিনি কোনও অতিপ্রাকৃত ধারণাকে সম্পূর্ণরূপে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং সত্য প্রতিষ্ঠার একমাত্র উপায় হিসাবে সরাসরি, ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর জোর দিয়েছিলেন।
চারভাকন মণ্ডল এটিকে একটি বৃহত্তর বৃত্তের মধ্যে একটি বৃত্তে আবদ্ধ চারটি উপাদানের চিত্র হিসাবে প্রতিফলিত করে। এই ক্ষেত্রে, মণ্ডলটি বস্তুবাদ এবং মানব অবস্থার বস্তুবাদী সত্যের প্রতি একজনের বিশ্বাসকে উত্সাহিত করত এবং মনকে নিজের আনন্দের অনুসরণকারী এবং পর্যবেক্ষণযোগ্য বিশ্বকে একমাত্র বাস্তবতা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া ব্যতীত জীবনের উচ্চতর শক্তি বা অন্য কোনও অর্থের উপর অনুমানমূলক চিন্তার দিকে ঘুরে বেড়াতে বাধা দিত।
জৈন ধর্ম: জৈন ধর্ম ঋষি বর্ধমান (মহাবীর নামে বেশি পরিচিত, খ্রিস্টপূর্ব 599-527 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। যদিও প্রায়শই জৈন ধর্মের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে উল্লেখ করা হয়, তিনি অনুগামীদের দ্বারা 24 তম তীর্থঙ্কর ("ফোর্ড নির্মাতা") হিসাবে পরিচিত, আলোকিত আত্মাদের একটি দীর্ঘ লাইনের মধ্যে একজন যারা অস্তিত্বের মায়াময় প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন এবং একটি কঠোর আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার আনুগত্যের মাধ্যমে নিজেকে (এবং তারপরে অন্যদের) মুক্ত করেছিলেন যা সংসারের চক্রকে ভেঙে দিয়েছিল এবং মুক্তির দিকে পরিচালিত করেছিল।
জৈনরা একই লক্ষ্যে পৌঁছানোর আশায় এই একই শৃঙ্খলা পালন করে। জৈন মণ্ডলগুলি এই পথ এবং শৃঙ্খলাকে একটি বৃত্তের কেন্দ্রে মহাবীর (বা পূর্ববর্তী তীর্থঙ্কর) চিত্রের মাধ্যমে চিত্রিত করে যেখানে বিভিন্ন ঐশ্বরিক আত্মা (দেব) বা জীবন-অবস্থার উপস্থাপনা উপস্থিত হয়। জৈন মণ্ডলের বিবরণ পরিবর্তিত হয়, তবে প্রায়শই, মহাবীর কেন্দ্রে উপস্থিত হন এবং পর্যবেক্ষককে বিভ্রান্তি এবং বিভ্রমের বাইরের প্রান্ত থেকে মহাবীরের দ্বারা প্রকাশিত কেন্দ্রীয় সত্যের দিকে চিত্রটি ভ্রমণ করার জন্য আমন্ত্রণ জানানো হয়। একজন পর্যবেক্ষক, ধ্যানের স্থিরতায়, এইভাবে জৈন পথের এক ধরণের আধ্যাত্মিক মানচিত্র সরবরাহ করা হয়।
বৌদ্ধধর্ম: বৌদ্ধধর্ম সিদ্ধার্থ গৌতম (বুদ্ধ, lc 563 - c. 483 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যিনি স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যে মানুষ ক্রমাগত পরিবর্তনের জগতে থাকার স্থায়ী অবস্থার উপর জোর দিয়ে জীবনে কষ্ট পেয়েছিল। তাঁর জ্ঞানপ্রাপ্তির পরে, তিনি একটি আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা শিক্ষা দিয়েছিলেন যা স্থায়িত্বের আকাঙ্ক্ষা এবং ক্ষতির ভয় থেকে বিচ্ছিন্নতাকে উত্সাহিত করেছিল এবং সেইসাথে অস্তিত্বের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে একজনের অজ্ঞতা ত্যাগ করেছিল যা আত্মাকে সংসারের অবিরাম যন্ত্রণায় আটকে রেখেছিল । তাঁর চারটি মহৎ সত্য এবং অষ্টগুণ পথ, তিনি শিক্ষা দিয়েছিলেন, একজনকে নির্বাণের মুক্তির দিকে নিয়ে যাবে ।
সংসারের চক্রের তাঁর দৃষ্টান্ত, দ্য হুইল অফ বিকামিং, একটি মণ্ডল যা চিত্রিত করে যে আত্মা কীভাবে অজ্ঞতা, আকাঙ্ক্ষা এবং ভয়ের মাধ্যমে কষ্ট পায় এবং তাঁর শিক্ষাগুলি চাকার চক্র থেকে কীভাবে পালানো যায় তা দেখায়। বৌদ্ধ মণ্ডলগুলি অন্য যে কোনও চিন্তাধারার মতোই বৈচিত্র্যময় তবে বৌদ্ধ দর্শনের একটি চাক্ষুষ উপস্থাপনা সরবরাহ করে। এই দর্শন বিভিন্ন রূপ নিতে পারে, কেন্দ্রে বুদ্ধের আবির্ভাব থেকে শুরু করে বৌদ্ধ বিশ্বতত্ত্বের চিত্র, অষ্টগুণ পথে একজনের অগ্রগতির চিত্র বা বুদ্ধের মায়া থেকে জ্ঞানপ্রাপ্তির যাত্রার কাহিনী। বৌদ্ধরা কখনও কখনও রঙিন বালি থেকে একটি মণ্ডল তৈরি করে, যত্ন সহকারে টুকরোটি তৈরি করে, কেবল তারপরে সমস্ত কিছুর অস্থায়ীত্বের স্বীকৃতি হিসাবে এটি মুছে ফেলে।
এই তিনটি স্কুলই জীবনের প্রকৃতি এবং এতে একজনের স্থান সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে শক্তিশালী করার জন্য মন্ডলটি ব্যবহার করেছিল কিন্তু, সময়ের সাথে সাথে - বা সম্ভবত একেবারে শুরু থেকেই - মণ্ডলটি তার নিজস্ব একটি জীবন এবং শক্তি বিকাশ করেছিল যার মাধ্যমে, বলা হয়, চিত্র তৈরির কাজটি এটি করা ব্যক্তিকে এটি বলা গল্পে এবং এটি প্রকাশ করা সত্যকে নির্দেশ করেছিল। অন্য কথায়, কেউ যেভাবে ছবি আঁকতে পারে সেভাবে সচেতনভাবে একটি চিত্র তৈরি করা ছিল না বরং কোনও গভীর বা উচ্চতর উত্স থেকে চিত্রটি 'গ্রহণ' করছিল।
জং আর মন্ডল
কার্ল জং প্রথম পাশ্চাত্যে মণ্ডলের এই দিকটি অন্বেষণ করেছিলেন এবং এর ব্যবহারকে জনপ্রিয় করেছিলেন। তার আত্মজীবনী স্মৃতি, স্বপ্ন, প্রতিচ্ছবি, তিনি ১৯১৮-১৯১৯ সালে মন্ডলের সাথে তার প্রাথমিক অভিজ্ঞতা বর্ণনা করেছেন:
প্রথম বিশ্বযুদ্ধের শেষের দিকে আমি ধীরে ধীরে অন্ধকার থেকে বেরিয়ে আসতে শুরু করি। আমি প্রতিদিন সকালে একটি নোটবুকে একটি ছোট বৃত্তাকার অঙ্কন আঁকতাম, একটি মণ্ডল, যা সেই সময়ের আমার অভ্যন্তরীণ অবস্থার সাথে মিলে যায় বলে মনে হয়েছিল। এই অঙ্কনগুলির সাহায্যে, আমি আমার মানসিক রূপান্তরগুলি প্রতিদিন পর্যবেক্ষণ করতে পারি ... কেবল ধীরে ধীরে আমি আবিষ্কার করেছি যে মণ্ডলটি আসলে কী: "গঠন, রূপান্তর, শাশ্বত মনের চিরন্তন বিনোদন"। এবং তা হল স্ব, ব্যক্তিত্বের সম্পূর্ণতা, যা যদি সবকিছু ঠিকঠাক থাকে তবে সুরেলা হয়, কিন্তু যা আত্ম-প্রতারণা সহ্য করতে পারে না। আমার মণ্ডলগুলি ছিল স্ব-অবস্থা সম্পর্কিত ক্রিপ্টোগ্রাম যা প্রতিদিন আমার কাছে নতুন করে উপস্থাপন করা হয়েছিল ... যখন আমি মণ্ডলগুলি আঁকতে শুরু করলাম, তখন আমি দেখলাম যে সমস্ত কিছু, আমি যে সমস্ত পথ অনুসরণ করছিলাম, সমস্ত পদক্ষেপ নিয়েছিলাম, সমস্ত পদক্ষেপগুলি একটি বিন্দুতে ফিরে যাচ্ছে, অর্থাৎ মধ্য-বিন্দুতে। এটি আমার কাছে ক্রমশ স্পষ্ট হয়ে উঠল যে মণ্ডলই কেন্দ্র। এটি সমস্ত পথের ব্যাখ্যাকারী। এটি কেন্দ্রের পথ, স্বতন্ত্রতার পথ। (195-196)
জং এখানে যে ধারণাগুলি প্রকাশ করেছেন তা মূলত ঋগ্বেদের মণ্ডল এবং পরবর্তী নাস্তিক স্কুলগুলির দ্বারা উপস্থাপিত ধারণাগুলির মতোই। মণ্ডল, এটি যে রূপেই হোক না কেন, ব্যক্তিকে স্ব, অন্যের সাথে, পরিস্থিতি এবং অভিজ্ঞতার বৃহত্তর জগতের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রে নিজের প্রকৃতি অন্বেষণ করতে উত্সাহিত করে। কেউ মন্ডলের কেন্দ্রে হিন্দু দেবতা গণেশ (বাধা অপসারণকারী) এর চিত্র, উপাদানগুলির একটি চিত্র, মহাবীর, বুদ্ধ বা একটি পদ্ম ফুলের উপর ফোকাস করা হোক না কেন, একজনকে তার জীবনের পথ, নিজের পছন্দগুলি এবং তাদের পরিণতি এবং আলাদাভাবে কী করতে পারে তা প্রতিফলিত করতে উত্সাহিত করা হয় বা একই রকম।
এটি খুব আশ্চর্যের কিছু নয় যে জুং ভারতের প্রাচীন বিশ্বাস ব্যবস্থার মতো একই ধারণাগুলি প্রকাশ করেছিলেন, প্রথমত, কারণ তিনি সেগুলি সম্পর্কে ভালভাবে পারদর্শী ছিলেন তবে তিনি যাকে সম্মিলিত অচেতন বলে অভিহিত করেছিলেন তাতে তাঁর বিশ্বাসের কারণে, সর্বজনীন জ্ঞানের একটি বিস্তৃত সংস্থা একটি অচেতন স্তরে, একটি প্রজাতির সমস্ত সদস্যের দ্বারা ভাগ করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, পিরামিড আকৃতিটি কেন এত প্রাচীন সংস্কৃতিতে উপস্থিত হয় যার কোনও যোগাযোগ ছিল না, কেন কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক যেমন জ্ঞানী ঋষি, কৌশলী, জীবনের বৃক্ষ, মহান মাতা, ছায়া আদি প্রাচীন সংস্কৃতির শিল্প, সাহিত্য, শাস্ত্র এবং স্থাপত্যে একে অপরের থেকে স্বাধীনভাবে উপস্থিত হয়, কেন কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক যেমন জ্ঞানী ঋষি, ট্রিকস্টার, জীবনের বৃক্ষ, মহান মাতা, ছায়া প্রদর্শিত হয়, একে অপরের থেকে স্বাধীন, বিশ্বজুড়ে। একইভাবে, জুং অনুভব করেছিলেন, মণ্ডল একটি প্রত্নতাত্ত্বিক যা ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবেই প্রতিক্রিয়া জানায় কারণ কিছু গভীর স্তরে, পর্যবেক্ষক ইতিমধ্যে চিত্রটিকে রূপান্তর এবং পরিবর্তনের একটি শক্তিশালী প্রতীক হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছেন, প্রতিষ্ঠিত শৃঙ্খলার স্বীকৃতি এবং এতে একজনের স্থান।
উপসংহার
আপাতদৃষ্টিতে বিশ্বের বৈচিত্র্যময় সংস্কৃতি যতই আলাদা হোক না কেন, মণ্ডল প্রদর্শিত হয় - কোনও না কোনও রূপে - প্রায় সবগুলিতেই। জুং এটিকে "চিন্তার একটি উপকরণ" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন (আর্কিটাইপস, ৩৫৬) এবং সম্পূর্ণ স্বতন্ত্রতা অর্জনের জন্য, স্বতন্ত্রতা অর্জনের জন্য, স্বতন্ত্রতা অর্জনের জন্য, বাইরের বিশ্ব - কেন্দ্রের দিকে - আত্মের দিকে যাওয়ার সার্বজনীন আধ্যাত্মিক এবং মনস্তাত্ত্বিক গুরুত্বকে নোট করেছেন। মণ্ডলের বাইরের দিকে চিত্রিত বাহ্যিকগুলি সেই আত্মার অংশ, ঠিক যেমন পর্যবেক্ষককে কেন্দ্রের দিকে টানতে পারে এমন অন্যান্য সমস্ত অংশ, তবে সেই কেন্দ্রের দিকে একজনের দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয় এবং যার দিকে স্বাভাবিকভাবেই একজন অগ্রসর হয়। জুং লিখেছেন:
কেন্দ্রীয় বিন্দুর শক্তি প্রায় অপ্রতিরোধ্য বাধ্যবাধকতা এবং নিজের মতো হওয়ার তাগিদে প্রকাশিত হয় , ঠিক যেমন প্রতিটি জীব তার প্রকৃতির বৈশিষ্ট্যযুক্ত রূপ গ্রহণ করতে পরিচালিত হয়, পরিস্থিতি যাই হোক না কেন। এই কেন্দ্রটি অহংকার হিসাবে অনুভূত হয় না বা ভাবা হয় না, তবে যদি কেউ এটি প্রকাশ করতে পারে, তবে স্ব হিসাবে। ( আর্কিটাইপস, ৩৫৭)
মন্ডলটি তোরাত এবং তানাখের প্রচ্ছদে উপস্থিত হয়েছে, নিয়মিতভাবে খ্রিস্টান সাধুদের চিত্রায়নে দেখা যায় তাদের মাথার চারপাশে আলোর আভা এবং অন্যান্য খ্রিস্টান আইকনোগ্রাফিতে, কুরআনের প্রচ্ছদগুলি সাজায় এবং মসজিদের ছাদের রঙিন এবং জটিল নকশা হিসাবে মনকে উন্নত করে। উত্তর এবং দক্ষিণ অঞ্চলের নেটিভ আমেরিকানরা মন্ডলটি ব্যবহার করত, তা কোনও দেবতা বা মহাবিশ্বের প্রত্যক্ষ উপস্থাপনা হিসাবে বা আধ্যাত্মিক যাত্রা, মনের অবস্থার প্রতীক হিসাবে বা ড্রিমক্যাচার হিসাবে পরিচিত বৃত্তাকার হুপ ডিজাইনের মতো খারাপ আত্মাকে প্রতিহত করার জন্য।
জাপানের শিন্টো ধর্মের মণ্ডলগুলি একই দৃষ্টান্ত অনুসরণ করে এবং গ্রীক রচনা এবং নকশাগুলিতেও মান্ডালগুলি উপস্থিত হয়, বিশেষত "মন্দ চোখ" বৈশিষ্ট্যযুক্ত, যা দুর্ভাগ্য এবং অভিশাপকে বিচ্যুত করে। প্রাচীন সেল্টরা একটি বৃত্তের মধ্যে বৃত্তটি ব্যবহার করেছিল, বিভিন্ন নকশা দিয়ে সজ্জিত ছিল, যা মণ্ডলের সাথে মিলে যায়, যেমন প্রাচীন মেসোপটেমিয়ানরা তাদের দেবতাদের প্রতীকে করেছিল। সিন্ধু সভ্যতার লোকদের সাবানপাথরের সীলমোহরগুলি, মেসোপটেমিয়ার সিলিন্ডার সীলগুলির সাথে ব্যবহারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করা হয়, এক ধরণের মণ্ডল হিসাবেও বোঝা যেতে পারে যে তারা একটি কেন্দ্রীয় চিত্র চিত্রিত করে, যার দিকে একজনের দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়, যার সাথে একটি বৃত্তে আবদ্ধ প্রতীকগুলি রয়েছে।
মন্ডলটি হাজার হাজার বছর ধরে মানুষের অভিজ্ঞতার একটি অংশ ছিল, তবে ১৯৬০এর দশকে জংয়ের কাজগুলি জনপ্রিয় হওয়ার পর থেকে এবং আরও বেশি, ১৯৭০-১৯৮০ এর দশকে পণ্ডিত জোসেফ ক্যাম্পবেলের কাজের ব্যাপক জনপ্রিয়তার পরে (যার তত্ত্বগুলি জং দ্বারা অবহিত করা হয়েছে) এর কাজের ব্যাপক জনপ্রিয়তার পরে, পাশ্চাত্যে চিত্রটির তাৎপর্য আরও সম্পূর্ণরূপে স্বীকৃত হয়েছে। আধ্যাত্মিক কেন্দ্র, যোগব্যায়াম ক্লাস, শোক থেরাপি পরামর্শদাতা এবং আরও অনেক প্রতিষ্ঠান এবং পেশাদার পেশা তাদের ক্লায়েন্টদের সহায়তা করার জন্য মন্ডলটি ব্যবহার করে।
প্রাপ্তবয়স্কদের জন্য মণ্ডল রঙিন বইগুলি বেস্টসেলার, স্ট্রেস কমাতে তাদের কার্যকারিতার জন্য স্বীকৃত, এবং একই কারণে অফিসগুলিতে মন্ডলগুলি আরও ঘন ঘন পোস্টার বা পেইন্টিং হিসাবে উপস্থিত হয়। কেউ দন্তচিকিৎসকের অফিসে প্রবেশ করার সময় দেয়ালে থাকা মণ্ডলের প্রতিক্রিয়া জানায় কিনা তা সম্পূর্ণরূপে ব্যক্তির উপর নির্ভর করে; তবে চিত্রটি একজনকে শান্ত থাকতে উত্সাহিত করার জন্য, একটি প্রতিষ্ঠিত শৃঙ্খলা রয়েছে তা স্বীকার করার জন্য এবং একজনের শান্তি খুঁজে পেতে কেন্দ্রের দিকে মনোনিবেশ করার জন্য যা করা দরকার তা হ'ল।
