বৌদ্ধধর্ম

বৌদ্ধধর্ম একটি নিরীশ্বরবাদী ধর্ম (স্রষ্টা ঈশ্বরে বিশ্বাস করে না), এছাড়াও একটি দর্শন এবং একটি নৈতিক শৃঙ্খলা হিসাবে বিবেচিত, খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ এবং ৫ম শতাব্দীতে আধুনিক ভারতের অঞ্চলে উদ্ভূত হয়েছিল। এটি ঋষি সিদ্ধার্থ গৌতম (বুদ্ধ এলসি ৫৬৩ - আনুমানিক ৪৮৩ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যিনি কিংবদন্তি অনুসারে একজন হিন্দু রাজকুমার ছিলেন.

আধ্যাত্মিক সন্ন্যাসী হওয়ার জন্য নিজের পদ এবং সম্পদ ত্যাগ করার আগে, সিদ্ধার্থ তার স্ত্রী এবং পরিবারের সাথে একজন অভিজাত হিসাবে স্বাচ্ছন্দ্যে জীবনযাপন করেছিলেন কিন্তু একবার তিনি মানুষের কষ্ট সম্পর্কে সচেতন হওয়ার পরে তিনি অনুভব করেছিলেন যে তাকে মানুষের ব্যথা লাঘব করার কোনও উপায় খুঁজে বের করতে হবে। তিনি একজন আলোকিত সত্তা হওয়ার জন্য কঠোর আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা অনুসরণ করেছিলেন যিনি অন্যকে সংসার , দুঃখভোগ, পুনর্জন্ম এবং মৃত্যুর চক্র থেকে বাঁচার উপায় শিখিয়েছিলেন।

বুদ্ধ এমন এক সময়ে বিশ্বাস ব্যবস্থার বিকাশ ঘটিয়েছিলেন যখন প্রাচীন ভারত উল্লেখযোগ্য ধর্মীয় ও দার্শনিক সংস্কারের মধ্যে ছিল। বৌদ্ধধর্ম, প্রাথমিকভাবে, অনেকগুলি চিন্তাধারার মধ্যে একটি ছিল যা মানুষের প্রয়োজনগুলি মোকাবেলায় গোঁড়া হিন্দুধর্মের ব্যর্থতা হিসাবে অনুভূত হওয়ার প্রতিক্রিয়া হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। মৌর্য সাম্রাজ্যের মহান অশোকের (খ্রিস্টপূর্ব ৩২২-১৮৫) রাজত্বকাল পর্যন্ত এটি তুলনামূলকভাবে একটি গৌণ বিদ্যালয় ছিল, যিনি কেবল ভারত জুড়ে নয়, মধ্য ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া জুড়ে এই বিশ্বাসকে গ্রহণ করেছিলেন এবং ছড়িয়ে দিয়েছিলেন।

বৌদ্ধধর্মের কেন্দ্রীয় দৃষ্টিভঙ্গি এর অন্যতম কেন্দ্রীয় পবিত্র গ্রন্থ, ধম্মপদ থেকে চারটি শ্লোকে সংক্ষিপ্ত করা যেতে পারে :

আমাদের জীবন আমাদের মন দ্বারা আকৃতির হয়; আমরা যা ভাবি তাই হয়ে যাই। দুঃখকষ্ট একটি মন্দ চিন্তাকে অনুসরণ করে যেমন একটি গরুর গাড়ির চাকা এটি আঁকা ষাঁড়কে অনুসরণ করে।

আমাদের জীবন আমাদের মন দ্বারা আকৃতির হয়; আমরা যা ভাবি তাই হয়ে যাই। আনন্দ ছায়ার মতো বিশুদ্ধ চিন্তাকে অনুসরণ করে যা কখনও ছেড়ে যায় না। (ঈ.১-২)

কামনা থেকে দুঃখ আসে, কামনা থেকে ভয় আসে; যে কামনা থেকে মুক্ত সে দুঃখ জানে না, ভয়ও জানে না।

কামনার বস্তুর প্রতি আসক্তি দুঃখ নিয়ে আসে, কামনার বস্তুর প্রতি আসক্তি ভয় নিয়ে আসে; যে আসক্তি থেকে মুক্ত সে দুঃখ জানে না, ভয়ও জানে না। (সূরা বাকারাঃ ২১২-২১৩)

বুদ্ধ বুঝতে পেরেছিলেন যে আকাঙ্ক্ষা এবং আসক্তি দুঃখকষ্ট সৃষ্টি করে এবং মানুষ কষ্টভোগ করে কারণ তারা অস্তিত্বের প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে অজ্ঞ ছিল। মানুষ জীবনে স্থায়ী রাষ্ট্রের জন্য জোর দিয়েছিল এবং পরিবর্তনের বিরোধিতা করেছিল, তারা যা জানত তা আঁকড়ে ধরেছিল এবং যা হারিয়েছিল তার জন্য শোক প্রকাশ করেছিল। দুঃখকষ্ট ছাড়াই বেঁচে থাকার উপায়ের সন্ধানে তিনি স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যে জীবন ধ্রুবক পরিবর্তন, কিছুই স্থায়ী নয়, তবে কেউ আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলার মাধ্যমে অভ্যন্তরীণ শান্তি খুঁজে পেতে পারে যা জীবনের ক্ষণস্থায়িত্বের মধ্যে সৌন্দর্যকে স্বীকৃতি দেয় এবং অস্থায়ী বস্তু, মানুষ এবং পরিস্থিতির প্রতি আসক্তি দ্বারা ফাঁদে পড়া থেকে একজনকে বাধা দেয়। তাঁর শিক্ষাদান চারটি আর্যসত্য, হওয়ার চাকা, এবং বৌদ্ধ চিন্তার ভিত্তি গঠনের জন্য অষ্টাঙ্গিক পথকে কেন্দ্র করে এবং এগুলি বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন বিদ্যালয়ের কেন্দ্রীয় হিসাবে রয়ে গেছে যা আধুনিক দিনে অব্যাহত রয়েছে।

ঐতিহাসিক পটভূমি

হিন্দুধর্ম (সনাতন ধর্ম, "শাশ্বত আদেশ") খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ এবং পঞ্চম শতাব্দীতে আধুনিক ভারতের অঞ্চলে প্রভাবশালী বিশ্বাস ছিল যখন ধর্মীয় ও দার্শনিক সংস্কারের একটি তরঙ্গ ভূমিতে ছড়িয়ে পড়েছিল। পণ্ডিত জন এম কোলার নোট করেছেন যে, "কৃষি জীবন থেকে নগর বাণিজ্য ও উত্পাদনে একটি বড় সামাজিক রূপান্তর চলছিল, যার ফলে পুরানো মূল্যবোধ, ধারণা এবং প্রতিষ্ঠানগুলি নিয়ে প্রশ্ন উঠেছিল" (46)। হিন্দুধর্ম বেদ নামে পরিচিত ধর্মগ্রন্থগুলির গ্রহণযোগ্যতার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল, যা মহাবিশ্ব থেকে শাশ্বত নির্গমন বলে মনে করা হত যা অতীতে একটি নির্দিষ্ট সময়ে ঋষিদের দ্বারা "শোনা" হয়েছিল তবে মানুষের দ্বারা তৈরি হয়নি।

বেদগুলি হিন্দু পুরোহিতদের দ্বারা সংস্কৃতে "গ্রহণ" ও আবৃত্তি করা হয়েছিল, এমন একটি ভাষা যা লোকেরা বুঝতে পারত না এবং সেই সময়ের বিভিন্ন দার্শনিক চিন্তাবিদরা এই অনুশীলন এবং বিশ্বাস কাঠামোর বৈধতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেছিলেন। এই সময়ে দর্শনের বিভিন্ন ধারা বিকশিত হয়েছিল বলে জানা যায় (যার বেশিরভাগই টিকে ছিল না), যা বেদের কর্তৃত্বকে গ্রহণ বা প্রত্যাখ্যান করেছিল। যারা গোঁড়া হিন্দু দৃষ্টিভঙ্গি এবং ফলস্বরূপ অনুশীলনগুলি গ্রহণ করেছিল তারা আস্তিকা ("বিদ্যমান") নামে পরিচিত ছিল এবং যারা গোঁড়া দৃষ্টিভঙ্গি প্রত্যাখ্যান করেছিল তারা নাস্তিকা ("অস্তিত্ব নেই") নামে পরিচিত ছিল। এই সময়কালে টিকে থাকা তিনটি নাস্তিক চিন্তাধারা ছিল চার্বাক, জৈন ধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম।

হিন্দুধর্ম মনে করত যে মহাবিশ্ব ব্রহ্ম নামে পরিচিত একটি সর্বোচ্চ সত্তা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় যিনি নিজেই মহাবিশ্ব ছিলেন এবং এই সত্তাই মানবজাতিকে বেদ প্রদান করেছিলেন। একজনের জীবনের উদ্দেশ্য ছিল ঐশ্বরিক আদেশ অনুসারে জীবনযাপন করা এবং যথাযথ কর্ম (কর্ম) সহ নিজের ধর্ম (কর্তব্য) সম্পাদন করা যাতে অবশেষে পুনর্জন্ম ও মৃত্যুর চক্র (সংসার) থেকে মুক্তি পাওয়া যায় (সংসার ) যে সময়ে পৃথক আত্মা উপরের আত্মার (আত্মা) সাথে মিলিত হবে এবং সম্পূর্ণ মুক্তি ও শান্তি অনুভব করবে।

চার্বাক এই বিশ্বাসকে প্রত্যাখ্যান করে পরিবর্তে বস্তুবাদের প্রস্তাব দেন। এর প্রতিষ্ঠাতা, বৃহস্পতি (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৬০০ অব্দ) দাবি করেছিলেন যে হিন্দু পুরোহিতদের এই কথাটি মানুষের পক্ষে গ্রহণ করা হাস্যকর যে একটি দুর্বোধ্য ভাষা ঈশ্বরের বাণী। তিনি সত্য নির্ধারণে প্রত্যক্ষ উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে একটি স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে আনন্দের সাধনা করেছিলেন। মহাবীর (বর্ধমান নামেও পরিচিত, ৫৯৯-৫২৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এই বিশ্বাসের ভিত্তিতে জৈন ধর্ম প্রচার করেছিলেন যে ব্যক্তিগত শৃঙ্খলা এবং নৈতিক কোডের কঠোর আনুগত্য উন্নত জীবনের দিকে পরিচালিত করে এবং মৃত্যুর সময় সংসার থেকে মুক্তি দেয়। বুদ্ধ বুঝতে পেরেছিলেন যে এই উভয় পথই চরমপন্থার প্রতিনিধিত্ব করে এবং তাদের মধ্যে একটি "মধ্যম পথ" খুঁজে পেয়েছিলেন।

সিদ্ধার্থ গৌতম

বৌদ্ধ ঐতিহ্য অনুসারে, সিদ্ধার্থ গৌতম লুম্বিনিতে (আধুনিক নেপাল) জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং বড় হয়েছিলেন, এক রাজার পুত্র। একজন দ্রষ্টা ভবিষ্যদ্বাণী করার পরে যে তিনি হয় একজন মহান রাজা হবেন, বা আধ্যাত্মিক নেতা হবেন যদি তিনি দুঃখকষ্ট বা মৃত্যুর সাক্ষী হন, তখন তার বাবা অস্তিত্বের যে কোনও কঠোর বাস্তবতা থেকে রক্ষা পেয়েছিলেন। তিনি বিয়ে করেছিলেন, তার একটি পুত্র ছিল এবং রাজা হিসাবে তাঁর পিতার স্থলাভিষিক্ত হওয়ার জন্য তাকে প্রস্তুত করা হয়েছিল। একদিন, তবে (বা, কিছু সংস্করণে, কয়েক দিন ধরে), তার কোচম্যান তাকে সেই প্রাঙ্গণ থেকে বের করে দিয়েছিলেন যেখানে তিনি তার প্রথম 29 বছর কাটিয়েছিলেন এবং তিনি চারটি লক্ষণ হিসাবে পরিচিত যা মুখোমুখি হয়েছিলেন:

• একজন বৃদ্ধ মানুষ
• একজন অসুস্থ মানুষ
• একজন মৃত মানুষ
• একজন সন্ন্যাসী

প্রথম তিনজনের সাথে, তিনি তার ড্রাইভারকে জিজ্ঞাসা করলেন, "আমিও কি এর অধীন?", এবং কোচম্যান তাকে আশ্বস্ত করেছিলেন যে প্রত্যেকেরই বয়স হয়েছে, প্রত্যেকেই কোনও না কোনও সময়ে অসুস্থ হয়ে পড়েছে এবং প্রত্যেকেই মারা গেছে। সিদ্ধার্থ বিচলিত হয়ে উঠল কারণ সে বুঝতে পেরেছিল যে যাকে সে ভালবাসে, তার সমস্ত সুন্দর জিনিস হারিয়ে যাবে এবং সে নিজেও একদিন একই রকম হবে।

পথের ধারে হলুদ পোশাক পরা ন্যাড়া মাথার এক লোককে হাসতে দেখে তিনি জানতে চাইলেন, কেন তিনি অন্য পুরুষদের মতো নন। সন্ন্যাসী ব্যাখ্যা করেছিলেন যে তিনি চিন্তাভাবনা, করুণা এবং অনাসক্তির শান্তিপূর্ণ জীবন অনুসরণ করছেন। এই সাক্ষাতের অল্প সময়ের মধ্যেই, সিদ্ধার্থ সন্ন্যাসীর উদাহরণ অনুসরণ করার জন্য তার ধন-সম্পদ, পদ এবং পরিবার ত্যাগ করেছিলেন।

তিনি প্রথমে একজন বিখ্যাত শিক্ষকের সন্ধান করেছিলেন যার কাছ থেকে তিনি ধ্যানের কৌশলগুলি শিখেছিলেন, তবে এগুলি তাকে উদ্বেগ বা কষ্ট থেকে মুক্ত করতে পারেনি। একজন দ্বিতীয় শিক্ষক তাকে শিখিয়েছিলেন কীভাবে তার আকাঙ্ক্ষাকে দমন করতে হয় এবং সচেতনতা স্থগিত করতে হয়, তবে এটি কোনও সমাধান ছিল না কারণ এটি মনের স্থায়ী অবস্থা ছিল না। তিনি অন্যান্য সন্ন্যাসীদের মতো জীবনযাপন করার চেষ্টা করেছিলেন, সম্ভবত জৈন শৃঙ্খলা অনুশীলন করেছিলেন, তবে এটিও তাঁর পক্ষে যথেষ্ট ছিল না। অবশেষে, তিনি নিজেকে অনাহারে রেখে শরীরের চাহিদা প্রত্যাখ্যান করার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, দিনে কেবল এক দানা ভাত খেয়েছিলেন, যতক্ষণ না তিনি এতটা ক্ষীণ হয়ে পড়েছিলেন যে তাকে চেনা যায় না।

কিংবদন্তির একটি সংস্করণ অনুসারে, এই মুহুর্তে, তিনি হয় একটি নদীতে হোঁচট খেয়েছিলেন এবং মধ্যম পথের একটি প্রত্যাদেশ পেয়েছিলেন। গল্পের অন্য সংস্করণে, সুজাতা নামে এক দুধওয়ালা তার গ্রামের নিকটবর্তী জঙ্গলে তার কাছে আসে এবং তাকে কিছু চালের দুধ দেয়, যা সে গ্রহণ করে এবং এভাবে "মধ্যম পথের" ধারণাটি ঝলক দেওয়ার সাথে সাথে তার কঠোর তপস্যার সময়কাল শেষ হয়। তিনি নিকটবর্তী বুদ্ধগয়া গ্রামে ঘাসের বিছানায় একটি বোধিবৃক্ষের নীচে গিয়ে বসে প্রতিজ্ঞা করেন যে হয় তিনি বুঝতে পারবেন যে কীভাবে পৃথিবীতে বেঁচে থাকা যায় তা তিনি বুঝতে পারবেন বা মারা যাবেন।

তিনি আলোকসজ্জার ঝলকানিতে বুঝতে পেরেছিলেন যে মানুষ কষ্ট পায় কারণ তারা ক্রমাগত পরিবর্তনের জগতে স্থায়ীত্বের উপর জোর দেয়। লোকেরা এমন একটি পরিচয় বজায় রেখেছিল যা তারা তাদের "স্ব" বলে অভিহিত করেছিল এবং যা পরিবর্তন হবে না, পোশাক এবং বস্তুগুলি বজায় রেখেছিল যা তারা "তাদের" বলে মনে করেছিল এবং অন্যের সাথে সম্পর্ক বজায় রেখেছিল যা তারা বিশ্বাস করেছিল যে চিরকাল স্থায়ী হবে - তবে এর কোনওটিই সত্য ছিল না; জীবনের প্রকৃতি, সমস্ত জীবন, পরিবর্তিত হয়েছিল এবং দুঃখকষ্ট থেকে বাঁচার উপায় ছিল এটি স্বীকার করা এবং এর উপর কাজ করা। এই মুহুর্তে তিনি বুদ্ধ হয়ে ওঠেন ("জাগ্রত ব্যক্তি" বা "জ্ঞানপ্রাপ্ত ব্যক্তি") এবং অজ্ঞতা ও মায়া থেকে মুক্ত হন।

সম্পূর্ণ বোধিলাভ করে, সমস্ত কিছুর পারস্পরিক নির্ভরশীল এবং ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতিকে স্বীকৃতি দিয়ে, তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে তিনি এখন দুঃখকষ্ট ছাড়াই যেভাবে খুশি বাঁচতে পারেন এবং যা চান তা করতে পারেন। তিনি যা শিখেছিলেন তা অন্যদের শেখাতে দ্বিধা বোধ করেছিলেন কারণ তিনি অনুভব করেছিলেন যে তারা কেবল তাকে প্রত্যাখ্যান করবে তবে অবশেষে নিশ্চিত হয়েছিলেন যে তাকে চেষ্টা করতে হবে এবং তাই সারনাথের ডিয়ার পার্কে তাঁর প্রথম ধর্মোপদেশ প্রচার করেছিলেন যেখানে তিনি প্রথমে চারটি আর্য সত্য এবং অষ্টাঙ্গিক পথ বর্ণনা করেছিলেন যা একজনকে মায়া এবং কষ্ট থেকে জ্ঞান এবং আনন্দের দিকে পরিচালিত করেছিল।

উল্লেখ্য যে, বুদ্ধের মায়া থেকে সচেতনতার দিকে যাত্রার এই কাহিনী পরবর্তীকালে বিশ্বাস ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার পর তাঁর উপযোগী করা হয়েছিল এবং বুদ্ধের প্রাথমিক জীবন ও জাগরণের বাস্তবতা প্রতিফলিত হতে পারে বা নাও হতে পারে। পণ্ডিত রবার্ট ই বাসওয়েল, জুনিয়র এবং ডোনাল্ড এস লোপেজ, জুনিয়র নোট করেছেন যে প্রাথমিক বৌদ্ধরা "বুদ্ধ যা শিখিয়েছিলেন তা কোনও ব্যক্তির উদ্ভাবন ছিল না, বরং একটি নিরবধি সত্যের পুনরাবিষ্কার" প্রমাণ করার প্রয়োজনীয়তা দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল যাতে বিশ্বাস ব্যবস্থাকে হিন্দু ও জৈন ধর্মের প্রাচীন, ঐশ্বরিক উত্সের একই দাবি দেওয়া যায় (149)। বাসওয়েল এবং লোপেজ অবিরত:

সুতরাং, তাদের জীবনীতে, অতীত এবং ভবিষ্যতের সমস্ত বুদ্ধকে একই জিনিসগুলির অনেকগুলি হিসাবে চিত্রিত করা হয়েছে। তারা সকলেই মায়ের গর্ভে আড়াআড়িভাবে বসে আছে; তারা সবাই মহাদেশের "মধ্য দেশে" জন্মগ্রহণ করেছেন; তাদের জন্মের অব্যবহিত পরে, তারা সকলেই উত্তর দিকে সাতটি পদক্ষেপ নেয়; তারা সকলেই চারটি দর্শনীয় স্থান দেখে এবং একটি পুত্র জন্মের পরে সংসার ত্যাগ করে; তারা সকলেই ঘাসের বিছানায় বসে জ্ঞান অর্জন করে। (149)

যাই হোক না কেন, সিদ্ধার্থের যাত্রা এবং আধ্যাত্মিক জাগরণের কিংবদন্তি মৌখিক ঐতিহ্যে সুপরিচিত হয়ে ওঠে এবং তাঁর মৃত্যুর প্রায় ১০০ বছর পরে খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দী পর্যন্ত লিখিত রচনায় ইঙ্গিত বা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল যখন এটি ললিতাভিষ্টার সূত্রে সম্পূর্ণ প্রদর্শিত হয় । গল্পটি তখন থেকেই পুনরাবৃত্তি হয়েছে এবং বিকল্পের অভাবে, সংখ্যাগরিষ্ঠ বৌদ্ধদের দ্বারা সত্য হিসাবে গৃহীত হয়েছে।

শিক্ষা ও বিশ্বাস

যেমনটি উল্লেখ করা হয়েছে, সিদ্ধার্থ তার সন্ধানে যা শুরু করেছিল তা হ'ল এই উপলব্ধি যে তিনি যা ভালবাসেন তার সমস্ত কিছু হারাবেন এবং এটি তাকে কষ্ট দেবে। এই উপলব্ধি থেকে তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে জীবন দুর্ভোগ করছে। একজন জন্মের সময় কষ্ট পেয়েছিল (যেমন একজনের মা করেছিলেন) এবং যা ছিল না তার আকাঙ্ক্ষা করে সারা জীবন কষ্ট পেয়েছিলেন, যা ছিল তা হারানোর ভয়ে ভীত ছিলেন, একবার যা ছিল তা হারানোর জন্য শোক করেছিলেন এবং অবশেষে মারা গিয়েছিলেন এবং সবকিছু হারিয়েছিলেন কেবল প্রক্রিয়াটি পুনরাবৃত্তি করার জন্য পুনর্জন্ম নেওয়ার জন্য।

দুঃখকষ্ট ব্যতীত অন্য কিছু হওয়ার জন্য, একজনকে এটিকে ধারণ করার এবং একটি নির্দিষ্ট আকারে ধরে রাখার ইচ্ছা ছাড়াই বেঁচে থাকার উপায় খুঁজে বের করতে হয়েছিল; একজনকে জীবনের জিনিসগুলি ছেড়ে দিতে হয়েছিল যখন তাদের মূল্যের জন্য তাদের প্রশংসা করতে সক্ষম হয়েছিল। বোধিলাভের পর তিনি তাঁর চারটি আর্যসত্যে জীবনের প্রকৃতি সম্পর্কে তাঁর বিশ্বাসকে ব্যাখ্যা করেছিলেন:

• জীবন দুর্বিষহ।
• দুঃখের কারণ তৃষ্ণা
• দুঃখের অবসান আসে তৃষ্ণার অবসানের সাথে
• এমন একটি পথ রয়েছে যা মানুষকে লালসা এবং কষ্ট থেকে দূরে নিয়ে যায়

চারটি সত্যকে মূল আর্য থেকে "মহৎ" বলা হয় যার অর্থ একই তবে "শ্রদ্ধার যোগ্য" এবং "মনোযোগ দেওয়ার যোগ্য" পরামর্শ দেয়। চতুর্থ সত্যে যে পথের কথা বলা হয়েছে তা হল অষ্টাঙ্গিক মার্গ, যা দুঃখের নিশ্চয়তা দেয় এমন ধরণের সংযুক্তি ছাড়াই নিজের জীবন যাপনের গাইড হিসাবে কাজ করে:

• সঠিক দৃষ্টিকোণ
• সঠিক নিয়ত
• সঠিক বক্তব্য
• সঠিক কর্ম
• সঠিক জীবিকা
• সঠিক প্রচেষ্টা
• সঠিক মননশীলতা
• সঠিক একাগ্রতা

কোলার যেমন উল্লেখ করেছেন, প্রথম তিনটি প্রজ্ঞার সাথে সম্পর্কিত, পরের দুটি আচরণের সাথে এবং শেষ তিনটি মানসিক শৃঙ্খলার সাথে সম্পর্কিত। তিনি আরো বলেনঃ

আশটানগিক মার্গ আটটি ক্রমিক পদক্ষেপের একটি সেট হিসাবে ভাবা উচিত নয়, পরের ধাপে অগ্রসর হওয়ার আগে এক ধাপে পরিপূর্ণতা প্রয়োজন। বরং, পথের এই আটটি উপাদানকে সঠিক জীবনযাপনের পথনির্দেশক নিয়ম হিসাবে ভাবা উচিত যা কমবেশি একই সাথে অনুসরণ করা উচিত, কারণ পথের লক্ষ্য সর্বোচ্চ ক্রমের সম্পূর্ণ সংহত জীবন অর্জন করা ... প্রজ্ঞা হ'ল জিনিসগুলি যেমন তারা সত্যই তেমনই দেখছে, আন্তঃসম্পর্কিত এবং ক্রমাগত পরিবর্তনশীল প্রক্রিয়া হিসাবে ... নৈতিক আচরণ হল নিজের উদ্দেশ্য, কথাবার্তা এবং কর্মকে শুদ্ধ করা, যার ফলে অতিরিক্ত লালসা প্রবাহ বন্ধ হয়ে যায় ... মানসিক শৃঙ্খলা অন্তর্দৃষ্টি অর্জনের জন্য এবং অতীতের অজ্ঞতা এবং লালসার ভিত্তিতে গড়ে ওঠা খারাপ স্বভাব এবং অভ্যাসগুলি দূর করতে কাজ করে। (58)

চারটি আর্যসত্যকে স্বীকৃতি দিয়ে এবং অষ্টাঙ্গিক মার্গের অনুশাসন অনুসরণ করে একজনকে অস্তিত্বের প্রতীকী দৃষ্টান্ত হয়ে ওঠার চাকা থেকে মুক্ত করা যায়। চাকার কেন্দ্রবিন্দুতে অজ্ঞতা, তৃষ্ণা এবং বিতৃষ্ণা বসে থাকে যা এটিকে চালিত করে। হাব এবং চাকার রিমের মধ্যে অস্তিত্বের ছয়টি অবস্থা রয়েছে: মানুষ, প্রাণী, ভূত, রাক্ষস, দেবতা এবং নরক-প্রাণী। চাকার রিম বরাবর এমন শর্তগুলি চিত্রিত করা হয়েছে যা দুঃখের কারণ হয়: জন্ম, দেহ-মন, চেতনা, যোগাযোগ, অনুভূতি, তৃষ্ণা, আঁকড়ে ধরা, ইচ্ছাশক্তি ইত্যাদি।

এই শর্তগুলি যে দুঃখের কারণ হয় তা স্বীকার করে কেউ অষ্টাঙ্গিক মার্গের মাধ্যমে নিজের আত্মাকে শৃঙ্খলাবদ্ধ করে এড়াতে পারে যাতে কেউ আর অজ্ঞতা, লালসা এবং বিদ্বেষ দ্বারা চালিত না হয় এবং সংসারের চক্র থেকে মুক্ত হয় যা একজনকে ক্রমাগত পুনর্জন্ম, দুঃখ এবং মৃত্যুর সাথে আবদ্ধ করে। এই শৃঙ্খলা মেনে চলার সময়, কেউ নিজের জীবনে বেঁচে থাকতে পারে কিন্তু সেই জীবনের বিষয়গুলির প্রতি তার আসক্তি দ্বারা নিয়ন্ত্রিত ও ভোগ করতে পারে না এবং যখন কেউ মারা যায়, তখন সে পুনর্জন্ম নেয় না বরং নির্বাণের আধ্যাত্মিক অবস্থার মুক্তি লাভ করে। বস্তুগত দ্রব্যের প্রতি দাসত্বের আসক্তি এবং ব্যক্তিগত সম্পর্কের প্রতি বুদ্ধ যে "মধ্যপন্থা" খুঁজে পেয়েছিলেন এবং তাঁর সময়ের জৈনদের দ্বারা অনুশীলন করা চরম তপস্যার মধ্যে এটিই "মধ্যপন্থা" খুঁজে পেয়েছিলেন।

তিনি তাঁর শিক্ষাকে ধর্ম বলে অভিহিত করেছিলেন যার অর্থ এই ক্ষেত্রে হিন্দু ধর্মের বিপরীতে "মহাজাগতিক আইন" যা একই শব্দটিকে "কর্তব্য" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। কেউ অবশ্য বুদ্ধের ধর্মকে "কর্তব্য" হিসাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন এই অর্থে যে তিনি বিশ্বাস করতেন যে একজনের নিজের জীবনের দায়িত্ব নেওয়ার জন্য একজনের নিজের কর্তব্য রয়েছে, প্রতিটি ব্যক্তি শেষ পর্যন্ত কতটা দুঃখভোগ করতে চায় তার জন্য দায়ী - বা না, এবং প্রত্যেকেই, অবশেষে, তাদের জীবনের নিয়ন্ত্রণে থাকতে পারে। তিনি সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরে বিশ্বাসকে মানুষের জীবনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক এবং দুঃখভোগের অবদানকারীকে ছাড় দিয়েছিলেন যে কেউ সম্ভবত ঈশ্বরের ইচ্ছা জানতে পারে না এবং বিশ্বাস করে যে কেউ কেবল হতাশা, হতাশা এবং বেদনার দিকে পরিচালিত করতে পারে। অষ্টাঙ্গিক মার্গ অনুসরণের জন্য কোন ঈশ্বরের প্রয়োজন হয় না; যা প্রয়োজন তা হ'ল নিজের কর্ম এবং তাদের পরিণতির জন্য সম্পূর্ণ দায়িত্ব নেওয়ার প্রতিশ্রুতি।

স্কুল ও অনুশীলন

বুদ্ধ তাঁর ৮০ বছরের বাকি সময় ধরে তাঁর ধর্ম প্রচার চালিয়ে যান এবং অবশেষে কুশীনগরে মারা যান। তিনি তাঁর শিষ্যদের বলেছিলেন যে, তাঁর মৃত্যুর পরে তাদের কোনও নেতা থাকা উচিত নয় এবং তিনি কোনওভাবেই পূজিত হতে চান না। তিনি তাঁর দেহাবশেষ একটি স্তূপে সমাধিস্থ করার এবং একটি চৌরাস্তায় রাখার জন্য অনুরোধ করেছিলেন। তবে এটি বাস্তবায়িত হয়নি, যেহেতু তাঁর অনুসারীদের নিজস্ব ধারণা ছিল এবং তাই তাঁর দেহাবশেষ তাঁর জীবনের গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাগুলির সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন অঞ্চলে আটটি (বা দশটি) স্তূপে জমা হয়েছিল। তারা তার কাজ চালিয়ে যেতে চেয়েছিলেন এমন একজন নেতাও বেছে নিয়েছিলেন এবং তাই মানুষের মতো, কাউন্সিল এবং বিতর্ক করেছিলেন এবং নিয়মকানুন শুরু করেছিলেন।

আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৪০০ অব্দে প্রথম পরিষদে, মূল শিক্ষা এবং সন্ন্যাসী শৃঙ্খলার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল এবং বিধিবদ্ধ করা হয়েছিল। ৩৮৩ খ্রিষ্টপূর্বাব্দে দ্বিতীয় পরিষদে, সন্ন্যাসীদের শৃঙ্খলায় নিষিদ্ধকরণ নিয়ে বিরোধের ফলে স্থভিরবাদ বিদ্যালয় (যা উল্লিখিত নিষিদ্ধকরণ পালনের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিল) এবং মহাসঙ্ঘিকা বিদ্যালয় ("মহান মণ্ডলী") এর মধ্যে প্রথম বিভেদ দেখা দেয় যা সংখ্যাগরিষ্ঠের প্রতিনিধিত্ব করে এবং তাদের প্রত্যাখ্যান করে। এই বিভেদের ফলে শেষ পর্যন্ত তিনটি ভিন্ন চিন্তাধারা প্রতিষ্ঠিত হবে:

• থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম (প্রাচীনদের বিদ্যালয়)
• মহাযান বৌদ্ধধর্ম (দ্য গ্রেট ভেহিকল)
• বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম (হীরকের পথ)

থেরবাদ বৌদ্ধধর্ম ( মহাযান বৌদ্ধদের দ্বারা হীনযান "ছোট বাহন" হিসাবে পরিচিত, থেরবাদ দ্বারা একটি অবমাননাকর শব্দ হিসাবে বিবেচিত) এই বিশ্বাসটি অনুশীলন করার দাবি করে কারণ এটি মূলত বুদ্ধ শিখিয়েছিলেন। অনুগামীরা পালি ভাষার শিক্ষাগুলি অনুসরণ করে এবং অর্হৎ ("সাধু") হওয়ার দিকে মনোনিবেশ করে। এই স্কুলটি স্বতন্ত্র আলোকিতকরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে চিহ্নিত করা হয়।

মহাযান বৌদ্ধধর্ম (যার মধ্যে জেন বৌদ্ধধর্ম অন্তর্ভুক্ত) সংস্কৃতের শিক্ষাগুলি অনুসরণ করে এবং অনুগামীরা বোধিসত্ত্ব ("জ্ঞানের সারাংশ") হওয়ার দিকে কাজ করে, যিনি বুদ্ধের মতো সম্পূর্ণ সচেতনতা অর্জন করেছেন কিন্তু অন্যদের তাদের অজ্ঞতা দূর করতে সহায়তা করার জন্য নির্বাণের শান্তি ত্যাগ করেন। মহাযান বৌদ্ধধর্ম বর্তমানে প্রচলিত সবচেয়ে জনপ্রিয় রূপ এবং বুদ্ধের শিক্ষাগুলি বিশ্বস্তভাবে অনুসরণ করার দাবিও করে।

বজ্রযান বৌদ্ধধর্ম (তিব্বতী বৌদ্ধধর্ম নামেও পরিচিত) অষ্টাঙ্গিক পথে বৌদ্ধ পদচারণা শুরু করার জন্য বৌদ্ধ শৃঙ্খলার প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়া এবং একজনের জীবনধারা পরিবর্তন করার ধারণাটি ত্যাগ করে। এই বিদ্যালয়টি তৎ ত্বম্ আসি ("তুমি") বাক্যাংশ দ্বারা চিত্রিত বিশ্বাসকে সমর্থন করে যে একজন ইতিমধ্যে একজন বোধিসত্ত্ব, কেবল তাকে এটি উপলব্ধি করতে হবে। অতএব, হাঁটার প্রারম্ভে অস্বাস্থ্যকর আসক্তি ত্যাগ করার প্রয়োজন নেই, বরং কেবল পথ ধরে এগিয়ে যান এবং সেই আসক্তিগুলি কম এবং কম লোভনীয় হয়ে উঠবে। অন্যদের মতো, বজ্রযানও দাবি করেন যে এটি বুদ্ধের মূল দর্শনের প্রতি সবচেয়ে বিশ্বস্ত।

তিনটি স্কুলই অন্যান্য অনেক ছোটখাটো বিদ্যালয়ের মতো চারটি আর্য সত্য এবং অষ্টাঙ্গিক পথ মেনে চলে এবং কোনওটিই অন্যের চেয়ে উদ্দেশ্যমূলকভাবে বেশি বৈধ বলে বিবেচিত হয় না, যদিও স্পষ্টতই, প্রত্যেকের অনুগামীরা একমত হবেন না।

উপসংহার

কলিঙ্গ যুদ্ধের (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ২৬০ অব্দ) পরে অশোকের রাজত্বকাল পর্যন্ত ভারতে বৌদ্ধধর্ম একটি গৌণ দার্শনিক চিন্তাধারা হিসাবে অব্যাহত ছিল, যিনি কলিঙ্গ যুদ্ধের (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ২৬০ অব্দ) পরে সহিংসতা ত্যাগ করেছিলেন এবং বৌদ্ধধর্ম গ্রহণ করেছিলেন। অশোক ধম্ম নামে সারা ভারতে বুদ্ধের ধর্ম ছড়িয়ে দিয়েছিলেন যা "করুণা, দান, সত্যবাদিতা এবং পবিত্রতা" (কেয়া, 95) এর সমতুল্য। তিনি বৌদ্ধ দর্শনকে উৎসাহিত করার ফরমান সহ সারা দেশে ৮৪,০০০ স্তূপে বুদ্ধের দেহাবশেষ বিচ্ছিন্ন ও পুনঃসমাধিস্থ করেছিলেন। তিনি বুদ্ধের বাণী প্রচারের জন্য শ্রীলঙ্কা, চীন, থাইল্যান্ড, গ্রীস সহ অন্যান্য দেশেও মিশনারিদের প্রেরণ করেছিলেন।

বৌদ্ধধর্ম ভারতের তুলনায় শ্রীলঙ্কা এবং চীনে আরও জনপ্রিয় হয়ে ওঠে এবং এই দেশগুলিতে প্রতিষ্ঠিত মন্দিরগুলি থেকে আরও ছড়িয়ে পড়ে। খ্রিস্টপূর্ব ২য় থেকে ১ম শতাব্দীর মধ্যে উভয় দেশেই বৌদ্ধ শিল্পের আবির্ভাব শুরু হয়, যার মধ্যে স্বয়ং বুদ্ধের নৃতাত্ত্বিক চিত্র রয়েছে। অশোকের সময়কার পূর্ববর্তী শিল্পীরা বুদ্ধকে চিত্রিত করা থেকে বিরত ছিলেন এবং কেবল প্রতীকের মাধ্যমে তাঁর উপস্থিতির পরামর্শ দিয়েছিলেন, তবে ক্রমবর্ধমানভাবে, বৌদ্ধ স্থানগুলিতে তাঁর মূর্তি এবং চিত্র অন্তর্ভুক্ত ছিল, এটি একটি অনুশীলন যা প্রথম মহাসংঘিকা শাখার একটি সম্প্রদায় দ্বারা শুরু হয়েছিল।

কালক্রমে, এই মূর্তিগুলি শ্রদ্ধার বস্তুতে পরিণত হয়েছিল। বৌদ্ধরা বুদ্ধের "উপাসনা" করেন না, বরং, একই সময়ে, তারা করেন যে বুদ্ধের প্রতিনিধিত্বকারী মূর্তিটি কেবল বোধিলাভের পথে একাগ্রতার জন্য একটি কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে না, বরং বুদ্ধের প্রতি কৃতজ্ঞতা প্রকাশের একটি উপায় হয়ে ওঠে। অধিকন্তু, যিনি বুদ্ধ হন (এবং, মহাযান বৌদ্ধধর্ম অনুসারে, যে কেউ পারেন) এক ধরণের "ঈশ্বর" হয়ে ওঠেন যে তারা মানবিক অবস্থা অতিক্রম করেছেন এবং তাই সেই কৃতিত্বের জন্য বিশেষ স্বীকৃতির দাবিদার। বর্তমানে, বিশ্বে 500 মিলিয়নেরও বেশী অনুশীলনকারী বৌদ্ধ আছেন, প্রত্যেকে অষ্টাঙ্গিক মার্গের নিজস্ব উপলব্ধি অনুসরণ করছেন এবং এই বার্তা ছড়িয়ে দিচ্ছেন যে একজনকে জীবনে ততটাই কষ্ট ভোগ করতে হবে যতটা সে চায় এবং একটা উপায় আছে যা শান্তির দিকে পরিচালিত করে।