প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায়, দেবতারা ঔষধের অনুশীলন সহ দৈনন্দিন জীবনের প্রতিটি দিককে অবহিত করেছিলেন। গুলা, নিরাময়ের সুমেরীয় দেবী, 2,000 বছরেরও বেশি সময় ধরে স্বাস্থ্য সমস্যার চিকিত্সার জন্য ডাক্তার এবং দন্ত চিকিৎসকদের গাইড করেছিলেন, সাধারণত অতিপ্রাকৃত কারণগুলির জন্য দায়ী। পরে গ্রিসের সাথে যুক্ত ওষুধের অনেক দিক মেসোপটেমিয়ায় অগ্রণী হয়েছিল।
গুলা (নিনকারাক এবং নিনিসিন্না নামেও পরিচিত) কেবল স্বাস্থ্য এবং নিরাময়ের জন্য দায়ী ছিলেন না, তবে তার স্ত্রী পাবিলসাগ (একজন ঐশ্বরিক বিচারক), তার পুত্র দামু এবং নিনাজু এবং কন্যা গুনুরা সহ তার পরিবার তাকে সহায়তা করেছিল। সাপের সাথে জড়িয়ে থাকা রডটি আজ চিকিত্সা পেশার প্রতীক, তার ছেলে নিনাজুর সাথে উদ্ভূত হয়েছিল, যিনি সাপ, রূপান্তর, আন্ডারওয়ার্ল্ড এবং নিরাময়ের সাথে যুক্ত ছিলেন।
মেসোপটেমিয়ার চিকিত্সকরা কেবল এজেন্ট ছিলেন যার মাধ্যমে এই জাতীয় দেবতারা মানুষের স্বাস্থ্য বজায় রাখার জন্য কাজ করেছিলেন এবং আজ তাদের সাধারণ অনুশীলনকারী, বিশেষজ্ঞ, সার্জন, দন্ত চিকিৎসক, বিশ্বাস নিরাময়কারী এবং থেরাপিস্ট হিসাবে বর্ণনা করা হবে। ডাক্তার, যাই হোক না কেন, মেসোপটেমিয়ার সবচেয়ে উচ্চ শিক্ষিত পেশাগুলির মধ্যে একজন ছিলেন এবং সর্বদা অত্যন্ত শ্রদ্ধার সাথে উল্লেখ করা হয়েছিল।
একজন ডাক্তারকে প্রথমে একজন লেখক হওয়ার জন্য পড়াশোনা করতে হয়েছিল, তারপরে চিকিত্সা গ্রন্থগুলিতে মনোনিবেশ করতে হয়েছিল এবং অবশেষে তাদের বিশেষীকরণে মনোনিবেশ করতে হয়েছিল। কিউনিফর্ম স্ক্রিপ্ট শেখা এবং স্ক্রাইবাল স্কুলের পাঠ্যক্রম আয়ত্ত করতে কমপক্ষে 10-12 বছর সময় লেগেছিল যখন কেউ নিজেকে সম্পূর্ণরূপে চিকিত্সা অধ্যয়নে নিয়োজিত করতে পারে। একবার ডাক্তার হিসাবে স্বীকৃত, মেসোপটেমিয়ার চিকিত্সকরা সাধারণত খুব আরামদায়ক জীবনযাপন করতেন।
ঔষধ ও দেবতা
তখনকার চিকিত্সকের প্রাথমিক কাজ ছিল রোগ থেকে মানুষকে সুস্থ করা এবং তাদের সুস্বাস্থ্যে রাখা। একজন অসুস্থ ব্যক্তির চিকিত্সার প্রথম পদক্ষেপটি ছিল অসুস্থতার কারণ নির্ণয় করা (ঠিক যেমন এটি আজকের মতো), এবং সেই কারণটি প্রায় সর্বদা রোগীর করা পাপের জন্য দায়ী করা হয়েছিল, তা জ্ঞাতসারে বা অজান্তেই হোক। পণ্ডিত জঁ বোতেরো লিখেছেন:
যে কোনও নিয়মের প্রতিটি লঙ্ঘন - প্রাচীন 'নিষেধাজ্ঞা'; প্রথাগত বাধ্যবাধকতা; আইনের অন্তর্নিহিত নির্দেশনা, বা কর্তৃপক্ষের সুস্পষ্ট নির্দেশনা - দেবতাদের শাসনের বিরুদ্ধে একটি অপরাধ, তাদের বিরুদ্ধে একটি 'অপকর্ম', একটি 'পাপ' হয়ে ওঠে। এবং যেহেতু সার্বভৌমরা তাদের কর্তৃত্বকে অমান্য করে এমন কোনও কিছুকে শাস্তি দেয়, তাই উপযুক্ত শাস্তি দিয়ে এই ধরনের অনিয়মকে দমন করা এখন দেবতাদের উপর নির্ভর করে। এই শাস্তিগুলি ছিল জীবনের দুর্ভাগ্য এবং দুর্ভাগ্য, যা আর রাক্ষসদের দ্বারা ইচ্ছাকৃতভাবে [যেমনটি ভাবা হয়েছিল] নয়, বরং এখন থেকে দেবতাদের আদেশে।
(168)
অসুস্থতাকে 'হাত...' হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, যেমন "রোগী দেবতা শামাশের হাত দ্বারা স্পর্শ করা হয়" বা "লামাস্তু দৈত্যের হাত তার উপর রয়েছে" বা এই বা সেই অসুখী ভূতের হাত। রোগীর যে অসুস্থতা হোক না কেন, এবং চূড়ান্ত নিরাময় যাই হোক না কেন, রোগ নির্ণয় সর্বদা দেবতাদের ইচ্ছা এবং মানব বিষয়ে তাদের হস্তক্ষেপের উল্লেখ করে। তাই, অসুস্থতা পাপের সমান ছিল এবং সেই অসুস্থতার নিরাময়ের জন্য কিছু ধরনের স্বীকারোক্তি এবং ভবিষ্যতে আরও ভাল করার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার প্রয়োজন ছিল।
তবুও, একজন অসুস্থ ব্যক্তির পক্ষে সবকিছু সঠিকভাবে করা সম্পূর্ণরূপে সম্ভব ছিল, এবং ডাক্তারদের পক্ষে প্রতিটি মন্ত্র সঠিকভাবে সম্পাদন করা এবং সঠিক ওষুধ প্রয়োগ করা সম্ভব ছিল, তবুও রোগী মারা যাবে। এমনকি যদি একজন ঈশ্বর অসুস্থ ব্যক্তির জন্য কেবল সর্বোত্তম ইচ্ছা করতেন, তবে অন্য ঈশ্বর অসন্তুষ্ট হতে পারতেন এবং সন্তুষ্ট হতে অস্বীকার করতেন, যাই হোক না কেন। পরিস্থিতিকে আরও জটিল করার জন্য, একজনকে এটাও বিবেচনা করতে হয়েছিল যে এটি দেবতারা কোনও সমস্যা সৃষ্টি করে না বরং একটি ভূত যাকে দেবতারা কিছু ভুল সংশোধন করার জন্য ঝামেলা সৃষ্টি করতে দিয়েছিলেন। পণ্ডিত রবার্ট ডি বিগস মন্তব্য করেছেন:
মৃতরা - বিশেষত মৃত আত্মীয়রা - জীবিতদেরও সমস্যায় ফেলতে পারে, বিশেষত যদি মৃতদের নৈবেদ্য সরবরাহ করার পারিবারিক বাধ্যবাধকতা অবহেলা করা হয়। বিশেষত জীবিতদের সমস্যায় ফিরে আসার সম্ভাবনা ছিল এমন ব্যক্তিদের ভূত যারা অস্বাভাবিক মৃত্যুতে মারা গিয়েছিল বা যাদের সঠিকভাবে কবর দেওয়া হয়নি - উদাহরণস্বরূপ, ডুবে মৃত্যু বা যুদ্ধক্ষেত্রে মৃত্যু।
(4)
আশুরবানিপালের গ্রন্থাগার থেকে পাওয়া চিকিৎসা গ্রন্থগুলি অবশ্য এটি স্পষ্ট করে দেয় যে চিকিত্সকদের চিত্তাস্ত্র জ্ঞানের একটি চিত্তাকর্ষক পরিমাণ ছিল এবং তারা তাদের রোগীদের যত্ন নিতে এবং দেবতা এবং মৃতদের আত্মাকে সন্তুষ্ট করার জন্য নিয়মিত প্রয়োগ করেছিলেন। ঊনবিংশ শতাব্দীতে প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার শিলালিপি আবিষ্কারের আগে, যেমন নিনেভে এবং মারিতে পাওয়া যায়, পণ্ডিতরা বিশ্বাস করতেন যে মেসোপটেমিয়ানদের কোনও ডাক্তার ছিল না কারণ গ্রীক ইতিহাসবিদ হেরোডোটাস (খ্রিস্টপূর্ব 484-425/413 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তাঁর ইতিহাসে দেওয়া বিবরণের কারণে:
যেহেতু তারা ডাক্তারের সাথে পরামর্শ করেন না, যখন কেউ অসুস্থ হন, তখন তারা তাকে মূল চত্বরে নিয়ে যান, যেখানে যে কেউ অসুস্থ ব্যক্তির মতো কিছু সম্পর্কে ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা রয়েছে, বা যিনি অন্য কাউকে চেনেন, তিনি তার কাছে আসেন এবং তাকে তার অসুস্থতা সম্পর্কে পরামর্শ এবং পরামর্শ দেন। তারা তাকে বলে যে তারা তাদের নিজের ক্ষেত্রে কী প্রতিকার কার্যকর বলে মনে করেছিল, বা তারা অন্য কারও ক্ষেত্রে কাজ করতে দেখেছিল, যা তাদের অনুরূপ অসুস্থতা থেকে পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম করেছিল।
(I.197; ওয়াটারফিল্ড, 87)
যদিও এই প্রথাটি হেরোডোটাসের সময়ে মেসোপটেমিয়ার কিছু অংশে পালিত হতে পারে, তবে এটি অবশ্যই মেসোপটেমিয়ার ইতিহাসের বেশিরভাগ অংশের জন্য ছিল না এবং সম্ভবত হেরোডোটাস পরোক্ষ তথ্য প্রচার করছিলেন। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় প্রাচীন ব্যাবিলনীয় যুগের (প্রায় 1894-1595 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) মধ্যে চিকিত্সা পেশাটি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
আসু ও আসিপু
মেসোপটেমিয়ার ইতিহাস জুড়ে দুটি প্রাথমিক ধরণের ডাক্তার ছিলেন:
- আসু (একজন চিকিত্সক যিনি অসুস্থতা বা আঘাতের অভিজ্ঞতাগতভাবে চিকিত্সা করেছিলেন)
- আসিপু (একজন নিরাময়কারী যিনি যাকে 'যাদু' বলে অভিহিত করবেন)
সার্জন (যারা এই চিকিত্সা ব্যাকগ্রাউন্ড থেকে এসেছেন বলে মনে হয়) এবং পশুচিকিত্সক (যারা আসু বা এসিপু হতে পারে )। দন্তচিকিত্সা উভয় ধরণের ডাক্তার দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল এবং উভয়ই জন্মের সময়ও সভাপতিত্ব করেছিলেন, যদিও এতে তাদের ভূমিকা অস্পষ্ট। এটি সম্ভব যে আসিপু দেবতাদের কাছে প্রার্থনা বা মন্ত্র আবৃত্তি করতে পারে দানবদের তাড়ানোর জন্য (বিশেষত দৈত্য লামাস্তু, যিনি শিশুদের হত্যা বা বহন করেছিলেন) বা আসু ভেষজ দিয়ে প্রসবের বেদনা কমিয়ে দিতে পারতেন তবে প্রকৃত জন্মে সহায়তা করতে পারতেন না, যা ধাত্রী দ্বারা পরিচালিত হয়েছিল।
একজন গর্ভবতী মহিলা, এবং যিনি প্রসব বেদনায় ছিলেন, তার অনাগত সন্তানকে লামাস্তু থেকে রক্ষা করার জন্য এবং রাক্ষস পাজুজুকে আহ্বান করার জন্য বিশেষ তাবিজ পরেছিলেন, যিনি একটি প্রতিরক্ষামূলক সত্তা হিসাবে কাজ করেছিলেন; পাজুজু যেমন ক্ষতি করতে পারে, তেমনি তিনিও রক্ষা করতে পারেন এবং তিনি প্রায়শই আসিপুর মন্ত্রগুলিতে উপস্থিত হন। যদিও আধুনিক যুগের বৃত্তি কখনও কখনও আসিপুকে 'ডাইনি ডাক্তার' এবং আসুকে 'চিকিত্সক' হিসাবে উল্লেখ করে, মেসোপটেমিয়ানরা দুজনকে সমান শ্রদ্ধার সাথে বিবেচনা করত। বিগস নোট করেছেন:
প্রাচীন গ্রন্থগুলিতে এমন কোনও ইঙ্গিত নেই যে একটি পদ্ধতি অন্যটির চেয়ে বেশি বৈধ ছিল। প্রকৃতপক্ষে, দুই ধরণের নিরাময়কারীর সমান বৈধতা ছিল বলে মনে হয়, যেমন বাক্যাংশ থেকে বিচার করা যায়, 'যদি ওষুধ বা যাদু কোনওটিই নিরাময় করে না', যা চিকিত্সা গ্রন্থগুলিতে বেশ কয়েকবার ঘটে।
(1)
দুটি প্রকারের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য ছিল যে আসিপু অতিপ্রাকৃত মন্ত্র এবং প্রার্থনার উপর আরও স্পষ্টভাবে নির্ভর করত, যখন আসু বাম এবং ভেষজ ওষুধের মাধ্যমে শারীরিকভাবে আরও সরাসরি কাজ করে। উভয় ধরণের নিরাময়কারীরা অসুস্থতার জন্য অতিপ্রাকৃত উত্সকে গ্রহণ করত, তবে আসুকে আসিপুর চেয়ে বেশি 'আধুনিক' হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়।
কর্মস্থল চিকিৎসক
উভয় ধরণের চিকিত্সক মন্দিরের বাইরে অপারেশন করেছিলেন এবং সেখানে রোগীদের চিকিত্সা করেছিলেন, তবে প্রায়শই বাড়িতে কল করেছিলেন। ইসিন শহরটি দেবী গুলার উপাসনার কেন্দ্র ছিল এবং এটি মনে করা হয় (যদিও পুরোপুরি নিশ্চিত নয়) যে আইসিন চিকিত্সকদের জন্য একটি প্রশিক্ষণ কেন্দ্র হিসাবে কাজ করেছিল যারা পরে প্রয়োজনে বিভিন্ন শহরের মন্দিরে প্রেরণ করা হয়েছিল। ব্যক্তিগত অনুশীলনের কোনও প্রমাণ নেই, যদিও রাজা এবং আরও ধনীদের নিজস্ব চিকিত্সক ছিল।
মহিলা এবং পুরুষ উভয়ই ডাক্তার হতে পারে, যদিও, বোটেরো নোট করেছেন, "মহিলা লেখক বা অনুলিপিকারী, ভূতবাদী বা অনুমানমূলক ভবনের বিশেষজ্ঞ [আসিপু এবং আসু] এক হাতের আঙুলে গণনা করা যেতে পারে" (117)। মনে হচ্ছে যে, সুমেরের প্রারম্ভিক রাজবংশীয় যুগে (প্রায় 2900 থেকে প্রায় 2350/2334 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) পরবর্তী যুগের তুলনায় আরও বেশি মহিলা চিকিৎসক ছিলেন এবং প্রাচীন মেসোপটেমিয়ার মহিলারা সাধারণত আক্কাদীয় যুগের আগে (প্রায় 2350/2334-2154 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং পুরুষদের তুলনায় কম সক্ষম হিসাবে নারীদের দৃষ্টিভঙ্গির প্রচারের আগে চিকিৎসাবিজ্ঞানে বৃহত্তর ভূমিকা পালন করেছিলেন।
প্রাচীন গ্রন্থ থেকে, এটি জানা যায় যে ডাক্তাররা পেশাদার সনাক্তকরণের মাধ্যম হিসাবে তাদের মাথা ন্যাড়া করেছিলেন (কিছু সময়কালে কেবল বাম দিকে)। গুলা স্তোত্র (প্রায় 1400 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) থেকে আমরা জানি যে ডাক্তাররা প্রতিদিন তাদের শহর ভ্রমণ করতেন এবং তাদের ব্যবসায়ের সরঞ্জামগুলি তাদের সাথে নিয়ে যেতেন। স্তোত্রটির একটি অংশ পড়ে:
আমি একজন চিকিত্সক, আমি নিরাময় করতে পারি, আমি সমস্ত নিরাময়কারী ভেষজ বহন করি, আমি রোগ তাড়াই, আমি স্বাস্থ্য-প্রদানকারী মন্ত্রযুক্ত চামড়ার ব্যাগ দিয়ে নিজেকে বেঁধে রাখি, আমি এমন পাঠ্য বহন করি যা পুনরুদ্ধার করে, আমি মানবজাতিকে নিরাময় করি। আমার খাঁটি ড্রেসিং ক্ষত উপশম করে, আমার নরম ব্যান্ডেজ অসুস্থদের উপশম করে।
(বিগস, 10)
চিকিত্সক, উভয় প্রকারের তবে প্রাথমিকভাবে এএসইউ, বিছানাগুলিও ব্যবহার করেছিলেন। পণ্ডিত এমিলি কে টিল উল্লেখ করেছেন:
চিকিত্সকের সরঞ্জামগুলির একটি শ্রেণীবদ্ধ তালিকা অস্ত্রোপচারের সরঞ্জাম এবং অন্যান্য চিকিত্সা ফাঁদগুলির মধ্যে একটি বিছানা এবং কভারলেটের বিবরণ দেয় ... গুরুতর আক্রান্ত রোগীদের পরীক্ষা করা হয়েছিল এবং বিছানায় চিকিত্সা করা হয়েছিল, যা অপারেশন টেবিল হিসাবেও কাজ করতে পারে। একটি কভারলেট পোস্ট-অপারেটিভ পুনরুদ্ধারে ভালভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। (2)
এর অর্থ হ'ল ডাক্তাররা তাদের সাথে একটি পোর্টেবল বিছানা বহন করেছিলেন বা কেবল রোগীদের নিজস্ব বিছানা ব্যবহার করেছিলেন কিনা তা স্পষ্ট নয়। মেসোপটেমিয়ানরা বুঝতে পেরেছিল যে অসুস্থতাকে অপরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতার সাথে যুক্ত করা হয়েছে (যদিও তারা আজকের মতো জীবাণু চিনতে পারেনি), এবং যেহেতু শহরের দরিদ্র লোকেরা ময়লা মেঝেতে মাদুরের উপর ঘুমায়, তাই অসুস্থ ব্যক্তিকে চিকিত্সার জন্য উন্নীত করার জন্য একটি বিছানা অর্থবহ হবে।
চিকিৎসা ও প্রেসক্রিপশন
পরিষেবাগুলির জন্য ফি কারও সামাজিক অবস্থানের উপর নির্ভর করে স্লাইডিং স্কেলে ছিল। একজন অভিজাতের জন্মের সভাপতিত্বকারী একজন ডাক্তারকে সাধারণ জন্মের চেয়ে বেশি অর্থ প্রদান করা হত এবং এই প্রথাটি হাম্মুরাবির কোড (প্রায় 1772 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) চিকিত্সা অনুশীলনকে নিয়মিত করার অনেক আগে পালন করা হয়েছিল। প্রেসক্রিপশনগুলি এই একই স্কেলে ছিল, এবং যেখানে একজন রাজপুত্রের জন্য প্রতিকার মিশ্রিত করার জন্য একজন ডাক্তারকে সোনা দেওয়া যেতে পারে, তবে একজন সাধারণ ব্যক্তির জন্য একই কাজ করার জন্য অর্থ একটি বাটি স্যুপ বা একটি মাটির কাপ হতে পারে। তবে এমন কোনও প্রমাণ নেই যে ডাক্তাররা দরিদ্রদের চিকিত্সা করতে দ্বিধা বোধ করেছিলেন এবং রোগীর সামাজিক মর্যাদার বিবেচনা না করে একই উপাদান দিয়ে একই প্রেসক্রিপশন দেওয়া হয়েছিল।
ওষুধ সাধারণত রোগীর উপস্থিতিতে ডাক্তার দ্বারা গ্রাস করা হত, যখন কিছু মন্ত্র পাঠ করা হত। মুখের আঘাতের জন্য ব্যাবিলন থেকে আসা একটি প্রেসক্রিপশনে বলা হয়েছে:
যদি কোনও লোক গালে আঘাত করে অসুস্থ হয়, তবে ফার-টারপেনটাইন, পাইন-টারপেনটাইন, ট্যামারিস্ক, ডেইজি, ইনিন্নুর ময়দা একসাথে গুঁড়ো করুন; একটি ছোট তামার প্যানে দুধ এবং বিয়ার মিশিয়ে নিন; চামড়ার উপর ছড়িয়ে দাও, তাকে বেঁধে দাও, এবং সে সুস্থ হয়ে উঠবে।
(টিল, 4-5)
অ্যান্টিসেপটিকগুলি অ্যালকোহল, মধু এবং গন্ধরসের মিশ্রণ থেকে তৈরি করা হয়েছিল এবং শল্য চিকিত্সা সেই সময়ের অন্যান্য অঞ্চলের তুলনায় আরও উন্নত ছিল (টিল, 5). টিল লিখেছেন: "সমস্ত ক্ষতগুলির চিকিত্সার ক্ষেত্রে, তিনটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ রয়েছে: ধোয়া, প্লাস্টার প্রয়োগ করা এবং ক্ষতটি আবদ্ধ করা" (6). মেসোপটেমিয়ানরা বুঝতে পেরেছিল যে পরিষ্কার জল দিয়ে ক্ষত ধোয়া এবং ডাক্তারের হাতও পরিষ্কার রয়েছে তা নিশ্চিত করা সংক্রমণ রোধ করে এবং নিরাময় ত্বরান্বিত করে। হাত এবং ক্ষতগুলি বিয়ার এবং গরম জলের মিশ্রণ দিয়ে পরিষ্কার করা হয়েছিল, যদিও, টিল নোট করেছেন, "একটি তরল সাবান ইতিমধ্যে উপলব্ধ ছিল" (6).
দন্ত চিকিৎসক ও সেক্স থেরাপিস্ট
বিগস নোট করেছেন যে "দন্তচিকিত্সার অনুশীলনের জন্য আমাদের কাছে খুব কম প্রমাণ রয়েছে" (7), তবে উরুক যুগে (প্রায় 4000-3100 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সুমেরে দন্তচিকিত্সা অনুশীলন করা হয়েছিল। দাঁতের ব্যথা একটি 'দাঁতকৃমি' দ্বারা হয় বলে মনে করা হত যা দেবতাদের দ্বারা তৈরি হওয়ার পরে, দাঁত থেকে রক্ত ব্যতীত সমস্ত ধরণের খাবার প্রত্যাখ্যান করেছিল। একজন দাঁতের ডাক্তার দাঁতকৃমির মন্ত্র আবৃত্তি করতেন এবং তারপরে একটি পদ্ধতি পরিচালনা করতেন, তা ভেষজ বা দাঁত টানতে হোক, কারণ দেবতাদের দাঁতকৃমিকে আঘাত করে রোগীর কাছ থেকে তাড়ানোর জন্য আহ্বান জানানো হয়েছিল। এটি একটি স্ট্যান্ডার্ড এবং কার্যকর পদ্ধতি বলে মনে হয়, কারণ এটি ধারাবাহিকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল।
চিকিত্সকরা গ্যাস্ট্রোইনটেস্টাইনাল সমস্যা, মূত্রনালীর সংক্রমণ, ত্বকের সমস্যা, হৃদরোগ এবং মানসিক অসুস্থতাও চিকিত্সা করেছিলেন। গর্ভপাত সহ মহিলাদের স্বাস্থ্যের বিষয়ে বিশেষজ্ঞ স্ত্রীরোগ বিশেষজ্ঞরাও ছিলেন। বিগস নোট করেছেন:
একটি পাঠ্য রয়েছে যা স্পষ্টতই ভ্রূণের গর্ভপাতের জন্য প্রেসক্রিপশন দেয়। প্রাসঙ্গিক লাইনে লেখা রয়েছে, 'একজন গর্ভবতী মহিলাকে তার ভ্রূণ ফেলে দেওয়ার জন্য'। প্রেসক্রিপশনগুলিতে আটটি উপাদান রয়েছে যা মহিলাকে ওয়াইনে দেওয়া হবে এবং খালি পেটে মাতাল করা হবে। বিভাগটি এই শব্দগুলি দিয়ে শেষ হয়, 'সেই মহিলা তার ভ্রূণ ফেলে দেবে'।
(9)
তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, "আসিপু এক ধরণের যৌন থেরাপিস্ট ছিলেন। সুমেরীয় নাম, সা জি গা নামে পরিচিত গ্রন্থগুলির একটি বিশেষ সংগ্রহ ছিল। আক্ষরিক অর্থে 'হৃদয় উত্তোলন', যেখানে 'হৃদয়' লিঙ্গের জন্য একটি সুস্পষ্ট শব্দ বলে মনে হয়" (15). এই গ্রন্থগুলি মহিলাদের উর্বরতা সমস্যার বিষয়েও কাজ করে তবে প্রাথমিকভাবে পুরুষদের মধ্যে যৌন শক্তি এবং মহিলাদের মধ্যে উত্তেজনার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে বলে মনে হয়।
এমনকি চিকিত্সা গ্রন্থগুলিতে উল্লেখ করা একটি গর্ভাবস্থা পরীক্ষাও রয়েছে যার মাধ্যমে কোনও মহিলা তার অন্তর্বাসে কিছু ভেষজ পরেছিলেন, যা যোনি নিঃসরণ শোষণ করবে এবং মহিলা গর্ভবতী হলে রঙ পরিবর্তন করবে। উর্বরতা নিশ্চিত করার অনুশীলনও ছিল, সর্বোত্তম দিনগুলি যেখানে একজন মহিলার গর্ভধারণের সম্ভাবনা বেশি ছিল এবং অন্যরা জন্মের পরে কোনও মহিলার যৌন আকাঙ্ক্ষা বাড়িয়ে তোলে।
ঔষধ ও যাদু
এই পদ্ধতিগুলি কাজ না করলে ডাক্তারদের দায়ী করা হবে না। যেহেতু দেবতারা রোগের প্রত্যক্ষ কারণ এবং নিরাময়কারী এজেন্ট ছিলেন, তাই একজন চিকিত্সককে কেবল একটি পদ্ধতি পরিচালনায় তিনি কী করেছিলেন বা করেননি তার জন্য দায়বদ্ধ হতে পারেন। যদি চিকিত্সার একটি গ্রহণযোগ্য কোর্স লিখিত হিসাবে অনুসরণ করা হয়, এমনকি রোগী সুস্থ না হলেও, ডাক্তার সঠিকভাবে সম্পাদন করেছিলেন।
এই নিয়মের একমাত্র ব্যতিক্রম অস্ত্রোপচারের সাথে সম্পর্কিত, যেখানে যদি অপারেশনটি ব্যর্থ হয় তবে ডাক্তারের একটি হাত (বা উভয় হাত) কেটে ফেলা হবে, যেমন হাম্মুরাবির কোডের ম্যান্ডেট 218 দ্বারা উল্লিখিত হয়েছে। উরুক যুগের সময় অস্ত্রোপচার করা হয়েছিল, যদিও মেসোপটেমিয়ার সার্জনদের শারীরবৃত্তীয় বা শারীরবৃত্ত সম্পর্কে কোনও জ্ঞান ছিল না কারণ ধর্মীয় কারণে কোনও মানব মৃতদেহের বিচ্ছিন্নতা নিষিদ্ধ ছিল।
যদিও চিকিত্সকরা একজনের স্বাস্থ্যের অবস্থা নির্ধারণের জন্য রোগীর নাড়ি নেওয়ার গুরুত্ব বুঝতে পেরেছিলেন এবং এন্টিসেপটিক এবং পরিষ্কার-পরিচ্ছন্নতার গুরুত্ব স্বীকার করেছিলেন, তবুও তারা কখনই নাড়িকে রক্ত সঞ্চালন ব্যবস্থার সাথে তুলনা করেননি, বা তারা অপরিষ্কারতাকে উত্সাহজনক জীবাণু হিসাবে পুরোপুরি স্বীকৃতি দেয়নি, যা সংক্রমণ ঘটায়। যেহেতু অসুস্থতা অতিপ্রাকৃত সংস্থাগুলি থেকে আসে বলে মনে করা হত, তাই চিকিত্সকরা সর্বদা কম বা কম মাত্রায় চিকিত্সার উপর নির্ভর করেছিলেন যা আজ 'জ্যোতিষশাস্ত্র' এবং 'ভবিষ্যদ্বাণী' হিসাবে স্বীকৃতি দেবে, বিশেষত অশুভ লক্ষণগুলির গুরুত্ব।
এটি কিছু চিকিত্সা গ্রন্থের মাধ্যমে দেখা যায়, যা অমেন সিরিজ নামে পরিচিত, যা বহু শতাব্দী ধরে লেখা হয়েছে, যা রোগীর বাড়িতে যাওয়ার পথে ডাক্তার কী দর্শন দেখেন তার উপর ভিত্তি করে একটি আসিপু কতটা সফল হবে তা স্পষ্ট করে:
যদি ভূত-প্রেতকারী একটি কালো কুকুর বা কালো শূকর দেখে, তবে সেই অসুস্থ লোকটি মারা যাবে। ভূতপ্রেতকারী যদি একটি সাদা শূকর দেখেন, তবে সেই অসুস্থ লোকটি বেঁচে থাকবে। ভূত-প্রেতবাদক যদি শূকরকে দেখে, যারা তাদের লেজ উঁচু করে চলেছে, সেই অসুস্থ লোকটির মতো, তবে উদ্বেগ তার কাছে আসবে না।
(নেমেট-নেজাত, 79-80)
এই ভবিষ্যদ্বাণীগুলি অনুসরণ করে অন্যরা রয়েছে, যা নির্দিষ্ট রোগ এবং লক্ষণগুলি বর্ণনা করে এবং যা পর্যবেক্ষণ করা হয় তার উপর ভিত্তি করে, রোগী বেঁচে থাকবে বা মারা যাবে। রোগীর স্বপ্ন এবং দর্শনগুলিও বিবেচনা করা হয়:
যদি তিনি দীর্ঘ অসুস্থতায় ভুগছিলেন, তিনি একটি কুকুর দেখেন, তবে তার অসুস্থতা তার কাছে ফিরে আসবে; সে মারা যাবে। যদি তিনি দীর্ঘ অসুস্থতায় ভুগছিলেন, তিনি একটি গজেল দেখেন, তবে সেই রোগী সুস্থ হয়ে উঠবেন। যদি সে দীর্ঘ অসুস্থতায় ভুগছিল, তখন সে একটি বন্য শূকরকে দেখে, যখন তুমি তার জন্য একটি মন্ত্র পাঠ করবে, তখন সে সুস্থ হয়ে উঠবে।
(নেমেট-নেজাত, 81)
একই সময়ে এই 'যাদুকর' অনুশীলনগুলি কার্যকর ছিল, তবে অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণ এবং মানসম্মত চিকিত্সা এবং আচরণের ব্যবহারিক প্রয়োগের উপর ভিত্তি করে রোগ নির্ণয়ের অবিচ্ছিন্ন ব্যবহার ছিল। এর সবচেয়ে বিখ্যাত উদাহরণ হ'ল মারির রাজা জিমরি-লিম তার স্ত্রীকে লেখা একটি চিঠি, যিনি নান্না নামে দরবারের এক মহিলার সম্পর্কে লিখেছিলেন, যিনি কোনও সংক্রামক রোগে ভুগছিলেন। রাজা তার স্ত্রীকে আদালতে অন্যদের থেকে নান্নাকে দূরে রাখার নির্দেশ দেন কারণ তার যে রোগটি রয়েছে তা সংক্রামক। সংক্রামকের এই ধারণাটি কখনই জীবাণু ছড়িয়ে পড়ার সাথে সমান ছিল না; পরিবর্তে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হয়েছিল যে নান্না কিছু পাপ করেছে, যা তাকে অসুস্থ করে তুলেছিল এবং অসুস্থ ব্যক্তির সান্নিধ্যে থাকার মাধ্যমে দেবতারা সেই রোগটি অন্যদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়তে দিতে পারে।
উপসংহার
পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণের উপর জোর দেওয়া এবং চিকিত্সায় 'আধুনিক' পদ্ধতিগুলি প্রয়োগ করা মিশরীয়দের উপর পড়বে। মিশর থেকে, চিকিত্সা অনুশীলন গ্রিসে এসেছিল এবং হিপোক্রেটিস (460-370 খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দ্বারা কোড করা হয়েছিল, যা "পশ্চিমা ঔষধের জনক" হিসাবে পরিচিত। বিগস নোট করেছেন:
প্রাচীন গ্রিসে প্রত্যয়িত মেসোপটেমিয়ার ঔষধ এবং ঔষধের মধ্যে কিছু মিল রয়েছে, তবে এটি মনে হয় না যে গ্রীক ঔষধ (গণিত এবং জ্যোতির্বিজ্ঞানের মতো ক্ষেত্রগুলির বিপরীতে) কোনওভাবেই মেসোপটেমিয়ার ঔষধের উদ্ভূত ছিল। (17)
তবুও, মেসোপটেমিয়ানদের অনুশীলনগুলি অবশ্যই মিশরীয়দের প্রভাবিত করেছিল, যাদের কাছ থেকে গ্রীকরা চিকিত্সা অনুশীলন এবং সাধারণ স্বাস্থ্যসেবা সম্পর্কে তাদের ধারণা পেয়েছিল। টিল লিখেছেন:
হিপোক্রেটিসের জীবদ্দশায় এবং শিক্ষার এক হাজার বছরেরও বেশি আগে, ইলিয়াডে ক্ষত অর্জন এবং চিকিত্সার বর্ণনার আগে ... 1000 খ্রিস্টপূর্বাব্দের পূর্বে মেসোপটেমিয়ায় মেসোপটেমিয়া একটি সুপ্রতিষ্ঠিত পেশা ছিল যার মধ্যে রোগ নির্ণয়, ফার্মাসিউটিক্যাল অ্যাপ্লিকেশন এবং ক্ষতগুলির সঠিক চিকিত্সা অন্তর্ভুক্ত ছিল। (7)
এটি লক্ষণীয় যে আধুনিক দিনে চিকিত্সা পেশার প্রতীক পরস্পরের সাথে জড়িত সাপের কর্মীরা হিপোক্রেটিস এবং গ্রীকদের সাথে যুক্ত যখন চিকিত্সা অনুশীলনের মতোই এটি মেসোপটেমিয়ায় উদ্ভূত হয়েছিল।
