বছরের চাকা

বছরের চাকা নিও-পৌত্তলিকবাদ এবং উইক্কা আন্দোলনের আটটি বিশ্রামবারের (ধর্মীয় উৎসব) প্রতীক যার মধ্যে চারটি সৌর উৎসব অন্তর্ভুক্ত রয়েছে - শীতকালীন অয়নান্ত, বসন্ত বিষুব, গ্রীষ্মকালীন অয়নান্ত, ফল বিষুব - এবং চারটি মৌসুমী উৎসব - একটি উল্লেখযোগ্য মৌসুমী পরিবর্তন উদযাপন বা চিহ্নিত করে।

আধুনিক উইক্কান দাবির বিপরীতে, তার বর্তমান আকারে একটি প্রাচীন চাকার কোনও প্রমাণ নেই তবে এটি স্পষ্ট যে হাজার হাজার বছর আগে কেল্টরা চাকাটি হাইলাইট করে এমন উত্সবগুলি উদযাপন করেছিল, এমনকি যদি এই উদযাপনগুলি এখন দীর্ঘকাল হারিয়ে যাওয়া অন্য নামে পরিচিত ছিল।

প্রাচীন সেল্টিক সংস্কৃতিতে, অতীতের অনেকের মতো, সময়কে চক্রাকার হিসাবে দেখা হত। ঋতু পরিবর্তিত হয়েছিল, মানুষ মারা গিয়েছিল, তবে শেষ পর্যন্ত কিছুই হারিয়ে যায়নি কারণ সবকিছু আবার ফিরে এসেছিল - কোনও না কোনও উপায়ে - পুনরাবৃত্তি প্রাকৃতিক চক্রে। যদিও আধুনিক বিশ্বে সময়কে সাধারণত রৈখিক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবুও জীবনের চক্রাকার প্রকৃতি স্বীকৃত হতে থাকে।

আধুনিক দিনের হুইল অফ দ্য ইয়ার প্রথম পণ্ডিত এবং পৌরাণিক কাহিনীবিদ জ্যাকব গ্রিম (1785-1863) তাঁর 1835 সালের রচনা, টিউটোনিক পুরাণে প্রস্তাবিত হয়েছিল এবং 1950 এর দশক এবং 60 এর দশকের গোড়ার দিকে উইকা আন্দোলন দ্বারা তার বর্তমান আকারে স্থির করা হয়েছিল। চাকাটিতে নিম্নলিখিত পবিত্র দিনগুলি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে (বেশিরভাগ তারিখ বছরের পর বছর নমনীয় হয়):

• সামহাইন (31 অক্টোবর)
• ইউল (20-25 ডিসেম্বর)
• ইম্বোলক (1-2 ফেব্রুয়ারী)
• ওস্তারা (20-23 মার্চ)
• বেলটেন (30 এপ্রিল-1 মে)
• লিথা (20-22 জুন)
• লুঘনাসাধ (1 আগস্ট)
• মাবন (20-23 সেপ্টেম্বর)।

এই আটটি উৎসব বছরের চক্রাকার মোড়ে একজন কী অর্জন করেছে এবং কী হারিয়েছে তার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছে। প্রাচীন মিশরীয় সভ্যতার (এবং অন্যান্যদের) মতো, সেল্টরা বিশ্বাস করত যে অকৃতজ্ঞতা একটি 'প্রবেশদ্বার পাপ' যা তখন একজন ব্যক্তিকে তিক্ততা, গর্ব, বিরক্তি এবং আত্ম-করুণার অন্ধকারে নিয়ে যায়। এক বছরে একজনকে যা দেওয়া হয়েছিল তার জন্য কৃতজ্ঞতা প্রতিফলিত করার জন্য বিরতি দিয়ে, পাশাপাশি একজন কী হারিয়েছে কিন্তু এখনও স্মৃতিতে লালন করা হয়েছে, একজন ভারসাম্য বজায় রেখেছিল।

সামহাইন

প্রতিটি বিশ্রামবার পৃথিবী এবং ঋতুর প্রাকৃতিক চক্রের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হওয়ার জন্য বছরের একটি সময়ে পড়ে এবং সামহাইনকে এই উদযাপনগুলির মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হিসাবে বিবেচনা করা হত। সামহাইন বছরের চক্রের সূচনাকে চিহ্নিত করে, এক ধরণের নববর্ষের দিন।

সামহাইন (উচ্চারিত 'সো-কখন', বা 'সো-উইন') এর অর্থ কেবল "গ্রীষ্মের শেষ" এবং আলোর ঋতুর সমাপ্তি এবং অন্ধকারের ঋতুর সূচনা চিহ্নিত করে। এই প্রসঙ্গে, তবে, 'অন্ধকার'কে মন্দ বা দুঃখের সাথে তুলনা করা উচিত নয় বরং কেবল মানব অবস্থার একটি অংশ হিসাবে বোঝা উচিত: আলো থাকার জন্য অবশ্যই পুনর্জন্মশীল অন্ধকার থাকতে হবে।

একজন আগের বছরে যা দেওয়া হয়েছিল তার জন্য সামহাইনকে ধন্যবাদ দিয়েছিল এবং একজন কী হারিয়েছে তা প্রতিফলিত করেছিল, বিশেষত তার পূর্বপুরুষ এবং প্রিয়জনরা যারা অন্য দিকে চলে গিয়েছিলেন। প্রাচীনকালে সামহাইন উদযাপনের শারীরিক প্রমাণ আয়ারল্যান্ড, স্কটল্যান্ড, ব্রিটেন এবং ওয়েলস জুড়ে অসংখ্য প্রাচীন স্থান থেকে পাওয়া যায়। সামহাইনের আশেপাশে অনেক আচার-অনুষ্ঠান বেড়ে উঠেছে যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আধুনিক দিনের হ্যালোইন উদযাপনের সাথে পরিচিত হয়ে উঠেছে এবং এখনও অন্য কোথাও পালিত হয়।

সামহাইনকে এমন একটি সময় হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া হয়েছিল যখন জীবিত এবং মৃতদের মধ্যে পর্দা সবচেয়ে পাতলা ছিল। এটি একটি 'মধ্যবর্তী' হিসাবে পরিচিত ছিল, এমন একটি সময় যেখানে মৃতরা আরও সহজেই জীবিতদের রাজ্যে চলে যেতে পারে। তবে এটি একটি ভয়ঙ্কর ধারণা হওয়া তো দূরের কথা, তবে এটি মনে করা হয়েছিল যে কারও পূর্বপুরুষ এবং প্রিয়জনরা যারা মারা গেছেন তারা এই সময়ে পরিদর্শন করতে পারেন এবং একটি প্রিয় খাবার প্রস্তুত করা এবং মৃতদের আত্মার জন্য ট্রিট বাদ দেওয়ার প্রথা ছিল। যাইহোক, যদি কেউ মারা যাওয়া কারও সাথে অন্যায় করে, তবে সেই আত্মা ক্ষতিপূরণ চেয়ে ফিরে আসতে পারে - এবং তাই কেউ একটি মুখোশ পরেছিল যাতে তাকে স্বীকৃতি দেওয়া না হয়।

যেহেতু আত্মার জগতে মৃতদের আত্মা ছাড়াও সমস্ত ধরণের প্রাণী বাস করত, যেমন পরী এবং স্প্রাইট এবং যারা মানুষকে প্রলুব্ধ করতে এবং অপহরণ করতে পারে, তাই রাতে ভ্রমণ করার বিষয়েও সতর্ক থাকতে হয়েছিল যখন তাদের শক্তি সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল। মুখোশ এবং পোশাক দিয়ে নিজেকে ছদ্মবেশ ধারণ করাও একজন ব্যক্তিকে এই সত্তা থেকে রক্ষা করতে সহায়তা করেছিল।

হ্যালোইন বনফায়ার এবং তথাকথিত 'দুষ্টুমি রাত' এর অনুশীলনগুলিও সামহাইনের কাছে ফিরে আসে। যেহেতু এটি বিশ্বাস করা হত যে পৃথিবী বিশৃঙ্খলার মধ্যে শুরু হয়েছিল এবং তারপরে ঐশ্বরিক শক্তি দ্বারা আদেশ দেওয়া হয়েছিল, এটি বোঝা গিয়েছিল যে, এমন একটি রাতে যখন আত্মার জগত এবং মরণশীলদের মধ্যে পর্দা সবচেয়ে পাতলা ছিল, পৃথিবী আবার বিশৃঙ্খলার দিকে পিছলে যেতে পারে। সামহাইন উদযাপনের আগের রাতে সম্পাদিত কৌতুকগুলি বিশৃঙ্খলার প্রতীক ছিল যখন পরের দিন সেই কৌতুকগুলি সংশোধন করার অর্থ শৃঙ্খলা পুনরুদ্ধার করা।

একইভাবে, বনফায়ার (মূলত হাড়ের আগুন যেখানে জবাই করা প্রাণীর অঙ্গল এবং হাড় পোড়ানো হয়েছিল) অন্ধকারের উপর আলো এবং শৃঙ্খলার বিজয়ের প্রতীক ছিল। এই একই ধারণার স্বীকৃতি হিসাবে আয়ারল্যান্ড, স্কটল্যান্ড, ব্রিটেন এবং সামহাইনের হেব্রাইডস এবং অর্কনি জুড়ে এখনও বনফায়ার জ্বালানো হয়। এই দৃষ্টান্তটি ইউলের পরবর্তী বিশ্রামবারের দ্বারা আরও শক্তিশালী হয়েছিল।

ইউল

ইউল বছরের সবচেয়ে ছোট দিন শীতকালীন অয়নান্ত উদযাপন করে, যার পরে দিনগুলি দীর্ঘ হয়ে যায়। পণ্ডিত রেভেন গ্রিমাসি লিখেছেন:

সংক্ষেপে, ইউল জীবনের পুনর্নবীকরণ চক্রের পাশাপাশি পুনর্জন্ম, পুনরুজ্জীবন এবং বৃদ্ধির প্রতীক। প্রাচীন পৌত্তলিক যুগে, শীতকালীন অয়নান্ত ছিল সেই সময় যখন লোকেরা বিশ্বাস করত যে বছরের নতুন সূর্য দেবতার জন্ম হয়েছিল। (32)

সেল্টিক ঐতিহ্যে, গাছগুলিকে পবিত্র হিসাবে বিবেচনা করা হত কারণ তারা দেবতা এবং আত্মার আবাসস্থল ছিল। ইউলে, সূর্য দেবতার জন্মের সম্মানে বাইরে একটি গাছ সজ্জিত করা হয়েছিল এবং উপহার দেওয়া হয়েছিল। গ্রিমাসি নোট করেছেন, "একটি চিরহরিৎ গাছ নির্বাচন করা হয়েছিল কারণ এটি বছরের ঋতুতে বেঁচে থাকার জন্য জীবনের শক্তির প্রতীক ছিল" (32)।

সজ্জিত গাছের সাথে বনফায়ার ছিল যার মধ্যে ইউল লগ অন্তর্ভুক্ত ছিল। আগুন দেশে আলোর পুনর্জন্ম এবং নতুন সূচনার প্রতীক। লগের চারপাশে জড়ো হওয়া লোকেরা গান গাইতেন এবং গত বছরের চ্যালেঞ্জের প্রতীক হোলির একটি টুকরো আগুনে নিক্ষেপ করতেন। পরের বছরের আগুন শুরু করার জন্য ইউল লগের একটি টুকরো সংরক্ষণ করা হয়েছিল, যা ধারাবাহিকতার প্রতীক।

ইউল তার ভাই হলি কিং-এর উপর ওক কিং-এর বিজয়ও উদযাপন করেছিলেন, দুটি প্রতীকী সত্তা যারা মরসুমের প্রতিনিধিত্ব করেছিল। ইউল থেকে গ্রীষ্মের মাঝামাঝি পর্যন্ত, ওক কিং পৃথিবীতে রাজত্ব করেছিলেন (দিনগুলি দীর্ঘ হওয়ার সাথে সাথে) তবে গ্রীষ্মের মাঝামাঝি থেকে ইউল পর্যন্ত, হলি কিং ক্ষমতা অর্জন করেছিলেন (দিন ছোট হওয়ার সাথে সাথে এবং কম আলো ছিল)। ঋতুগুলির উপর নিয়ন্ত্রণের বিনিময় জীবনের চক্রাকার প্রকৃতির প্রতিনিধিত্ব করেছিল যা চিরকাল অব্যাহত ছিল।

ইম্বলক

ইম্বোলক (প্রাচীন আইরিশ থেকে "পেটে" এবং গর্ভবতী ভেড়ার উল্লেখ করে) শীতকালীন অয়নান্ত এবং বসন্ত বিষুবের মধ্যবর্তী মধ্যবর্তী বিন্দু এবং পুনর্জন্ম এবং শুদ্ধিকরণ উদযাপন করে। গর্ভাবস্থার সাথে উত্সবের সংযোগ এটিকে উর্বরতা, আশা এবং ভবিষ্যতের প্রতিশ্রুতির সাথেও যুক্ত করে; এবং এই ধারণাগুলি সেল্টিক দেবী ব্রিজিডের চিত্রে মূর্ত হয়েছিল।

ব্রিজিড ছিলেন ঔষধ, কবিতা, উর্বরতা, ফোর্জ এবং পবিত্র ঝর্ণাগুলির দেবী। ইম্বোলক উদযাপনের মধ্যে ভুট্টার ডালপালা থেকে ব্রিজিডের পুতুল বুনানো বা একই রকম সূর্যের চাকা / স্বস্তিকা তৈরি করা বা গমের ডালপালা থেকে উর্বরতা, ধারাবাহিকতা, ভাগ্য এবং আগুনের জীবন নীতির প্রতিনিধিত্ব করা জড়িত।

ইম্বোলকে, একজন প্রারম্ভিক বসন্তের অপেক্ষায় ছিল যা ব্রিজিড উর্বরতা দেবী হিসাবে তার ভূমিকাতেও প্রতীক ছিল। বসন্তের প্রতিশ্রুতির সাথে 2 ফেব্রুয়ারির এই সম্পর্কটি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে গ্রাউন্ডহগ দিবস হিসাবে এবং খ্রিস্টান ঐতিহ্যে সেন্ট ব্রিজিডস দিবস হিসাবে উদযাপন করা হয় যেখানে প্রাক্তন সূর্যের চাকাগুলি এখন ব্রিজিডের ক্রস হিসাবে পুনরায় ব্যাখ্যা করা হয়।

ওস্তারা

ইম্বোলকের প্রতিশ্রুতিটি বসন্ত বিষুবের উদযাপন ওস্তারা দ্বারা পূরণ করা হয়। যদিও আধুনিক দিনের পৌত্তলিকদের দ্বারা ওস্তারাকে একটি প্রাচীন পবিত্র দিন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে জ্যাকব গ্রিমের কাজের আগে এটি কীভাবে উদযাপন করা হত সে সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। খরগোশ এবং ডিমের সাথে ওস্তারা এর সম্পর্ক সম্ভবত একটি প্রাচীন, যদিও, এবং এই জাতীয় প্রতীক এবং প্রাচীন বসন্ত উদযাপনের মধ্যে সাধারণত একটি যোগসূত্রের প্রমাণ রয়েছে।

উৎসবের নামটি এসেছে জার্মানীয় বসন্ত / উর্বরতা দেবী ইওস্ট্রে, ভোরের মা। বিভিন্ন ঐতিহ্য অনুসারে, ওস্তারায় দেবী পৃথিবীর নীচ থেকে পুনরায় আবির্ভূত হন যেখানে তিনি কয়েক মাস ধরে ঘুমিয়ে আছেন বা এটি সেই সময় যখন তিনি সূর্য দেবতার সাথে গর্ভবতী হন যিনি পরবর্তী ইউলে জন্মগ্রহণ করবেন বা এই দুটি ধারণা কখনও কখনও একত্রিত হয়।

রঙিন ডিম, খরগোশ, ছানা এবং ফুলের সাথে জড়িত ভোজ এবং উদযাপনের মাধ্যমে ওস্তারা পালন করা হয়েছিল। বিশ্রামবারের জোর ছিল পুনর্জন্ম এবং পুনর্নবীকরণের উপর এবং তাই ডিমের প্রতীকটি গোলকধাঁধার ধারণার মতো বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ ছিল। গোলকধাঁধাটি আয়ারল্যান্ড, ভারত এবং গ্রিসের মতো বৈচিত্র্যময় অঞ্চলে নিওলিথিক যুগের সময় থেকে শুরু হয়েছিল এবং নিজের মধ্যে কিছু বৃহত্তর অর্থ খুঁজে পাওয়ার জন্য নিজের বর্তমান বাহ্যিক বাস্তবতা থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করার প্রতীকী উপস্থাপনা হিসাবে কাজ করেছিল। গ্রিমাসি উল্লেখ করেছেন যে কীভাবে ইস্টার ডিম হান্টের আধুনিক দিনের অনুশীলনটি সম্ভবত একটি গোলকধাঁধা এবং একটি ডিমের সাথে জড়িত প্রাচীন আচারগুলি থেকে আসে (গ্রিমাসি, 39)। ডিমের জন্য শিকারের আচার-অনুষ্ঠান একজন অংশগ্রহণকারীকে চেতনার একটি লিমিনাল অবস্থায় উন্নীত করবে।

বেলটেন

বেলটেন আলো, উর্বরতা এবং গ্রীষ্মের আগমন উদযাপন করে। নামটি "বেলের আগুন" বাক্যাংশ থেকে এসেছে বলে মনে করা হয়, বেল, সেল্টিক সূর্য দেবতা বেলের একটি রেফারেন্স তবে আক্ষরিক অর্থে "উজ্জ্বল আগুন" (গ্রিমাসি, 40)। অন্যান্য উত্সবের মতো, বনফায়ারগুলি বেলটেন উদযাপনে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, তবে এই ক্ষেত্রে, আগুন আবেগের সাথে যুক্ত ছিল এবং একজনের আকাঙ্ক্ষাকে প্রশ্রয় দেওয়ার জন্য একজনের বাধা দূরে সরিয়ে রেখেছিল।

নাচও উদযাপনের একটি অবিচ্ছেদ্য দিক ছিল, যা প্রাচীনকালে প্রায়শই একটি গাছের চারপাশে অনুষ্ঠিত হত। এই প্রতীকবাদটি মেপোল নামে পরিচিত ফ্যালিক প্রতীকে বিকশিত হয়েছিল যা ফিতার দীর্ঘ স্ট্র্যান্ড দিয়ে সজ্জিত ছিল যা অংশগ্রহণকারীরা নাচের সময় ধরে রাখবে। ইউরোপ জুড়ে মে দিবস উদযাপনে বেলটেনের আচারগুলি অব্যাহত ছিল এবং এতে একটি মে কুইন অন্তর্ভুক্ত ছিল, ফুল এবং বসন্তকালের সাথে যুক্ত উর্বরতা দেবী ফ্লোরার প্রতিনিধিত্বকারী মালা দিয়ে মুকুট পরা একটি তরুণ কুমারী।

অন্ধকার দিনগুলি ক্রমশ আলোর দিকে যাওয়ার সাথে সাথে সমস্ত প্রকৃতি জেগে উঠল এবং এর মধ্যে পরী এবং স্প্রাইটের মতো ভূমির অদৃশ্য সত্তা অন্তর্ভুক্ত ছিল। যদিও পরীরা সৌম্য উপস্থিতি হতে পারে, তবে তাদের প্রায়শই দুষ্টুমি সৃষ্টিকারী হিসাবে দেখা হত যারা মানুষের উপর কৌশল খেলতে উপভোগ করত। পরী এবং তাদের মন্ত্র থেকে রক্ষা করার জন্য, পরিবারের প্রধান বেলটেনের বাড়ির ছাদে একটি রোয়ান শাখা রাখতেন এবং সামনের দরজা থেকে পিছনে, বাড়ির চার কোণে এবং মূল ঘরের এক প্রান্ত থেকে চুলা পর্যন্ত একটি জ্বলন্ত মোমবাতি বহন করার একটি পরিষ্কার অনুষ্ঠান সম্পাদন করতেন। সম্প্রীতি এবং ভারসাম্যের প্রতীক আট পয়েন্টের এক ধরণের 'জাল' তৈরি করে।

লিথা

লিথা (সম্ভবত জুনের অ্যাংলো-স্যাক্সন নাম) গ্রীষ্মকালীন অয়নান্তে বছরের দীর্ঘতম দিনটি উদযাপন করে। এটি বছরের টার্নিং পয়েন্ট হিসাবে বিবেচিত হয়েছিল যখন ওক কিং তার ভাই হলি কিংয়ের কাছে তার রাজত্ব সমর্পণ করেছিলেন এবং দিনগুলি ছোট হয়ে উঠবে।

লিথা উৎসবে বনফায়ার, নাচ, তাজা ফল এবং মধুর পিঠা এবং ভোজ জড়িত। এটি অন্ধকারের উপর আলোর বিজয় উদযাপন করেছিল এবং এই জ্ঞানটিও উদযাপন করেছিল যে এগিয়ে যেতে অন্ধকার আলোককে ছাপিয়ে যাবে। তবে সংক্ষিপ্ত দিন এবং দীর্ঘ রাতগুলি কেবল অস্থায়ী হবে, এবং আলো এবং দীর্ঘ দিন আবার আসবে।

ভোজ এবং আগুন ছাড়াও লিথার সাধারণ অনুশীলনগুলি অদৃশ্য শক্তি থেকে নিজেকে রক্ষা করার সাথে সম্পর্কিত ছিল। ধারণা করা হয়েছিল যে অতিপ্রাকৃত সত্তা যারা কেবল বেলটেনে সদ্য জাগ্রত হয়েছিল তারা লিথার দ্বারা পূর্ণ শক্তিতে ছিল এবং একজনের সবচেয়ে বড় ক্ষতি করতে পারে। সূর্যের চাকাগুলি ডালপালা থেকে বোনা হত এবং বছরের দীর্ঘতম দিন জুড়ে সুরক্ষার জন্য বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠান সম্পাদন করা হত এবং বিশেষত যদি কেউ এই দিনে বিবাহিত হয়। জুন মাসে বিবাহ (হাতে-উপবাসের অনুষ্ঠান হিসাবেও পরিচিত) সাধারণ ছিল এবং লোকেরা উদযাপনের অংশ হিসাবে লিথায় বিবাহ করতে পছন্দ করত।

লুঘনাসাধ

লুঘনাসাধ (সেল্টিক নায়ক-দেবতা লুগের নামে নামকরণ করা হয়েছে, শৃঙ্খলা এবং সত্যের সাথে সম্পর্কিত) একটি ফসল কাটার উৎসব যা গ্রীষ্মকে শরৎকালে পাস করার স্বীকৃতি দেয়। ফসল কাটার প্রথম ফল দেব-দেবীকে নিবেদন করা হয়েছিল। ফসল, শরৎ আগমন এবং মৃত্যুর মধ্যে যোগসূত্রটি লুগ এবং তার পালক মা তাইলটিউয়ের গৌরণে প্রতীকী হয়েছে।

তাইলটিউ আয়ারল্যান্ডের প্রথম দিকের দেবতাদের মধ্যে একজন ছিলেন যিনি নিঃস্বার্থভাবে জমি লাঙ্গলের জন্য প্রস্তুত করার জন্য নিজেকে উৎসর্গ করেছিলেন এবং এটি করার পরে ক্লান্তিতে মারা যান। তারপরে তার পুত্র একটি বার্ষিক অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া ভোজের মাধ্যমে তার আত্মত্যাগকে সম্মান জানায় যা লুঘনাসাধ হয়ে ওঠে। ঘোড়দৌড়, তীরন্দাজি প্রতিযোগিতা, ফেন্সিং ম্যাচ, দৌড় এবং কুস্তি ম্যাচ এবং বক্সিংয়ের মতো শারীরিক প্রতিযোগিতা লুঘনাসাধের উৎসবের অংশ ছিল এবং সম্মিলিতভাবে টেলটেন গেমস নামে পরিচিত। এগুলি ছিল টাইলটিউকে প্রতীকী সম্মান জানানোর জন্য অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার অনুষ্ঠান তবে গ্রীষ্ম শেষ হওয়ার আগে চূড়ান্ত উদযাপন হিসাবে সম্প্রদায়কে পরিবেশন করেছিল।

ম্যাবন

ম্যাবন শরৎ বিষুব উদযাপন করে থ্যাঙ্কসগিভিং এবং বছরের মধ্যে কী অর্জন করেছে এবং হারিয়েছে তার প্রতিফলনের মাধ্যমে। নামটি একটি আধুনিক যুগের সৃষ্টি, যা উইকান লেখক আইডান কেলি দ্বারা 1970 এর দশকে তৈরি করা হয়েছিল, তবে শরৎ বিষুব পর্যবেক্ষণের অনুশীলনটি বেশ প্রাচীন। আয়ারল্যান্ডের নিউগ্রেঞ্জ, ব্রিটেনের স্টোনহেঞ্জ, স্কটল্যান্ডের মেশো এবং ক্লাভা কেয়ার্নস এবং আরও অনেক জায়গার মতো সাইটগুলি জ্যোতির্বিজ্ঞানের প্রান্তিককরণের দিকে নির্মিত হয়েছিল বলে জানা যায়। আয়ারল্যান্ডের বয়েন ভ্যালিতে 5,000 বছরের পুরানো মেগালিথিক কেয়ার্ন লফক্রুতে, শরৎ বিষুব চেম্বারের পিছনের পাথরটি অদ্ভুত নির্ভুলতার সাথে আলোকিত করে। ধারণা করা হয় যে উল্লিখিত অন্যান্য মেগালিথিক স্মৃতিসৌধগুলির মতো এই কেয়ার্নটি উদ্দেশ্যমূলকভাবে মাবন সহ প্রাচীন আচার উদযাপনের অংশ হিসাবে নির্মিত হয়েছিল।

ম্যাবনের আচারগুলি দেবীর ক্ষতির দিকে মনোনিবেশ করেছিল যিনি শরৎকালে আন্ডারওয়ার্ল্ডে যান তবে বসন্তে ফিরে আসবেন। যদিও এই মোটিফটি প্রাচীন গ্রিসের পার্সেফোন এবং ডিমিটারের গল্পের মাধ্যমে সবচেয়ে বেশি পরিচিত, প্রায় প্রতিটি প্রাচীন সভ্যতার একটি গল্প ছিল একজন দেবতা বা দেবীর সাথে জড়িত যিনি পাতালে নেমে যান এবং পরে মানবতার জন্য জীবন এবং সমৃদ্ধি আনতে ফিরে আসেন।

সেল্টিক বিশ্বাসে, উর্বরতা দেবতা সার্নুনোস মাবনের সময় বা তার কাছাকাছি আন্ডারওয়ার্ল্ডে গিয়েছিলেন এবং গ্রিন ম্যান হিসাবে ওস্তারা বা বেলটেনে পৃথিবীতে ফিরে এসেছিলেন। সেরনুনোস সেল্টিক দেবতাদের মধ্যে সবচেয়ে জনপ্রিয় ছিলেন, বিশেষত আয়ারল্যান্ডে, যেখানে তার অনুসারীরা প্রাথমিক খ্রিস্টান মিশনারিদের কাছে সবচেয়ে বড় চ্যালেঞ্জ ছিল।

উপসংহার

একবার খ্রিস্টান ধর্ম সেল্টিক পৌত্তলিক বিশ্বাসের উপর বিজয়ী হয়েছিল, বছরের পবিত্র দিনগুলি খ্রিস্টান হয়ে ওঠে। সামহাইন হয়ে ওঠে অল সোল'স ইভ; ইউল, অবশ্যই, ক্রিসমাস হয়ে গেল; ইম্বলককে ক্যান্ডেলমাস এবং সেন্ট ব্রিজিডস ডেতে পরিণত করা হয়েছিল; ওস্তারা হয়ে ওঠে ইস্টার; বেলটেনকে ক্রুশের উৎসব হিসাবে এবং লিথাকে সেন্ট জনের ভোজ হিসাবে উদযাপিত করা হয়েছিল; লুঘনাসাদ লাম্মাস, "লোফ ম্যাস", শস্য উদযাপন করে এবং শরৎ বিষুব আদমনানের মতো বিভিন্ন সাধুদের সাথে যুক্ত হয়েছিল।

যদিও আজ স্বীকৃত হুইল অফ ইয়ার একটি আধুনিক নির্মাণ, তবে এটি যে বিশ্ব-দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে তা বেশ পুরনো। জীবন এবং সময়ের একটি অবিরাম পুনরাবৃত্তি চক্র হিসাবে ধারণাটি অনেক প্রাচীন সভ্যতার সাহিত্য, শিল্প এবং স্থাপত্যে স্পষ্ট। সাব্বাটস দ্য হুইল হাইলাইটস, অতীতে যে নামেই পরিচিত ছিল না কেন, জনগণকে একটি অনিশ্চিত বিশ্বে ভারসাম্য বজায় রাখতে সহায়তা করেছিল এবং যারা এখনও পুরানো বিশ্বাসকে মেনে চলে, তাদের জন্য বর্তমানেও এটি অব্যাহত রয়েছে।