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title: Nergal: O Deus Mesopotâmico da Morte, da Guerra e da Destruição
author: Joshua J. Mark
translator: Filipa Oliveira
source: https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-15602/nergal/
format: machine-readable-alternate
license: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike (https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/)
updated: 2026-07-06
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# Nergal: O Deus Mesopotâmico da Morte, da Guerra e da Destruição
_Escrito por [Joshua J. Mark](https://www.worldhistory.org/user/JPryst/)_
_Traduzido por [Filipa Oliveira](https://www.worldhistory.org/user/filipaoliveira)_
Nergal (também conhecido como Erra e Irra) é o [deus](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-10299/deus/) mesopotâmico da morte, da guerra e da destruição. Começou por ser uma divindade regional, provavelmente ligada à agricultura, na cidade babilónica de Kutha, durante o período Dinástico Antigo I da [Suméria](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-114/sumeria/) (cerca de 2900–2750/2700 a.C.) e foi venerado até ao período Neobabilónico (626–539 a.C.). Como o seu templo era conhecido como E-meslam, era também designado por Meslamtaea ("Aquele que emerge de Meslam").
Inicialmente, era uma divindade suméria e, mesmo nessa época remota, estava associado à morte, uma vez que representava o sol do pico do verão, que queimava a terra, e o sol da tarde, cujo calor intenso prejudicava a produção agrícola. Acredita-se que o poder destrutivo do sol fosse uma manifestação da fúria intensa de Meslamtaea; assim, passou a ser ligado à guerra, à peste e à morte, transformando-se no deus universal conhecido como Nergal por volta do período da Terceira Dinastia de [Ur](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-128/ur/) (cerca de 2112 a 2004 a.C.). O seu culto prolongou-se durante o [Império Neoassírio](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-11225/imperio-neoassirio/) e poderá ter persistido durante o período Neobabilónico até ao início do [Império](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-99/imperio/) Aqueménida.
Nergal de Kutha partilhava muitas semelhanças com outra divindade que parece ter-se desenvolvido de forma independente: Erra (ou Irra) de [Babilónia](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-53/babilonia/). O investigador Jeremy Black observa:
> Os deuses Nergal e Erra eram originalmente divindades separadas, mas acabaram por ser tão estreitamente identificados que perderam o seu carácter independente.
> (pág. 135)
Os seus nomes acabaram por ser usados de forma intercambiável e, hoje, são reconhecidos como a mesma divindade.
### A Iconografia e a Família
Na iconografia, Nergal é representado como um homem em passo de marcha, envergando longas vestes, com o pé avançado a esmagar uma figura humana, empunha uma maça encimada por uma cabeça de leão dupla e transporta uma cimitarra. A iconografia associa-o também ao leão e ao touro, dois animais que representavam um enorme poder, tanto natural como sobrenatural, na [Mesopotâmia](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-34/mesopotamia/).
Era filho de [Enlil](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-13054/enlil/) e Ninlil, embora também seja referido como filho de Belet-ili (outro nome para Nintud/Nintur/Ninhursag, a deusa-mãe que criou os seres humanos). Nergal está associado a várias esposas/consortes, incluindo:
- Las: Uma divindade menor.
- Mammi: Uma deusa regional (ou Mami, não associada a Mamma, outro nome de Ninhursag).
- Ninshubur: Deusa do leste, amiga, conselheira e confidente de [Inanna](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-10035/inanna/).
- Ereshkigal: O seu consórcio mais famoso, Rainha dos Mortos e governante do submundo.
Embora seja uma entidade destrutiva, Nergal era frequentemente invocado para proteção e está associado a deuses semelhantes noutras culturas, como Ninurta, o deus sumério/acádio da guerra e da caça; o deus hurrita/hitita da peste, Aplu; [Ares](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-11196/ares/), o deus grego da guerra; e Marte, o deus romano da guerra.
Ele ocupa um lugar de destaque em diversos mitos mesopotâmicos e é mencionado na [Bíblia](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-191/biblia/) em II Reis 17:30. O seu nome é interpretado como "galo do monturo" e os seus vários epítetos estão todos relacionados com a destruição e a guerra, tais como "rei enfurecido", "rei furioso", "galo de luta" e "o incendiário".
O seu principal centro de culto era Kutha, mas, a partir daí, a sua veneração difundiu-se e foram erguidos templos em sua honra por toda a Mesopotâmia meridional, em Ur, [Uruque](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-43/uruque/), Lagash, Isin, Nippur e Dilbat. Foi também venerado na Babilónia e adotado pelos Assírios. Uma vez associado ao submundo, tornou-se uma divindade central no Culto dos Mortos, no qual os sacerdotes ofereciam sacrifícios ao deus em prol das almas no mundo inferior.
### O Caráter e o Propósito
Por vezes invocado para alívio ou auxílio, Nergal simboliza, essencialmente, a força destrutiva na natureza humana e no mundo natural. Avançando a passo de marcha com a sua maça e cimitarra, ele destrói sem pensar nem apresentar qualquer razão aparente, e nunca é retratado a sentir remorsos ou arrependimento. Black observa como Nergal devasta a Babilónia numa história "aparentemente porque a destruição é simplesmente da sua natureza, em vez de ser para punir o pecado" (pág. 136). Contudo, a destruição da Babilónia por Nergal não é um caso isolado de agir por impulso, pois ele era conhecido por se enfurecer à vontade regularmente, justificando-se perante os outros deuses simplesmente ao citar o seu péssimo temperamento. O temperamento e a falta de autocontrolo de Nergal conferiam sentido a um sofrimento que, de outra forma, seria destituído de significado. O investigador Yagmur Heffron explica:
> Nergal representa um aspeto muito particular da morte, frequentemente e corretamente interpretado como morte infligida, pois Nergal é também o deus da peste e da epidemia, além de estar intimamente associado à guerra...
> No seu aspeto de deus da guerra, Nergal acompanha o rei na batalha, levando a morte ao inimigo. A morte provocada por Nergal tinha também uma dimensão sobrenatural, sendo a doença frequentemente atribuída à agência demoníaca na Mesopotâmia.
> (pág. 1)
Acreditava-se que os deuses tinham criado os seres humanos para serem seus colaboradores na manutenção da ordem universal e para manterem à distância as forças do caos. A peste, a epidemia, a fome e a guerra pareceriam contradizer o aspeto benevolente das divindades mesopotâmicas e o seu plano cósmico, mas deuses como Nergal ajudavam a tornar o sofrimento humano compreensível.
Embora os deuses pudessem, coletivamente, ter apenas as melhores intenções para com as pessoas, espíritos malignos, demónios e uma divindade como Nergal podiam interferir nos seus planos e trazer morte e destruição a uma comunidade. Este conceito é ilustrado na história *A Ira de Erra* (*Erra e Ishum* - *incipit*: *Išum, zābilu qātī šutātû kakkūšu ezzūti* - cerca de 800 a.C.), na qual Nergal destrói a Babilónia sem qualquer motivo válido.
### *A Ira de Erra*
Neste mito, Nergal (aqui referido como Erra) sente-se letárgico e apático. O investigador Stephen Bertman observa:
> Até as suas armas, a acumular pó no armazenamento, queixam-se. A repreensão delas retira-o da inércia e ele decide, contrariando o conselho de \[o seu vizir\] Ishum, atacar a Babilónia.
> (pág. 161)
Esta, contudo, não será uma tarefa fácil, uma vez que a Babilónia está sob a proteção direta do poderoso deus [Marduk](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-919/marduk/).
Erra viaja até à Babilónia sob o pretexto de uma visita amigável e, à chegada, finge estar chocado com o facto de Marduk estar tão mal vestido. Diz ao deus que ele deveria, de facto, fazer algo em relação ao seu guarda-roupa, pois parece desleixado. Marduk, embaraçado, afirma saber que deveria arranjar roupas novas, mas que está demasiado ocupado e não tem tempo. Erra oferece-se então para velar pela cidade enquanto Marduk se dirige ao seu alfaiate para um novo traje, oferta que Marduk aceita com gratidão.
[  A Ira de Erra The Trustees of the British Museum (Copyright) ](https://www.worldhistory.org/image/6265/the-wrath-of-erra/ "The Wrath of Erra")Assim que Marduk se encontra devidamente afastado, Erra liberta a sua ira sobre a cidade. As pessoas são massacradas nas ruas enquanto edifícios e muralhas se desmoronam. Bertman escreve:
> Mais uma vez, Ishum aconselha prudência, mas em vão. Jovens e velhos são mortos, pais enterram os seus filhos, e os justos perecem juntamente com os ímpios.
> (*Idem*)
Quando Erra se dá por satisfeito com a quantidade de mortos, interrompe a carnificina e oferece uma profecia de que, um dia, um grande líder virá para unificar o povo e protegê-lo; obviamente, porém, não seria naquele dia.
Erra é chamado perante os deuses para se explicar, mas não apresenta desculpas nem razões. Bertman escreve:
> Agora na companhia dos outros deuses, Erra justifica as suas ações simplesmente como uma expressão do tipo de deus que ele é ('Quando me zango, parto coisas!'). Ishum profetiza então que, graças à contenção de Erra, restará um remanescente que eventualmente voltará a florescer. O poema conclui com um hino de louvor a Erra, deus da guerra.
> (*Ibid.*)
O mito oferece uma razão para o sofrimento, que de outra forma seria inexplicável. Segundo Black:
> A narrativa mítica pode espelhar as invasões do país entre os séculos XII e IX a.C. por povos tribais e nómadas, como os Arameus ou os Sutaeus.
> (pág. 136)
Nergal servia como a razão por detrás do que parecia irracional.
Se os deuses estivessem realmente no controlo e tivessem os melhores interesses da humanidade em mente, então não deveria haver sofrimento, e, no entanto, obviamente, as pessoas sofriam perdas, morte e desilusões regularmente. Nergal forneceu uma forma de as pessoas manterem a sua fé nos seus deuses e de explicarem o problema ancestral do sofrimento. Os deuses são incapazes de compreender as ações de Nergal na história, tal como os mortais. Eles importam-se, contudo, com as suas criações, como um outro mito deixa claro.
### *O Casamento de Ereshkigal e Nergal*
O mito do *Casamento de Ereshkigal e Nergal* (também conhecido simplesmente como *Ereshkigal e Nergal*; *incipit*: *Inūma ilū ana pūḫri iššakkanū*) remonta a um período anterior ao século XV a.C. Encontrou-se uma cópia entre as *Cartas de [Amarna](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-12780/amarna/)*, no Egito, e outra, mais tardia, do século VII a.C., no sítio arqueológico de Sultantepe, na atual Turquia (que foi outrora uma cidade [assíria](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-149/assiria/)). Uma cópia ainda mais tardia provém do período Neobabilónico, sendo esta a mais completa e a mais conhecida.
A história retrata [Enki](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-14434/enki/), o deus da sabedoria e criador da humanidade, a manipular os eventos para minimizar a destruição causada por Nergal: ele irá enviá-lo para junto de Ereshkigal, que o manterá no submundo. Embora o mito ressoe a vários níveis e possa ser interpretado de diversas formas, o envolvimento de Enki nos acontecimentos é fundamental, e parece que o seu principal propósito é tentar controlar Nergal.
O mito relata como, um dia, os deuses prepararam um grande banquete para o qual todos foram convidados. Ereshkigal, contudo, não pôde comparecer, pois não podia abandonar o submundo, e os deuses não podiam descer para realizar o banquete lá, uma vez que, depois, seriam incapazes de sair. Enki envia uma mensagem a Ereshkigal solicitando que um [servo](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-17609/servo/) venha do seu palácio para recolher a sua parte do banquete. Ereshkigal envia o seu filho Namtar que, ao contrário dela, pode entrar e sair livremente do Reino de Sem Retorno.
[  Relevo da Rainha da Noite Davide Ferro (CC BY) ](https://www.worldhistory.org/image/2314/queen-of-the-night-plaque/ "Queen of the Night Plaque")Quando Namtar chega ao salão de banquetes dos deuses, todos se levantam dos seus lugares em respeito pela sua mãe, exceto Nergal. Namtar sente-se insultado e quer que Nergal seja punido, mas Enki diz-lhe para simplesmente regressar ao submundo e contar à sua mãe o que aconteceu. Quando Ereshkigal ouve falar do desrespeito de Nergal, ordena a Namtar que envie uma mensagem a Enki exigindo que Nergal seja enviado até ela para que o possa matar.
Enki e os outros deuses ponderam este pedido e reconhecem os direitos de Ereshkigal, pelo que é dito a Nergal que ele deve partir para o submundo. Enki, claro, compreendera que isto aconteceria e providencia a Nergal 14 demónios como escolta para o assistirem em cada um dos sete portões do submundo.
Quando Nergal chega, a sua presença é anunciada pelo porteiro Neti, e Namtar diz à sua mãe que o deus que não se levantou tinha chegado. Ereshkigal ordena que ele seja admitido através de cada um dos sete portões, os quais devem ser trancados atrás dele, e que ela o matará quando ele chegar à sala do trono.
Após passar por cada portão, contudo, Nergal posiciona dois dos seus demónios de escolta para o manterem aberto e marcha para a sala do trono, onde domina Namtar e arrasta Ereshkigal para o chão. Ele levanta o seu grande machado para lhe cortar a cabeça, mas ela suplica-lhe que a poupe, prometendo ser sua esposa e partilhar o seu poder com ele. Nergal consente, e o poema termina com os dois a beijarem-se e a prometerem que permanecerão juntos.
No entanto, a guerra, a morte e a destruição são, simplesmente, parte da experiência humana, e por isso Nergal não pode permanecer no submundo permanentemente. Enki providenciou a sua capacidade de sair do submundo ao dar-lhe os demónios que mantiveram os portões abertos para ele. Ele terá de deixar Ereshkigal durante seis meses por ano e vaguear pelo mundo superior. A história explicava, numa escala simples, por que razão as guerras eram combatidas apenas em certas estações, mas, mais importante ainda, mostrava a benevolência dos deuses nos esforços de Enki para conter o deus da guerra e poupar a humanidade, mesmo que não pudesse manter Nergal no submundo para sempre.
### Nergal como Protetor e Destruidor
Apesar das suas tendências destrutivas (ou por causa delas), Nergal era frequentemente invocado como protetor. Quer estivesse com Ereshkigal no submundo ou a percorrer a terra, podia ser chamado para combater demónios e espíritos malignos. Era especialmente invocado para exorcismos e é mencionado num vasto número de orações e encantamentos.
Se alguém adoecesse ou pensasse que ele próprio ou um ente querido estava a ser afligido por um espírito maligno, dirigia-se a um sacerdote que o curaria através de feitiços e encantamentos. Um deles, proveniente da Babilónia, diz:
> Eu sou o sacerdote de Ea. Eu sou o mago de [Eridu](https://www.worldhistory.org/trans/pt/1-129/eridu/). Shamash está diante de mim, Sin está atrás de mim. Nergal está à minha mão direita, Enurta está à minha mão esquerda. Quando me aproximo do homem doente, quando ponho a minha mão sobre a sua cabeça, que um Espírito bondoso, um Guardião bondoso, fique ao meu lado!
> Quer sejas um Fantasma maligno, ou um Diabo maligno, ou um Deus maligno, ou um Demónio maligno, ou doença, ou morte, ou um Espectro da Noite, ou uma Aparição da Noite, ou febre, ou peste mortal, retira-te de diante de mim; sai da casa.
> (Wallis Budge, pág. 118)
Todos os deuses invocados eram forças poderosas: Enki/Ea, deus da sabedoria; Utu-Shamash, o deus sol; Nanna-Sin, o deus lua; e Enurta (outro nome para Ninurta), deus da guerra e da caça; mas Nergal recebe destaque à mão direita do sacerdote.
[  Amuleto Mesopotâmico contra a Peste Osama Shukir Muhammed Amin (Copyright) ](https://www.worldhistory.org/image/4933/mesopotamian-amulet-against-plague/ "Mesopotamian Amulet Against Plague")Contudo, o aspeto protetor de Nergal era tão poderoso precisamente porque ele personificava a morte e a destruição. Era conhecido pelos hititas como Aplu, o deus da peste, e é frequentemente mencionado perto do fim do reinado do rei hitita Suppiluliuma I (1344–1322 a.C.). Aplu/Nergal foi considerado responsável pela peste que varreu a região, desde o Egito até às terras dos hititas, matando inclusive o grande rei Suppiluliuma I.
### Conclusão
As orações dirigidas a Aplu/Nergal em busca de salvação contra a peste teriam sido ignoradas, uma vez que se estava a pedir ajuda à própria causa do sofrimento. Em casos como o da peste, Nergal podia ser invocado para interromper a sua fúria, mas era pouco provável que prestasse qualquer atenção até que estivesse satisfeito com o número de mortos.
Por esta razão, apesar das suas capacidades protetoras, Nergal era definido mais frequentemente pelos seus aspetos negativos. A sua natureza destrutiva e a associação com o submundo e a morte acabaram por defini-lo perante a religião cristã posterior, na qual a sua iconografia e caráter foram associados ao diabo. Tal como o deus Set dos egípcios, Nergal foi associado à cor vermelha e às forças do caos que resistiam à boa vontade dos céus; atributos que viriam a estar associados à visão judaico-cristã posterior do adversário de Deus, Satanás.
#### Editorial Review
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## Bibliografia
- [Bertman, S. *Handbook to Life in Ancient Mesopotamia.* Oxford University Press, 2005.](https://www.worldhistory.org/books/0195183649/)
- [Black, J. & Green, A. *Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia.* University of Texas Press, 1992.](https://www.worldhistory.org/books/0292707940/)
- [Jacobsen, T. *The Treasures of Darkness.* Yale University Press, 1978.](https://www.worldhistory.org/books/0300022913/)
- [Leick, G. *The A to Z of Mesopotamia.* Scarecrow Press, 2010.](https://www.worldhistory.org/books/0810875772/)
- [University of Pennsylvania/ORACC Museum/Nergal by Yaǧmur Heffron](https://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/nergal/ "University of Pennsylvania/ORACC Museum/Nergal by Yaǧmur Heffron"), accessed 15 Jun 2026.
- [Wallis Budge, E. A. *Babylonian Life and History.* Barnes & Noble, 2005.](https://www.worldhistory.org/books/0760765499/)
## Sobre o Autor
Joshua J. Mark é cofundador e diretor de conteúdo da World History Encyclopedia. Anteriormente, foi professor no Marist College (NY), onde lecionou história, filosofia, literatura e redação. Viajou extensivamente e morou na Grécia e na Alemanha.
- [Linkedin Profile](https://www.linkedin.com/pub/joshua-j-mark/38/614/339)
## Histórico
- **c. 2900 BCE - 2700 BCE**: [Nergal](https://www.worldhistory.org/Nergal/) first appears in [Mesopotamian religion](https://www.worldhistory.org/Mesopotamian_Religion/) as a regional [god](https://www.worldhistory.org/God/) of Kutha known as Meslamtaea.
- **c. 2112 BCE - c. 2004 BCE**: Meslamtaea becomes [Nergal](https://www.worldhistory.org/Nergal/)/Erra during the [Ur](https://www.worldhistory.org/ur/) III period of Mesopotamian history.
- **1344 BCE - 1322 BCE**: [Nergal](https://www.worldhistory.org/Nergal/) as Aplu the [Plague](https://www.worldhistory.org/disambiguation/plague/) [God](https://www.worldhistory.org/God/) cited for bringing the plague during the reign of [Hittite](https://www.worldhistory.org/hittite/) King [Suppiluliuma I](https://www.worldhistory.org/Suppiluliuma_I/).
- **c. 800 BCE**: Probable date of composition of The Wrath of Erra, describing [Nergal](https://www.worldhistory.org/Nergal/)'s destruction of [Babylon](https://www.worldhistory.org/babylon/).
- **c. 626 BCE - 539 BCE**: Best-known copy of The Marriage of [Ereshkigal](https://www.worldhistory.org/Ereshkigal/) and [Nergal](https://www.worldhistory.org/Nergal/) written during the Neo-Babylonian period of Mesopotamian history.
## Perguntas & Respostas
### Quem é o Nergal?
Nergal é o deus mesopotâmico mais conhecido da guerra, da morte, da peste e da destruição. Devido à sua associação com os aspetos mais sombrios da vida, era também invocado para oferecer proteção contra esses mesmos aspetos.
### Quando é que Nergal era venerado?
Nergal foi venerado desde, pelo menos, o período Dinástico Antigo I (cerca de 2900–2750/2700 a.C.) até ao período Neobabilónico (626–539 a.C.).
### Porque é que Nergal foi para o submundo?
No poema «Ereshkigal e Nergal», Nergal é enviado para o submundo por não ter respeitado o filho de Ereshkigal. O mito explicava por que razão as guerras só eram travadas em determinadas épocas do ano, uma vez que o deus da guerra tinha de permanecer no submundo durante seis meses por ano.
### Nergal é mencionado na Bíblia?
Sim. Nergal é mencionado na Bíblia, em II Reis 17:30. Pensa-se também que tenha influenciado a figura de Satanás, o adversário de Deus.
## Links Externos
- [University of Pennsylvania/ORACC Museum/Nergal by Yaǧmur Heffron](https://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/nergal/)
- [Ancient Near East/Nergal (Erra)](https://www.ancientneareast.net/mesopotamian-religion/nergal-erra/)
- [Timeless Myths/Nergal - Mesopotamian God of Death, War & Plague (Erra)](https://timelessmyths.com/stories/nergal/)
- [Facts For Kids/Nergal](https://kids.kiddle.co/Nergal)
## Cite Este Artigo
### APA
Mark, J. J. (2026, July 06). Nergal: O Deus Mesopotâmico da Morte, da Guerra e da Destruição. (F. Oliveira, Tradutor). *World History Encyclopedia*.
### Chicago
Mark, Joshua J.. "Nergal: O Deus Mesopotâmico da Morte, da Guerra e da Destruição." Traduzido por Filipa Oliveira. *World History Encyclopedia*, July 06, 2026. .
### MLA
Mark, Joshua J.. "Nergal: O Deus Mesopotâmico da Morte, da Guerra e da Destruição." Traduzido por Filipa Oliveira. *World History Encyclopedia*, 06 Jul 2026, .
## Licença & Direitos de Autor
Enviado por [Filipa Oliveira](https://www.worldhistory.org/user/filipaoliveira/ "User Page: Filipa Oliveira"), publicado em 06 July 2026. Consulte a(s) fonte(s) original(ais) para informações sobre direitos de autor. Note que os conteúdos com ligação a partir desta página podem ter termos de licenciamento diferentes.