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title: Fantasmas nórdicos y el más allá
author: Joshua J. Mark
translator: Rosa Baranda
source: https://www.worldhistory.org/trans/es/2-1290/fantasmas-nordicos-y-el-mas-alla/
format: machine-readable-alternate
license: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike (https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/)
updated: 2026-05-20
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# Fantasmas nórdicos y el más allá
_Escrito por [Joshua J. Mark](https://www.worldhistory.org/user/JPryst/)_
_Traducido por [Rosa Baranda](https://www.worldhistory.org/user/rosa.baranda)_
[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-1491/era-cleopatra-bonita/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2578/como-llego-hitler-al-poder/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2674/por-que-ataco-hitler-la-urss/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2646/por-que-hitler-odiaba-a-los-judios/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2350/dadme-la-libertad-o-dadme-la-muerte/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-207/que-le-paso-a-la-gran-biblioteca-de-alejandria/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2574/por-que-gran-bretana-y-francia-apaciguaron-a-hitle/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2754/por-que-desaparecio-la-mancomunidad-de-polonia-lit/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2660/cuales-fueron-las-consecuencias-de-la-segunda-guer/)La visión más conocida del más allá nórdico es la del [Valhalla](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-20067/valhalla/), el salón de los héroes donde los guerreros elegidos por las valquirias festejan con el [dios](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-10299/dios/) [Odín](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-14652/odin/), cuentan historias de sus vidas y luchan entre sí en preparación para la batalla final del [Ragnarök](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-16423/ragnarok/), el fin del mundo y la muerte de los dioses. Esta imagen está tan profundamente asociada a las creencias nórdicas de la época vikinga (aproximadamente entre los años 790 y 1100 d.C.) como la del funeral [vikingo](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-16741/vikingos/), en el que se adornaba un barco a modo de pira funeraria con el cadáver rodeado de tesoros, y se enterraba o se prendía fuego.
Estas descripciones provienen de obras que conservan la [mitología nórdica](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12388/mitologia-nordica/) y otros tipos de [literatura](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-562/literatura/) (así como de pruebas físicas) que muestran que el entierro de barcos y naves como féretros, o su incineración como piras, realmente ocurrió, y estas imágenes se han popularizado en los medios de comunicación, más recientemente a través de series de televisión como *[Vikingos](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-16741/vikingos/)* y *The Last Kingdom* (El último reino). Sin embargo, había varios destinos posibles para las almas escandinavas en el más allá y, debido a su elevado coste, parece que los barcos rara vez se enterraban o se quemaban. Un vikingo, o cualquier guerrero escandinavo, podía esperar despertar en Valhalla después de la muerte, pero no así un granjero o un tejedor que nunca había empuñado una espada o un hacha. A pesar de todo, no está del todo claro qué era lo que se esperaban.
[  Guðrún y un fantasma, Saga de Laxdœla Andreas Bloch (1860-1917) (Public Domain) ](https://www.worldhistory.org/image/9692/gudrun--ghost-laxdale-saga/ "Gudrun & Ghost, Laxdale Saga")
La [religión](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-131/la-religion-en-la-antiguedad/) nórdica estaba plenamente integrada en la vida de la gente y no existía un conjunto de creencias dogmáticas sobre cómo actuaban los dioses, cómo había que adorarlos o adónde iba el alma después de la muerte. Los rituales religiosos se practicaban en privado, en los hogares o en festivales al aire libre, y los nórdicos no tenían escrituras sagradas. Por lo tanto, hoy en día resulta difícil reconstruir las creencias nórdicas tal y como se practicaban tanto antes como durante la era vikinga.
Además, el concepto nórdico del «alma» era muy diferente de cómo se entiende en la actualidad o de cómo lo entendían los cristianos en los siglos VIII-XII d.C. El alma tenía cuatro componentes y el destino de una persona en la otra vida podía variar entre la existencia continuada en su [tumba](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-40/tumba/), rondar su antiguo hogar, uno de los reinos de las deidades u otras posibilidades.
### Partes del alma
La concepción nórdica del alma incluía cuatro aspectos que conformaban a una persona en su totalidad:
- ***Hamr:*** la apariencia física de una persona, que, sin embargo, podía cambiar y cambiaba. Se podía manipular el *hamr* para cambiar de forma, por ejemplo, o podía cambiar de color después de la muerte.
- ***Hugr:*** la personalidad o el carácter de una persona, que continuaba después de la muerte.
- ***Fylgja:*** el tótem o espíritu familiar de una persona, que era único para cada individuo y reflejaba su *hugr*; una persona tímida podría tener un ciervo como *fylgja*, mientras que un guerrero tendría un lobo.
- ***Hamingja:*** el éxito inherente de cada uno en la vida; se consideraba una cualidad (o espíritu protector) causada por el *hugr* de la persona y lo formaba; *el hamingja* de una persona se transmitía a través de la familia, para bien o para mal.
Es posible que estas partes del alma fueran o no a un único destino tras la muerte. Hay pruebas de que los nórdicos creían en la reencarnación, según la cual el *hugr* pasaba al cuerpo de un pariente recién nacido, mientras que el *hamingja* continuaba en la familia en general y el *fylgja* parecía dejar de existir con la muerte de la persona. Los dioses no intervenían en el destino final del alma; en la mayoría de los casos, parece que el alma iba a donde quería. El gran dios héroe [Baldr](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-20077/baldr/) va a la tierra gris de [Hel](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-20024/hel/), bajo la tierra, y no al Valhalla, e incluso los dioses no pueden traerlo de vuelta. Las propias sagas nórdicas a menudo se contradicen entre sí al presentar su visión del más allá y el poder de los dioses.
Una dificultad para comprender las creencias nórdicas en la actualidad, como se ha señalado, es que los escandinavos de la época vikinga no nos dejaron ningún registro escrito (con la excepción de las inscripciones en [runas](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-17094/runas/), sobre todo en piedras rúnicas) hasta su interacción con el [cristianismo](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-665/cristianismo/) y su eventual conquista espiritual por parte de este (en torno a los siglos X-XII). Antes del cristianismo, la religión nórdica se transmitía oralmente, pero después, los cristianos nórdicos, como el mitógrafo islandés Snorri Sturluson (1179-1241), escribieron las sagas y creencias cambiantes de forma estructurada. El erudito Preben Meulengracht Sørensen escribe:
> La herramienta más importante de la Iglesia era el libro. Esto fue revolucionario, ya que permitió preservar y transmitir conocimientos de lugares y épocas remotos. El conocimiento ya no dependía de la comprensión y la memoria de los individuos, y la variabilidad ya no era, como en la cultura oral, una consecuencia natural de la comunicación. (Sawyer, 222)
Escritores como Sturluson conservaron las creencias nórdicas, pero omitieron algunos detalles que sobreviven en fragmentos de obras rúnicas precristianas, a través de pruebas físicas encontradas en tumbas, o que se aluden en otras obras de la era cristiana. Estas omisiones sugieren a los estudiosos que los escribas cristianos posteriores, a quienes les resultaban desagradables las creencias y prácticas nórdicas, pudieron haber alterado, exagerado u omitido más detalles.
[  Edda en prosa Unknown (Public Domain) ](https://www.worldhistory.org/image/6412/prose-edda/ "Prose Edda")
### Reinos del más allá
Este patrón se mantiene en las descripciones de los reinos del más allá conservados por los escribas. Es probable que la religión dinámica y viva de los nórdicos presentara una visión más completa, pero ya no se puede saber debido a la lente cristiana a través de la cual se transmitieron la mayoría de las creencias nórdicas. En resumen, había cinco destinos posibles para el alma nórdica después de la muerte:
- Valhalla,
- Folkvangr,
- Hel,
- el reino de Rán,
- el túmulo funerario.
**Valhalla:** el salón de los héroes. Cuando un guerrero o guerrera, se creía que su alma iba al salón de Odín, donde se reunía con viejos amigos, charlaba y bebía, y luchaba para prepararse para la batalla final de los dioses en Ragnarök. La erudita H. R. Ellis Davidson escribe:
> A pesar de la imagen que da Snorri de un Valhalla exclusivamente masculino, hay motivos para creer que las mujeres también tenían derecho a entrar en el reino de Odín si sufrían una muerte sacrificial. A ellas también se las podía estrangular, apuñalar y quemr después de la muerte en nombre del dios. (150)
**Folkvangr**: «El campo del pueblo», presidido por la diosa de la fertilidad [Freyja](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-16806/freyja/). En los relatos nórdicos no se menciona Folkvangr demasiado, pero a Freyja se la suele describir como benevolente, generosa y amable, por lo que se cree que este reino reflejaría su personalidad.
**Hel**: una tierra gris bajo la tierra en el mundo neblinoso de Niflheim, gobernada por la diosa Hel y a donde irían la mayoría de las almas. El reino de Hel no tiene ninguna relación con la concepción cristiana del infierno, pero la diosa que personifica este reino es probablemente una adición cristiana, ya que no hay constancia de que se creyera en ella en la época precristiana.
**El reino de Rán**: a veces se alude a él como las cuevas de coral de Rán. Rán era una giganta, casada con Aegir, el gigante y señor del mar, que vivía en el fondo del [océano](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-14357/oceano/). El reino de Rán estaba iluminado por el enorme tesoro que había arrebatado a los marineros que había atrapado en su red y ahogado, y las almas de estos marineros permanecían con ella.
**El túmulo funerario**: el alma del difunto también podía permanecer donde se enterraba el cadáver y entonces se le conocía como *haugbui* (un túmulo funerario), un «habitante del túmulo», que no abandonaba la tumba. El alma también podía permanecer en la zona después de la muerte, pero abandonaba el túmulo para causar problemas a los vivos. Esta entidad se conocía como *draugr* o *aptrgangr* (que significa «el que va después» o «el que vuelve»); es decir, «el que camina después de la muerte».
### Dos tipos de fantasmas
El *haugbui* y el *draugr* son las figuras fantasmales centrales que aparecen en la literatura nórdica. También se mencionan otros espíritus, que son entidades elementales o deidades, pero el *haugbui* y el *draugr* son cadáveres reanimados de personas, no espíritus etéreos que se deslizan por los campos o bajan por las escaleras, sino poderosos seres sobrenaturales con forma física que custodian celosamente sus antiguas posesiones o aterrorizan a su familia o comunidad.
Los *haugbui* no hacían daño a nadie a menos que se perturbara su tumba. Estas almas estaban profundamente apegadas a la zona en la que se encontraban y se contentaban con permanecer allí, como en el caso del guerrero Gunnar Hamundarson de la *S***aga* *de* Njal*, de Islandia (siglo XIII). En un momento dado, Gunnar es exiliado durante tres años por un delito que le obligaron a cometer. Acepta su castigo y se prepara para marcharse, pero, mientras se aleja, se gira y mira hacia atrás, hacia su granja, se da cuenta de lo mucho que la ama y regresa a casa.
Más tarde, Gunnar es asesinado en un ataque por los mismos enemigos que le habían obligado a cometer el delito anterior. Lo entierran con sus pertenencias en un túmulo en su propiedad y, una noche, la entrada a la tumba aparece abierta. Se ve a Gunnar mirando a la luna y «estaba alegre, con el rostro radiante». (*[Saga](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-17926/saga/) de Njal*, cap. 78). La puerta del túmulo servía para entregar ofrendas de comida al alma, ya que se creía que los muertos siempre tenían hambre. Varias historias y leyendas incluyen este detalle de la puerta abierta de la tumba y el *haugbui* en el interior. H. R. Ellis Davidson escribe:
> Se menciona una puerta en el túmulo, para que los hombres pudieran entrar en él, y figuras de madera guardadas en su interior. La idea de que el difunto descansaba dentro de su túmulo como en una vivienda es algo que se repite en las sagas islandesas... A veces encontramos la agradable idea de amigos enterrados en túmulos vecinos conversando entre sí. (154)
El *haugbui* solo era peligroso si su túmulo (y los objetos funerarios) se veían amenazados. Sin embargo el *draugr*, por su parte, era malévolo y salía del túmulo para causar estragos: asesinaba a personas, mataba animales y destruía propiedades. Una de las historias más conocidas sobre un *draugr* proviene de la *Saga* *de Grettir*, también de Islandia (siglos XIII-XIV). En esta historia, un granjero llamado Thorhall tiene problemas para mantener a los sirvientes en su propiedad; estos se marchan continuamente, alegando que su casa está encantada. Finalmente, contrata a un pagano alto llamado Glam, que dice no tener miedo a los espíritus y demuestra ser tan bueno como dice, ya que se encarga de cuidar las ovejas y otras tareas.
Un día de Navidad, se encuentran a Glam en los campos, muerto, aparentemente porque había comido carne la noche anterior, un día de ayuno. Pesa demasiado como para moverlo y como además la gente quiere celebrar, dejan su cuerpo fuera durante unos días. Cuando finalmente lo entierran, no hay mucha ceremonia porque era pagano, pero no permanece enterrado por mucho tiempo. Al poco tiempo, Thorhall vuelve a tener problemas para mantener a los criados en su granja porque que Glam, que ahora es de una altura y fuerza sobrenaturales y tiene la piel «azul como el infierno», se dedica a matar el rebaño, romper objetos y montar en la casa (saltando arriba y abajo mientras está sentado en el tejado).
Un pastor que acepta trabajar para Thorhall desaparece y lo encuentran muerto en el cementerio con el cuello y todos los huesos rotos. Otro sirviente que ha permanecido en la granja durante años aparece en el granero en condiciones similares y Thorhall ve cómo van asesinando y devorando a su ganado. Al final, la noticia de los problemas de Thorhall con el fantasma llegan a oídos del héroe Grettir Asmundson, que le ofrece sus servicios.
[  El héroe Grettir, Saga de Grettir Unknown (Public Domain) ](https://www.worldhistory.org/image/9693/grettir-the-hero-grettirs-saga/ "Grettir the Hero, Grettir's Saga")
Grettir espera en el salón del granjero y, tras varias noches, aparece Glam. El héroe y el *draugr* luchan en el salón y luego al aire libre hasta que Grettir le corta la cabeza a Glam. Thorhall y Grettir queman el cadáver de Glam y «a continuación recogieron sus cenizas en la piel de un animal y las enterraron donde había menos pastos para las ovejas o menos tránsito de personas» (*Saga de Grettir*, cap. 35). Thorhall va entonces a contar a sus vecinos lo que ha sucedido y dónde están enterradas las cenizas para que puedan evitar ese lugar.
La historia contiene varios motivos que se encuentran en otras historias sobre los *draugr*:
- Glam no es cristiano y desprecia los preceptos cristianos;
- no lo entierran adecuadamente;
- es un cadáver reanimado de enorme fuerza y tamaño;
- se alimenta de animales y personas;
- tiene la piel azul (a veces los *draugrs* son negros, blancos o verdes);
- solo se le puede matar cortándole la cabeza;
- las cenizas deben quemarse y esparcirse en el mar o enterrarse lejos de las personas.
Historias como esta a menudo enfatizaban la importancia de los ritos funerarios adecuados, advirtiendo del peligro muy real de crear un *draugr* cuando se podía tener fácilmente a un *haugbui* amable como vecino. Si Glam hubiera sido enterrado adecuadamente, aunque no fuera de fe cristiana, probablemente habría permanecido en paz.
Sin embargo, no siempre era así. En la historia de Hrapp, de la *saga Laxdæla* (siglo XIII d.C.), una buena mujer con un marido tiránico observa todos los ritos funerarios adecuados y, aun así, el *draugr* del hombre muerto la persigue igualmente tras la muerte. Hrapp exige que lo entierran en el salón de su casa, en posición vertical, para poder vigilar todas sus posesiones y a sus sirvientes. A pesar de que hacen lo indicado, sigue atormentando a la familia y «mató a la mayoría de sus sirvientes con sus apariciones fantasmales» (cap. 17). Para poner fin al tormento, la familia tiene que desenterrar su cadáver y trasladarlo «a un lugar cercano al que no fuese el ganado o se acercaran los hombres» (cap. 17).
Una vez hecho esto, y sin tener que cortarle la cabeza a Hrapp, las apariciones cesan. Esta historia habría dado consejos sobre cómo lidiar con un fantasma rebelde, pero también enfatiza la importancia de apreciar los objetos materiales sin obsesionarse con ellos. A diferencia de Gunnar, que ama su granja y sus posesiones y es feliz con ellas en el más allá, Hrapp quiere seguir controlando lo que una vez poseyó. Su insistencia por mantener el control, en lugar de dejarlo ir, lo transforma en un espíritu maligno y personifica otra característica común de los *draugr*: la envidia de los vivos y de todo lo que aún pueden disfrutar.
[  Valhalla Emil Doepler (Public Domain) ](https://www.worldhistory.org/image/7527/valhalla/ "Valhalla")
### Conclusión
La imagen popular del guerrero vikingo que desprecia la muerte, seguro de su lugar en las mesas del Valhalla, contrasta con la visión de la muerte que tenían la mayoría de los escandinavos en la época precristiana, que la consideraban una tragedia. La muerte era la pérdida de todo lo que uno había conocido y, si es que existía algo parecido a una vida después de la muerte, era el lúgubre reino gris de Hel, con sus altos muros y gruesas puertas. La estudiosa Kirsten Wolf señala:
> El poema éddico *Havamal ( *Dichos del Altísimo), que se considera que expresa los sentimientos de al menos una parte de la gente común de Noruega e Islandia a finales de la era vikinga, desprecia las creencias místicas, como las relativas a una vida futura. Según este poema, la muerte es la mayor calamidad que puede sobrevenirle a un hombre; es mejor la mala salud y las lesiones. Incluso un cojo puede montar a caballo, un manco puede conducir rebaños y un sordo puede participar en la batalla; es mejor ser ciego que arder en la pira funeraria. (214)
Además, como se ha señalado, no parece que se diera ninguna razón para que el alma fuera a un reino en lugar de a otro después de la muerte, excepto en el caso del Valhalla (y no está claro cuán extendida estaba realmente la creencia en ese reino). Tras el auge del cristianismo en las regiones escandinavas, la vida después de la muerte pagana fue sustituida por la visión del juicio del dios cristiano y los reinos del cielo, el purgatorio y el infierno. Según Wolf, el cristianismo les presentó a los escandinavos «un dios justo y recto que no estaba sujeto al Ragnarök, sino que gobernaba por toda la eternidad. Les dio respuestas firmes a las preguntas sobre la muerte, la vida después de la muerte y el propósito de todo ello» (223).
Con el tiempo, las creencias cristianas se mezclaron con los antiguos preceptos paganos y, aunque la gente podía sentir más confianza en el lugar al que irían después de la muerte, seguían temiendo a los muertos que les habían precedido. Los ritos funerarios, como vendar la cabeza del cadáver para que no pudiera ver dónde iba a ser enterrado (y así no pudiera encontrar el camino de vuelta a casa), continuaron en la era cristiana, y el miedo a los muertos inquietos influyó en la perpetuación de otros rituales similares.
Es posible que el cristianismo les proporcionara una visión más segura de la vida después de la muerte a los nórdicos, pero estos seguían creyendo firmemente que no tenía sentido arriesgarse con los fantasmas. Las imágenes y talismanes de Odín y [Thor](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-11922/thor/) siguieron utilizándose para protegerse de los espíritus hasta bien entrado el periodo cristiano en Escandinavia, lo que sugiere una dependencia de las antiguas formas de manejar la espiritualidad, incluso cuando la gente estaba aceptando un nuevo modelo del más allá.
#### Editorial Review
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## Bibliografía
- [Crawford, J. *The Saga of the Volsungs with The Saga of Ragnar Lothbrok.* Hackett Publishing Company, Inc., 2017.](https://www.worldhistory.org/books/1624666337/)
- [Dougherty, M. J. *Vikings: A History of the Norse People.* Amber Books, 2016.](https://www.worldhistory.org/books/1782740619/)
- [Ellis Davidson, H.R. *Gods and Myths of the Viking Age.* Bell Publishing Company, New York, 1982.](https://www.worldhistory.org/books/0517336448/)
- [Grettir's Saga Complete Text](http://sagadb.org/grettis_saga.en "Grettir's Saga Complete Text"), accessed 5 Dec 2018.
- [Lindow, J. *Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs.* Oxford University Press, 2002.](https://www.worldhistory.org/books/0195153820/)
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- [Somerville, A. A. & McDonald, R. A. *The Viking Age: A Reader.* University of Toronto Press, Higher Education Division, 2014.](https://www.worldhistory.org/books/1442608676/)
- [Sturluson, S. *The Prose Edda.* Penguin Classics, 2006.](https://www.worldhistory.org/books/0140447555/)
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- [Wolf, K. *Viking Age: Everyday Life During the Extraordinary Era of the Norsemen.* Sterling, 2013.](https://www.worldhistory.org/books/1454909064/)
## Sobre el autor
Joshua J. Mark no solo es cofundador de World History Encyclopedia, sino también es el director de Contenidos. Anteriormente fue profesor en el Colegio Marista de Nueva York, donde enseñó historia, filosofía, literatura y escritura. Ha viajado extensamente y vivió en Grecia y en Alemania.
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## Enlaces externos
- [Can you solve the Ragnarok riddle? - Dan Finkel](https://ed.ted.com/lessons/can-you-solve-the-ragnarok-riddle-dan-finkel)
## Cita este trabajo
### APA
Mark, J. J. (2026, May 20). Fantasmas nórdicos y el más allá. (R. Baranda, Traductor). *World History Encyclopedia*.
### Chicago
Mark, Joshua J.. "Fantasmas nórdicos y el más allá." Traducido por Rosa Baranda. *World History Encyclopedia*, May 20, 2026. .
### MLA
Mark, Joshua J.. "Fantasmas nórdicos y el más allá." Traducido por Rosa Baranda. *World History Encyclopedia*, 20 May 2026, .
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