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title: Rueda del año
author: Joshua J. Mark
translator: Carla Fernández Montero
source: https://www.worldhistory.org/trans/es/1-17822/rueda-del-ano/
format: machine-readable-alternate
license: Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike (https://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/)
updated: 2026-07-15
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# Rueda del año
_Escrito por [Joshua J. Mark](https://www.worldhistory.org/user/JPryst/)_
_Traducido por [Carla Fernández Montero](https://www.worldhistory.org/user/carla.rcy)_
[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-1491/era-cleopatra-bonita/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2578/como-llego-hitler-al-poder/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2674/por-que-ataco-hitler-la-urss/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2646/por-que-hitler-odiaba-a-los-judios/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2350/dadme-la-libertad-o-dadme-la-muerte/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-207/que-le-paso-a-la-gran-biblioteca-de-alejandria/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2574/por-que-gran-bretana-y-francia-apaciguaron-a-hitle/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2754/por-que-desaparecio-la-mancomunidad-de-polonia-lit/)[](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-2660/cuales-fueron-las-consecuencias-de-la-segunda-guer/)La rueda del año es un símbolo de los ocho Sabbats (festivales religiosos) del neopaganismo y del movimiento Wicca, que incluye cuatro festivales solares (solsticio de invierno, equinoccio de primavera, solsticio de verano y equinoccio de otoño) y cuatro festivales estacionales que celebran o marcan un cambio estacional significativo.
Al contrario de lo que afirma la Wicca moderna, no hay indicios de una antigua rueda del año en su forma actual. Sin embargo, está claro que los [celtas](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-140/los-antiguos-celtas/) de hace miles de años celebraban los festivales que señala la rueda, aunque estas celebraciones se conocieran con otro nombre.
En la antigua cultura celta, como en muchas otras del pasado, el tiempo se consideraba cíclico. Las estaciones cambiaban y la gente moría, pero nada se perdía de manera definitiva, porque todo volvía de nuevo (de una forma u otra) en un ciclo natural que se repetía. Aunque en el mundo moderno el tiempo se suele considerar lineal, todavía se reconoce la naturaleza cíclica de la vida.
La rueda del año moderna la propuso por primera vez por el académico y mitólogo [Jacob](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-20063/jacob/) Grimm (1785-1863) en su obra de 1835, *[Mitología](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-427/mitologia/) teutónica*. Su forma actual la fijó el movimiento Wicca en la década de 1950 y principios de los 60. La rueda incluye los siguientes días festivos (la mayoría de las fechas pueden variar de un año a otro):
- [Samhain](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19183/samhain/) (31 de octubre),
- Yule (20-25 de diciembre),
- Imbolc (1-2 de febrero),
- Ostara (20-23 de marzo),
- Beltane (30 de abril-1 de mayo),
- Litha (20-22 de junio),
- Lughnasadh (1 de agosto),
- Mabon (20-23 de septiembre).
Estos ocho festivales están diseñados para hacer que se reflexione sobre lo que hemos ganado y perdido en el cambio cíclico del año. Al igual que en la antigua [civilización](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-10175/civilizacion/) [egipcia](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-74/el-antiguo-egipto/) (y otras), los celtas creían que la ingratitud era un «pecado de entrada» que acababa llevando a las personas hacia la oscuridad de la amargura, el orgullo, el resentimiento y la autocompasión. Al hacer una pausa para reflexionar sobre la gratitud por lo que habían recibido durante el año, así como por lo que habían perdido pero aún apreciaban en la memoria, mantenían el equilibrio.
### Samhain
Cada Sabbat caía en una época del año para así corresponder con los ciclos naturales de la tierra y las estaciones. El Samhain se consideraba una de las más importantes de estas observancias, el cual marca el comienzo del ciclo del año, una especie de Año Nuevo.
Samhain (pronunciado «sow-in» o «SAH-win») significa, simplemente, «fin del verano» y marca el final de la temporada de luz y el comienzo de la temporada de oscuridad. En este contexto, sin embargo, la «oscuridad» no debe equipararse con el mal o la tristeza, sino entenderse simplemente como una parte de la condición humana: debe haber oscuridad regenerativa para que haya luz.
En Samhain, se daba gracias por lo que se había recibido durante el año anterior y se reflexionaba sobre lo que se había perdido, en especial sobre los antepasados y los seres queridos que habían fallecido. La evidencia física de la celebración de Samhain en la antigüedad proviene de numerosos sitios antiguos en Irlanda, Escocia, Gran Bretaña y Gales. Muchos rituales crecieron alrededor de Samhain, los cuales se han identificado con la práctica moderna de Halloween en los Estados Unidos y se pueden observar, también, en otros lugares.
Samhain se reconocía como un momento en el que el velo entre el mundo de los vivos y el de los muertos era más fino. Esto se conocía como un «intermedio», un momento en el que los muertos podían moverse con más facilidad al reino de los vivos. Pese a esto, lejos de ser un concepto aterrador, se consideraba un momento en el que los antepasados y los seres queridos que habían fallecido podrían hacer una visita, por lo que era costumbre preparar sus comidas favoritas y dejar dulces para los espíritus de los muertos. Sin embargo, si habías tratado mal a alguien que había fallecido, ese espíritu podía regresar buscando una compensación, por lo que había que ponerse una máscara para evitar ser reconocido.
Además de almas de muertos, el mundo de los espíritus estaba habitado por todo tipo de seres, como hadas y duendes, que podían seducir y secuestrar a los mortales. Por ello, se debía tener cuidado al viajar de noche, que era cuando sus poderes eran más potentes. Ocultarse con una máscara y un disfraz también ayudaba a protegerse de estas entidades.
Las hogueras de Halloween y las prácticas de la llamada «noche de travesuras» se remontan a Samhain. Como se creía que el mundo comenzó en el caos y luego las fuerzas divinas lo ordenaron, tenía sentido que, durante una noche en la que el velo entre el mundo de los espíritus y el de los mortales era más fino, el mundo pudiese volver al caos. Las bromas que se hacía la noche anterior a la celebración de Samhain simbolizaban el caos y rectificarlas al día siguiente significaba restaurar el orden.
De esta misma manera, las hogueras (originalmente fuegos de huesos en los que se quemaban los despojos y huesos de los animales sacrificados) simbolizaban el triunfo de la luz y el orden sobre la oscuridad. Todavía se encienden hogueras en Samhain por toda Irlanda, Escocia, Gran Bretaña y en las islas Hébridas y las Orcadas en reconocimiento de este mismo concepto. Este paradigma lo reforzaba el siguiente Sabbat: el Yule.
### Yule
El Yule celebraba el solsticio de invierno, el día más corto del año, después del cual los días se hacían más largos. La académica Raven Grimassi escribe:
> En esencia, el Yule simboliza los ciclos renovadores de la vida, así como el renacimiento, el rejuvenecimiento y el crecimiento. En la antigua época pagana, el solsticio de invierno era el momento en que la gente creía que había nacido el nuevo [dios](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-10299/dios/) del sol del año. (32)
En la tradición celta, los árboles se consideraban sagrados porque eran los hogares de deidades y espíritus. En el Yule, se decoraba un árbol al aire libre en honor al nacimiento del dios del sol y se ofrecían regalos. Como indica Grimassi, «se escogió un árbol de hoja perenne porque simbolizaba el poder de la vida para sobrevivir a las estaciones del año» (32).
[  Hoguera de Yule Brian Colson (CC BY-NC-ND) ](https://www.worldhistory.org/image/9946/yule-bonfire/ "Yule Bonfire")
Al árbol decorado lo acompañaba la hoguera, la cual incluía el tronco de Yule. El fuego simbolizaba el renacimiento de la luz en la tierra y los nuevos comienzos. Las personas que se reunían alrededor del tronco cantaban canciones y arrojaban a las llamas un pedazo de acebo, que simbolizaba los desafíos del año pasado. Se guardaba un pedazo del tronco de Yule para hacer la hoguera del año siguiente, lo cual simbolizaba la continuidad.
El Yule también celebraba el triunfo del Rey Roble sobre su hermano el Rey Acebo, dos entidades simbólicas que representaban las estaciones. Desde el Yule hasta mediados de verano, el Rey Roble reinaba sobre la tierra (a medida que los días se hacían más largos), pero desde mediados de verano hasta el Yule, el Rey Acebo se hacía con el poder (a medida que los días se hacían más cortos y había menos luz). El intercambio de control sobre las estaciones representaba la naturaleza cíclica de la vida que continuaba eternamente.
### Imbolc
Imbolc (que viene del irlandés antiguo, significa «en el vientre» y hace referencia a las ovejas preñadas) es el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera y celebra el renacimiento y la purificación. La asociación del festival con el embarazo también lo vincula con la fertilidad, la esperanza y la promesa de futuro. Estos conceptos se plasmaron en la figura de la diosa celta Brígida.
[  Festival Imbolc Steven Earnshaw (CC BY-SA) ](https://www.worldhistory.org/image/9945/imbolc-festival/ "Imbolc Festival")
Brígida era la diosa de la medicina, la poesía, la fertilidad, la forja y los manantiales sagrados. En las celebraciones de Imbolc se tejían muñecas de Brígida con tallos de cereales o se hacían ruedas solares o esvásticas con tallos de trigo u otros cereales, que representaban la fertilidad, la continuidad, la suerte y el principio vital del fuego.
En Imbolc, se esperaba una primavera temprana, la cual Brígida también simbolizaba, dado su papel de diosa de la fertilidad. Esta asociación del 2 de febrero con la promesa de la primavera continúa celebrándose en Estados Unidos como el Día de la Marmota y en la tradición cristiana como el Día de Santa Brígida, donde las antiguas ruedas solares ahora se reinterpretan como las cruces de Brígida.
### Ostara
La promesa de Imbolc se cumple con Ostara, la celebración del equinoccio de primavera. Aunque los paganos de hoy en día consideran que Ostara es un antiguo día santo, se sabe poco de cómo se celebraba antes de la obra de Jacob Grimm. Sin embargo, la asociación de Ostara con el conejo y el huevo es, muy posiblemente, antigua. Además, hay pruebas de un vínculo entre tales símbolos y las antiguas celebraciones de primavera en general.
El nombre del festival proviene de la diosa germánica de la primavera/fertilidad Eostre, madre del amanecer. Según diversas tradiciones, en Ostara, la diosa resurge de debajo de la tierra, donde ha estado durmiendo durante meses. Otra versión dice que es el momento en que queda embarazada del dios del sol, quien nacerá el próximo Yule. Ambos conceptos a veces se combinan.
Ostara se observaba a través de fiestas y celebraciones con huevos de colores, conejos, polluelos y flores. El Sabbat ponía énfasis en el renacimiento y la renovación, por lo que el símbolo del huevo tenía gran importancia, al igual que el concepto del [laberinto](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-531/laberinto/). El laberinto se remonta a la [Edad Neolítica](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-57/el-neolitico/) en regiones tan diversas como Irlanda, [India](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-328/la-antigua-india/) y Grecia y sirvió como una representación simbólica de la separación de una persona de su realidad iexterna actual para encontrar un mayor significado dentro de uno mismo. Grimassi señala que la práctica moderna de la búsqueda de huevos de [Pascua](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-12554/pascua/) probablemente proviene de rituales antiguos que involucran un laberinto y un huevo (Grimassi, 39). El acto ritual de ir en búsqueda del huevo elevaría al participante a un estado liminar de conciencia.
### Beltane
El Beltane celebra la luz, la fertilidad y la llegada del verano. Se cree que el nombre proviene de la frase «*Bel's Fire*» (fuego de Bel), una referencia a Bel, el dios celta del sol, pero literalmente significa «fuego brillante» (Grimassi, 40). Al igual que con los otros festivales, las hogueras jugaron un papel importante en las observancias de Beltane. Sin embargo, en este caso, el fuego se asociaba con la pasión y con dejar de lado las inhibiciones para complacer los deseos.
El baile también era un aspecto esencial de la celebración, que, en la antigüedad, a menudo tenía lugar alrededor de un árbol. Este simbolismo evolucionó hasta convertirse en el símbolo fálico conocido como el árbol de mayo, que estaba decorado con largas hebras de cinta a las que los participantes se aferraban mientras bailaban. Los rituales de Beltane continuaron en la práctica del Primero de Mayo en toda [Europa](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-35/europa/) e incluían a una Reina de Mayo, una joven doncella coronada con guirnaldas que representaba a Flora, una diosa de la fertilidad asociada con las flores y la primavera.
[  Árbol de mayo April Killingsworth (CC BY) ](https://www.worldhistory.org/image/9943/maypole/ "Maypole")
A medida que los días oscuros daban cada vez más paso a la luz, toda la naturaleza se despertaba, y esto incluía a las entidades invisibles de la tierra, como hadas y duendes. Aunque las hadas podían ser presencias benignas, a menudo se las consideraba seres traviesos que disfrutaban engañando a los humanos. Para protegerse contra las hadas y sus hechizos, en Beltane, el jefe de la casa colocaba una rama de serbal en el techo de la casa y realizaba un ritual de limpieza, que consistía en llevar una vela encendida desde la puerta principal hasta el fondo de la casa, a sus cuatro esquinas y desde un lado de la habitación principal hasta el fogón. Así, se formaba una especie de «red» de ocho puntos que simbolizaba la armonía y el equilibrio.
### Litha
Litha (posiblemente el nombre anglosajón para junio) celebra el día más largo del año en el solsticio de verano. Este se consideraba el punto de inflexión del año en que el Rey Roble rendía su reinado a su hermano el Rey Acebo y, así, los días se acortaban.
El festival de Litha incluía hogueras, bailes, frutas frescas, pasteles de miel y banquetes. Celebraba el triunfo de la luz sobre las tinieblas y, también, el saber que, de ahí en adelante, las tinieblas superarían a la luz. Sin embargo, los días más cortos y las noches más largas por venir solo serían temporales, y los días largos y la luz volverían.
Las prácticas típicas durante el Litha, además de los banquetes y las hogueras, estaban relacionadas con protegerse de las fuerzas invisibles. Se pensaba que las entidades sobrenaturales que acababan de despertar en Beltane estaban en pleno apogeo gracias al Litha y que podrían hacer mucho daño. Se tejían ruedas solares con tallos y se realizaban varios rituales para protegerse durante el día más largo del año, en especial si se casaban ese día. Los matrimonios (también conocidos como rituales de unión de manos) eran comunes en el mes de junio y la gente elegía casarse durante el Litha como parte de la celebración.
### Lughnasadh
Lughnasadh (llamado así por el dios-héroe celta [Lugh](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19398/lugh/), asociado con el orden y la verdad) es un festival de la cosecha que reconoce el paso del verano al otoño. Los primeros frutos de la cosecha se ofrecían a los dioses y diosas. El vínculo entre la cosecha, la llegada del otoño y la muerte se simboliza en la historia de Lugh y su madre adoptiva Tailtiu.
Tailtiu fue una de las primeras deidades de Irlanda que se dedicó de manera desinteresada a preparar la tierra para el arado y, después de hacerlo, murió de agotamiento. Su hijo honró su sacrificio mediante un banquete fúnebre anual que se convirtió en el Lughnasadh. Las carreras de caballos, las competiciones de [tiro](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-503/tiro/) con arco, los combates de esgrima, las carreras y las competiciones físicas (como combates de lucha y boxeo), formaban parte de las festividades en Lughnasadh y, en conjunto, se conocían como los Juegos de Tailteann. Todos estos eran rituales funerarios para honrar, de forma simbólica, a Tailtiu, pero también servían a la comunidad como celebración final antes de que terminara el verano.
### Mabon
El Mabon celebra el equinoccio de otoño a través de la acción de gracias y la reflexión sobre lo que se ha ganado y perdido a lo largo del año. El nombre es una creación moderna, acuñada en la década de 1970 por el escritor wiccano Aidan Kelly, pero la práctica de observar el equinoccio de otoño es bastante antigua. Se sabe que sitios como [Newgrange](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-13951/newgrange/) en Irlanda, [Stonehenge](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-135/stonehenge/) en Gran Bretaña, [Maeshowe](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-11452/maeshowe/) y Clava Cairns en Escocia, y más en otros lugares, se construyeron siguiendo alineaciones astronómicas. En Loughcrew (un montículo megalítico de 5.000 años de antigüedad situado en el valle de Boyne, Irlanda), el equinoccio de otoño ilumina la piedra trasera de la cámara interior con una precisión asombrosa. Se cree que este montículo, al igual que los otros monumentos megalíticos mencionados, se construyó a propósito como parte de antiguas celebraciones rituales, incluido el Mabon.
[  Montículos de Loughcrew Pauline Vigroux (CC BY-NC-ND) ](https://www.worldhistory.org/image/9942/loughcrew-cairns/ "Loughcrew Cairns")
Los rituales del Mabon se centraban en la pérdida de la diosa que, en otoño, se adentra en el inframundo, para luego regresar en primavera. Aunque este tema es más conocido a través de la historia de [Perséfone](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-779/persefone/) y [Deméter](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-778/demeter/) de la [antigua Grecia](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-119/antigua-grecia/), casi todas las civilizaciones antiguas tenían una historia que involucraba a un dios o diosa que descendía al inframundo y que luego regresaba para traer vida y prosperidad a la humanidad.
En la creencia celta, el dios de la fertilidad Cernnunos iba al inframundo durante el Mabon (o cerca de esa época) y regresaba a la tierra durante el Ostara o Beltane como el Hombre Verde. [Cernunnos](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-19422/cernunnos/) era una de las deidades celtas más populares, en especial en Irlanda, donde sus seguidores fueron el mayor desafío para [los primeros misioneros cristianos](https://www.worldhistory.org/trans/es/2-1658/los-primeros-misioneros-cristianos/).
### Conclusión
Una vez el [cristianismo](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-665/cristianismo/) triunfó sobre las creencias paganas celtas, los días santos del año se cristianizaron. Samhain se convirtió en la víspera de todas las almas; Yule, por supuesto, se convirtió en Navidad; Imbolc se convirtió en la Candelaria y el Día de Santa Brígida; Ostara se convirtió en Pascua; Beltane se celebró como la Fiesta de la Cruz y Litha como la Fiesta de San Juan; Lughnasadh se convirtió en Lammas, «Misa de Pan», para celebrar los granos, y el equinoccio de otoño se asoció con varios santos como Adamnan.
Aunque la Rueda del Año que se reconoce en la actualidad es una construcción moderna, la visión del mundo que representa es bastante antigua. El concepto de la vida y el tiempo como un ciclo que se repite interminablemente es evidente en la [literatura](https://www.worldhistory.org/trans/es/1-562/literatura/), el arte y la arquitectura de muchas civilizaciones antiguas. Los Sabbats que destaca la rueda, con cualquier nombre que se les conociera en el pasado, ayudaron a las personas a mantenerse equilibradas en un mundo incierto y, para aquellos que todavía se adhieren a las viejas creencias, continúan haciéndolo en el presente.
#### Editorial Review
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## Bibliografía
- [Barnes, I. *The Historical Atlas of the Celtic World.* Chartwell Books, Inc., 2011.](https://www.worldhistory.org/books/0785827498/)
- [Daimler, M. *Irish Paganism.* Moon Books, 2015.](https://www.worldhistory.org/books/1785351451/)
- [Grimassi, R. *Spirit of the Witch& Spirituality in Contemporary Witchcraft.* Llewellyn Publications, 2003.](https://www.worldhistory.org/books/0738703389/)
- [Grimm, J. *Teutonic Mythology in Four Volumes.* Dover, 1966.](https://www.worldhistory.org/books/B000PX2VL8/)
- [Hull, E. *Folklore of the British Isles, etc.* Methuen, 2019.](https://www.worldhistory.org/books/B0014HW5T2/)
- [Matthews, C. & J. *Encyclopedia Celtic Wisdom A Celtic Shaman Sourcebook Hardcover.* Barnes & Noble Books, 1994.](https://www.worldhistory.org/books/B000NGT4KS/)
- [Rees, A. & B. *Celtic Heritage.* Thames and Hudson, 1989.](https://www.worldhistory.org/books/0500270392/)
- [Rolleston, T.W. *Celtic Myths and Legends.* Dover Publications, 1990.](https://www.worldhistory.org/books/0486265072/)
- [Rutherford, W. *Celtic Mythology.* Weiser Books, 2015.](https://www.worldhistory.org/books/1578635861/)
- [Samhain Customs in Scotland](http://www.geocities.ws/jimhoward300/samcustm.htm "Samhain Customs in Scotland"), accessed 25 Jan 2019.
## Sobre el autor
Joshua J. Mark es cofundador y director de contenidos de World History Encyclopedia. Anteriormente, se desempeñaba como profesor en el Colegio Marista de Nueva York, donde enseñó historia, filosofía, literatura y escritura. Ha viajado extensamente y vivió en Grecia y en Alemania.
- [Linkedin Profile](https://www.linkedin.com/pub/joshua-j-mark/38/614/339)
## Cronología
- **1835 CE**: [Jacob](https://www.worldhistory.org/Jacob/) Grimm's Teutonic [Mythology](https://www.worldhistory.org/mythology/) is published.
## Preguntas y respuestas
### ¿Qué es la rueda del año?
La rueda del año es un símbolo que marca las ocho festividades religiosas de los sistemas de creencias neopaganos y de la Wicca, que se basan en celebraciones antiguas celtas. Los ocho festivales, que comienzan el 31 de octubre, son: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh y Mabon.
### ¿La rueda del año es un símbolo antiguo?
No. La rueda del año es un constructo moderno que se basa en los antiguos festivales celtas, los cuales perdieron popularidad tras el aumento del cristianismo.
### ¿De dónde proviene el nombre «rueda del año»?
Los antiguos celtas creían que el año era cíclico y esto lo reconocían sus festivales, que se repetían cada año en un ciclo sin fin. El símbolo moderno de la rueda del año honra esta creencia del tiempo cíclico, que gira como una rueda.
### ¿Cuándo se creó la rueda del año moderna?
La rueda del año moderna la propuso por primera vez Jacob Grimm en su obra de 1835, «Mitología teutónica». En la década de los 50 y 60, la siguió desarrollando y arreglando el movimiento Wicca.
## Cita este trabajo
### APA
Mark, J. J. (2026, July 15). Rueda del año. (C. F. Montero, Traductor). *World History Encyclopedia*.
### Chicago
Mark, Joshua J.. "Rueda del año." Traducido por Carla Fernández Montero. *World History Encyclopedia*, July 15, 2026. .
### MLA
Mark, Joshua J.. "Rueda del año." Traducido por Carla Fernández Montero. *World History Encyclopedia*, 15 Jul 2026, .
## Licencia y derechos de autor
Enviado por [Carla Fernández Montero](https://www.worldhistory.org/user/carla.rcy/ "User Page: Carla Fernández Montero"), publicado el 15 July 2026. Consulta la fuente original para obtener información sobre derechos de autor. Por favor, ten en cuenta que el contenido vinculado con esta página puede tener términos de licencia diferentes.