Os Pseudoepígrafos do Antigo Testamento são os escritos não canónicos do judaísmo e do cristianismo, datados do século V a.C. ao século IX d.C. A palavra pseudoepígrafo provém de um substantivo grego que designa escritos com uma falsa inscrição ou nome atribuído; no entanto, no diálogo moderno em torno do cristianismo e do judaísmo primitivos, passou a designar escritos não canónicos (por exemplo, o Testamento de Job, 1 Enoque, a Carta de Aristeu) segundo o cânone bíblico protestante. Os Pseudoepígrafos são essenciais para compreender os desenvolvimentos históricos e os fundamentos do judaísmo e do cristianismo, na medida em que se articulam com o seu contexto histórico e evidenciam as várias correntes de tradições e tipos de comunidades.

O que realmente constitui os Pseudoepígrafos do Antigo Testamento é frequentemente objeto de debate; todavia, James Charlesworth estabelece cinco diretrizes fundamentais nas suas monumentais edições organizadas sob o título The Old Testament Pseudepigrapha (Os Pseudoepígrafos do Antigo Testamento):

A seguinte coleção de cinquenta e dois escritos, no seu conjunto… resultou do consenso de que os Pseudepígrafos devem ser definidos de forma ampla, de modo a incluir todos os documentos que possam pertencer aos Pseudepígrafos do Antigo Testamento... Esses escritos 1) que… são judaicos ou cristãos; 2) que são frequentemente atribuídos a figuras ideais do passado de Israel; 3) que habitualmente afirmam conter a palavra ou mensagem de Deus; 4) que frequentemente se baseiam em ideias e narrativas presentes no Antigo Testamento; 5) e que quase sempre foram compostos durante o período entre 200 a.C. e 200 d.C. ou, embora posteriores, aparentemente preservam, ainda que numa forma editada, tradições judaicas que datam desse período,

(Charlesworth, pág. xxv)

Como Charlesworth demonstra, existe uma certa ambiguidade e incerteza associadas à utilização do termo «pseudepígrafos». No fim de contas, porém, é preciso reconhecer que este termo se destina principalmente a indicar um grupo específico de escritos definido por um quadro relativamente flexível. Dada a grande variedade existente nos pseudepígrafos, note-se que o termo também serve para descrever uma coleção de textos compilados nos seus volumes de 1983. Nas discussões académicas recentes, ainda há debate sobre o que deve ou não ser considerado Pseudepígrafos, e até mesmo se este é um termo adequado para categorizar essa literatura.

Como mencionado anteriormente, «Pseudepígrafos», enquanto termo grego, significa «autor falso»; no entanto, ao contrário dos dias de hoje, em que as informações sobre o autor e os direitos de autor constituem uma parte importante de um livro, na Antiguidade as obras eram mais maleáveis e abertas a ajustes, e os autores tinham menos importância. Assim, 2 Baruch, por exemplo, afirma ter sido escrito por um discípulo de Jeremias chamado Baruch, uma figura histórica do século VI a.C. associada à redação do livro profético da Bíblia Hebraica chamado Jeremias. Como as evidências internas indicam uma data de composição posterior (século II d.C.), sabemos que não foi escrito por Baruch. Mesmo assim, as pessoas não tinham problemas em atribuir o texto a uma figura antiga, uma vez que isso conferia ao texto autoridade antiga e valor intrínseco.

Em cada pseudepígrafo, portanto, não sabemos quem realmente escreveu o texto. O que muitas vezes podemos determinar é onde foi escrito e a visão de mundo do escriba que o redigiu. Compreender a perspetiva do escriba é importante porque proporciona uma excelente visão sobre a situação histórica e os desenvolvimentos no judaísmo e no cristianismo primitivos.

Os pseudepígrafos oferecem um retrato de uma multiplicidade de comunidades no seio do cristianismo e do judaísmo primitivos. Em última análise, permitem-nos ver como as diversas situações históricas e reações sociorreligiosas lidavam com os conflitos. Isto reflete-se nas descrições de outras pessoas, nas afirmações teológicas e nas apropriações de personagens e histórias da Bíblia Hebraica, também conhecida como Antigo Testamento.

Por exemplo, entre o século II a.C. e o século VII d.C., as comunidades judaicas e cristãs compuseram as suas próprias versões dos Oráculos Sibilinos, um género literário bem conhecido no mundo antigo. Heracleides Pontico (cerca de 360-325 a.C.), um filósofo grego, considera que a Sibila original viveu milhares de anos antes do seu tempo; no entanto, a sua voz e profecia continuavam presentes. Da mesma forma, a tradição judaica considera a Sibila como sendo a filha de Noé. As semelhanças entre a forma como estas duas tradições interagem demonstram como os primeiros escribas judeus, por vezes, transferiam papéis não bíblicos para personagens bíblicas. Consequentemente, reconhecemos que os primeiros escribas judeus estavam ligados ao mundo e às tradições que os rodeavam, no meio do processo de helenização.

Além disso, na compilação dos Oráculos Sibilinos, temos uma perspetiva sobre as visões do mundo em desenvolvimento da comunidade que os escribas representam. Numa referência à consumação escatológica, ou à perfeição de todas as coisas no fim dos tempos, o Oráculo Sibilino 3:619-623 discute o que acontecerá ao mundo no fim dos tempos:

E então Deus dará grande alegria aos homens,

Pois à terra, às árvores e aos incontáveis rebanhos de ovelhas

Darão aos homens o verdadeiro fruto

Do vinho, do mel doce e do leite branco

E do milho, que é o melhor de tudo para os mortais.

(traduzido do grego por J. J. Collins)

É de salientar que a Sibila aplica a imagem de uma terra onde mana leite e mel ao mundo inteiro, apesar de esta ter sido originalmente utilizada exclusivamente para se referir à «terra prometida» dos israelitas no livro do Êxodo. Com base nas evidências internas e na sua corroboração com evidências históricas externas, esta passagem poderá ter sido composta entre 163 a.C. e 145 a.C. Num Oráculo Sibílico posterior, vemos um quadro completamente diferente ilustrado pelo escriba:

Mas apenas a terra sagrada dos piedosos dará todas estas coisas:

Um ribeiro doce como mel, proveniente da rocha e da nascente,

E leite celestial fluirá para todos os justos.

Pois, com grande piedade e fé, eles depositam a sua esperança

no único criador, Deus, que só Ele é eminente.

(Idem; 5:280-285)

Em nítido contraste com o anterior, este oráculo é significativamente mais exclusivo e aplica a imagem de uma terra onde corre leite e mel exclusivamente à terra dos piedosos, ou à terra de Israel. Embora ambos os textos concordem em muitas ideias teológicas, o último foi escrito num período de agitação sociorreligiosa e política, por volta da época da destruição do Segundo Templo (cerca de 70 d.C.) e da Revolta de Bar Kokhba (cerca de 135). Estes dois acontecimentos marcam mudanças significativas nas identidades judaica e cristã. Ao compararmos estes escritos — o primeiro proveniente de uma comunidade judaica do século II a.C. e o segundo de uma comunidade judaica do século II d.C. —, observamos a evolução da forma como as pessoas responderam efetivamente aos seus conflitos e situações históricas. Consequentemente, esta trajetória permite-nos interpretar e compreender melhor a história judaica e cristã primitiva no seu contexto histórico.

Existem, evidentemente, muitos textos considerados pseudepígrafos. A seguir, iremos destacar alguns textos selecionados e explicar sucintamente de que forma são valiosos para a interpretação e compreensão da história antiga.

1. Enoque (século II a.C. – século I d.C.) – Este texto é atribuído a Enoque, a sétima geração após Adão e Eva, de acordo com a tradição bíblica. Baseado no versículo em que Deus retira Enoque da terra (Génesis 5:24), 1. Enoque é um livro composto sobre Deus revelando a Enoque os segredos do universo, o curso da história e o futuro. As partes mais antigas do livro refletem sobre os acontecimentos em torno da Revolta dos Macabeus. É também evidente a sua influência de outros livros, demonstrando o desenvolvimento da ideologia sociorreligiosa da Judeia. Influenciou o 2.º Livro de Enoque e o 3.º Livro de Enoque, o primeiro escrito no século I d.C. e o segundo por volta do século V.

Oráculos Sibílicos (século II a.C. – século VII d.C.) — Uma compilação de vários oráculos, os Oráculos Sibílicos, na tradição judaico-cristã, são atribuídos à filha de Noé. Na sequência do estabelecimento do império de Alexandre, o Grande, a cultura, a literatura e as práticas religiosas da Judeia foram influenciadas pela cultura helenística. Os Oráculos Sibílicos refletem a forma como os judeus se apropriaram de géneros literários e proféticos não nativos para os seus próprios fins. Além disso, ao longo dos Oráculos, vemos como os escribas interagiam com as suas situações históricas através deste meio literário.

Jubileus (161 – 140 a.C.) – Baseado na tradição bíblica, especialmente nos livros do Génesis e do Êxodo, o livro dos Jubileus é um relato reformulado do que teria sido revelado a Moisés no Monte Sinai. Uma vez que pode ser datado de aproximadamente 150 a.C., é valioso na medida em que revela as reações de um grupo de judeus a Antíoco IV, que, segundo 1 Macabeus, era intolerante em relação a práticas judaicas como a circuncisão, encorajava fortemente a nudez e demonstrava grave desrespeito pela sua divindade, Yahweh — atitudes que iam severamente contra a sensibilidade dos judeus da época. Consequentemente, é também um testemunho da ideologia fundamental das seitas judaicas posteriores, especialmente da seita dos essênios, que se concentrava fortemente na pureza.

Tratado de Shem (século I a.C.) – Baseando-se no zodíaco, este texto aplica o zodíaco ao pensamento judaico e, começando pelo signo de Áries, descreve o signo de cada ano. Demonstra que, na viragem do milénio, os judeus estavam, de facto, envolvidos com a astrologia. A utilização do zodíaco pelos judeus na viragem do milénio fornece um contexto histórico mais amplo para a sua presença em documentos judaicos rabínicos e numa antiga sinagoga do século VI d.C. (Beth Alpha). Além disso, mostra como os antigos escribas judeus desenvolveram as suas visões de mundo através de meios alternativos, neste caso, o zodíaco.

Testamento dos Doze Patriarcas (século II a.C.) – Na Bíblia Hebraica, Jacob tem doze filhos, cada um dos quais é considerado o líder de uma tribo de Israel nas tradições posteriores. Para além de várias adições cristãs ao texto num período posterior, cada patriarca no texto tem a sua própria secção na qual «reflete sobre aspetos da sua vida, confessa os seus erros, exorta a sua família a evitar os seus pecados e a dar exemplo de virtude, concluindo com previsões sobre o futuro de Israel e dando instruções relativas ao seu enterro» (H. C. Kee, pág. 776). Mais importante ainda, este texto demonstra a diversidade no judaísmo antes da Revolta dos Macabeus e, tal como outros pseudepígrafos, ilustra como certas ideias helenísticas foram incorporadas nas identidades e visões de mundo judaicas.

Estes textos não são, de forma alguma, exaustivos, nem são representativos da diversidade dos pseudepígrafos. Pelo contrário, estes poucos pseudepígrafos selecionados destinam-se a ilustrar por que razão a literatura, comummente conhecida como pseudepígrafos do Antigo Testamento, é importante para compreender os fundamentos históricos do judaísmo e do cristianismo e a diversidade neles presente. Para os estudiosos, estes textos ajudam a interpretar como o Novo Testamento e o judaísmo rabínico surgiram de novo das ruínas do templo de Jerusalém no ano de 70 d.C. Da mesma forma, demonstram e ilustram vividamente a diversidade no judaísmo primitivo e a forma como este se relacionava com o mundo e as culturas que o rodeavam.