Os povos indígenas da América do Norte ergueram cidades, construíram estradas e desenvolveram culturas altamente sofisticadas que incentivaram a invenção de muitos objetos que hoje em dia são frequentemente dados como garantidos ou cujas origens são ignoradas, desde a aspirina até à pistola de água, passando pela cama de beliche, pela canoa e até pelo xarope de ácer.

Muitas inovações, como o cultivo do milho, tiveram origem na América Central e do Sul, mas foram adotadas pelas nações norte-americanas e tornaram-se fundamentais para as suas comunidades. Técnicas de irrigação, comércio de longa distância, cidades, cálculos astronómicos, barragens e aquedutos, anestésicos e complexos de apartamentos faziam todos parte da vida dos povos indígenas norte-americanos muito antes da chegada dos europeus, mas esta compreensão das diversas culturas tem sido obscurecida pela imagem do nativo americano como o «selvagem nobre», vivendo o dia-a-dia na natureza selvagem, sem qualquer noção de «civilização» ou tecnologia. Esta imagem também contribuiu para o conceito errado e impreciso de que os nativos americanos seriam «anti-ciência» ou «anti-progresso» e resistentes a abraçar novas ideias, tal como observado pelas académicas Roxanne Dunbar-Ortiz e Dina Gilio-Whitaker em Indians (Índios):

Um dos maiores desafios para os povos indígenas na América do Norte (e noutros locais) é serem vistos pelas populações dominantes como povos dotados de sistemas de conhecimento legítimos, um problema resultante de séculos de supremacia branca que construíram a imagem dos povos indígenas como inferiores em todos os aspetos.

(pág. 124)

Na verdade, os povos indígenas das Américas têm uma longa história de inovação, invenção e desenvolvimento tecnológico, que só foi possível graças à sua abertura a novas formas de ver o mundo, ao seu respeito pelos dons do mundo natural e pelo conceito de sustentabilidade, bem como à curiosidade necessária para qualquer tipo de invenção ou desenvolvimento cultural.

Estas invenções e inovações são:

Estas são apenas uma pequena amostra das muitas invenções dos Nativos da América do Norte, Central e do Sul, focando-se apenas nas da América do Norte. Entre as invenções não listadas abaixo encontra-se a seringa, feita a partir de um osso oco de ave e da bexiga de um animal, utilizada para administrar medicamentos, exatamente como hoje. A seringa inspirou a invenção — ou o desenvolvimento — por parte dos Lakota Sioux, da pistola de água como brinquedo para crianças, um de muitos exemplos da engenhosidade dos Nativos Americanos ao adaptarem um tipo de tecnologia para outro propósito e que, ao contrário das pistolas de água e de outros artigos produzidos em massa e descartados hoje em dia, os das nações Nativas Americanas eram devolvidos à terra de onde tinham sido feitos.

A salicina, extraída da casca do salgueiro (salgueiro-branco, Salix alba, ou o salgueiro-chorão, Salix babylonica), era regularmente utilizada como analgésico e tornou-se a «aspirina» dos nativos americanos, tendo o ácido salicílico como princípio ativo. Uma vez ingerida a salicina, quer mastigando a casca amolecida, quer consumida em chá, esta reduzia a febre e aliviava dores de cabeça, dores musculares, dores causadas pela artrite e outros desconfortos hoje tratados pela aspirina ou por vários medicamentos analgésicos. Este remédio está documentado nas obras médicas da antiga Mesopotâmia, do Egito, da Grécia e de Roma, mas foi desenvolvido de forma independente pelos nativos americanos muito antes do contacto com os europeus. O analgésico europeu que ficou conhecido como aspirina só foi desenvolvido na segunda metade do século XIX.

As camas de beliche foram desenvolvidas pelas nações algonquinas e iroquesas como uma medida para poupar espaço nas suas casas comunitárias. As estruturas das camas eram feitas de madeira, com uma folha de casca de árvore colocada longitudinalmente sobre uma série de varas transversais. As peles de animais serviam de colchão sobre a casca, e as peles e couros serviam de cobertores. As camas de beliche tinham normalmente dois níveis, mas podiam ter até três camas, sendo o nível superior acedido por uma pequena escada. No inverno, os beliches superiores eram frequentemente utilizados para arrumação, e as pessoas usavam apenas os beliches inferiores para ficarem mais perto do calor da fogueira central. Os beliches foram adotados pelos europeus e, posteriormente, pelos colonos americanos para utilização em quartéis militares, dormitórios e casas.

As canoas eram construídas utilizando várias técnicas, mas, entre as mais populares, destacava-se o uso de fogo controlado e de um enxada, criando a canoa escavada. Derrubava-se uma árvore suficientemente grande, retirava-se-lhe a casca e, em seguida, acendia-se uma fogueira ao longo da parte superior. Assim que as chamas queimavam uma secção da madeira, utilizava-se o enxada para raspar as partes carbonizadas; depois, acendia-se novamente o fogo e o processo continuava até o tronco ficar oco. O interior e o exterior eram então alisados e moldados com o enxada, facas ou outras ferramentas. O caiaque, inventado pelos povos aleútes, ainu, inuítes e yupik de forma independente, consistia numa estrutura de madeira ou osso coberta com peles de animais e impermeabilizada com gordura de baleia. A canoa e o caiaque continuam a ser embarcações populares até aos dias de hoje.

As Primeiras Nações do Canadá e os membros da Confederação Haudenosaunee estiveram entre os primeiros a extrair a seiva das árvores de ácer e a transformá-la em xarope de ácer (Maple Syrup). Embora fossem utilizados vários tipos de árvores de ácer, o ácer-de-açúcar (Acer saccharum), cuja seiva é a mais doce, era o mais popular. Na primavera, os nativos americanos faziam um pequeno entalhe numa árvore e inseriam uma cana oca, que permitia que a seiva escorresse para um balde ou tigela de barro. Depois de ter sido deixada a curar, a seiva era fervida sobre o fogo e transformada em xarope, que era então vertido para outros recipientes. O xarope de ácer era utilizado como suplemento nutricional, para dar sabor à carne, em remédios medicinais e como adoçante em bebidas, especialmente nas infusões amargas de ervas que eram tomadas quer como remédio para alguma doença, quer como medida preventiva. O xarope de ácer tornou-se tão popular entre os colonizadores europeus que mais tarde se tornou um importante produto comercial.

O mocassim é o calçado mais frequentemente associado às nações nativas da América do Norte. O seu nome deriva de mekezin ou makasin — a palavra algonquina para «sapato» — e era confecionado com pele de urso, castor, veado ou alce, cortada à medida e cosida, sendo a pele de veado a mais popular. A forma mais comum do mocassim é o sapato, mas também se fabricavam botas até ao tornozelo, à panturrilha ou ao joelho utilizando a mesma técnica, e tanto os sapatos como as botas eram geralmente decorados com bordados de contas ou franjas. Por vezes, os mocassins eram tratados com gordura animal para os tornar impermeáveis, mas podiam ser deixados sem esse tratamento se fossem utilizados exclusivamente em ambientes interiores, tal como os chinelos na era moderna. O mocassim tornou-se popular entre os comerciantes europeus, a começar pelos franceses na região do atual Canadá. Eram conhecidos como «sapatos indígenas» e eram frequentemente trocados no comércio.

Os óculos de neve foram inventados pelos povos Inuit e/ou Yupik para prevenir a cegueira da neve e melhorar a visão de quem os usava. O par de óculos mais antigo encontrado até à data é de fabrico Inuit, datado de cerca do século XIII. Eram feitos de chifre, osso ou, mais frequentemente, de madeira. Cada par era feito à medida da pessoa que os usava, de modo a ajustar-se perfeitamente ao rosto, com duas fendas estreitas recortadas na madeira ou no osso para os olhos. Não se sabe ao certo desde quando remonta a utilização dos óculos de neve, mas estes já eram utilizados, juntamente com as raquetes de neve, há bastante tempo antes de as Primeiras Nações terem entrado em contacto com os comerciantes franceses no século XVII. Atualmente, os óculos de neve continuam a ser fabricados de acordo com técnicas tradicionais pelos Inuit e pelos Yupik.

O stickball (Jogo do Pau / Lacrosse Tradicional) era um desporto coletivo popular entre as nações indígenas das regiões do atual Canadá e do norte dos Estados Unidos, e continua a ser praticado nos dias de hoje. O jogo é semelhante ao lacrosse, no qual se baseia, mas difere nas regras e no equipamento. É também semelhante ao jogo de bola da Mesoamérica, na medida em que os jogadores não podem segurar nem atirar a bola com as mãos. As equipas marcam pontos ao enviar a bola de couro para a baliza adversária utilizando os seus tacos, e não as mãos ou os pés. O jogo era frequentemente utilizado para resolver disputas entre nações tribais. Se o resultado do jogo fosse satisfatório para ambas as partes, evitava-se a guerra; caso contrário, declarava-se guerra. Tanto os colonos franceses como os ingleses passaram a apreciar o jogo e, no século XIX, os franceses desenvolveram as regras do jogo, dando origem ao lacrosse.

O método agrícola do «Cultivo Consorciado das Três Irmãs» foi inventado pelos povos indígenas norte-americanos há centenas de anos, embora a data exata seja desconhecida. As «três irmãs» — milho, feijão e abóbora — são plantadas juntas, beneficiando-se mutuamente. O milho é plantado primeiro e, assim que o caule se estabelece, seguem-se os feijões, que se enrolam à volta do milho, e depois a abóbora. Os feijões ajudam a fixar o caule do milho e a fertilizar o solo; o caule do milho funciona como uma treliça para os feijões; e as grandes folhas da abóbora proporcionam sombra às raízes tanto dos feijões como do milho, mantendo o solo húmido e impedindo o crescimento de ervas daninhas indesejadas. Este método, amplamente praticado em toda a América do Norte pelas nações indígenas americanas, continua a ser utilizado até aos dias de hoje.

O tipi (ou teepee) é a imagem historicamente icónica associada à cultura dos índios das Planícies: uma tenda cónica com varas a sobressair de um topo aberto. Embora o tipi, geralmente retratado em imagens da pradaria aberta, tenha incentivado a visão dos não-nativos de que os nativos americanos eram errantes sem raízes que rejeitavam uma habitação «civilizada», a estrutura é, na verdade, um excelente exemplo de sofisticação tecnológica. Dunbar-Ortiz e Gilio-Whitaker citam o engenheiro e educador cherokee George Thomas a respeito do tipi, que observa: «é uma forma muito aerodinâmica, capaz de resistir a ventos fortes e ao peso da neve, com fortes propriedades de aquecimento e arrefecimento por convecção» (Idem, pág. 128).

O tipi histórico era feito de peles de animais cosidas entre si e esticadas em torno de postes dispostos em círculo e fixados ao solo. A aba que serve de entrada e saída era normalmente posicionada virada para leste, para saudar o nascer do sol, e toda a estrutura podia ser montada e desmontada rapidamente caso as pessoas precisassem de se deslocar repentinamente para um novo local. A montagem e desmontagem do tipi era da responsabilidade da mulher da família a quem pertencia a habitação, e considerava-se também que ela era proprietária de tudo o que se encontrava no interior e que não fosse propriedade pessoal do seu marido.

O tipi é frequentemente confundido com o wigwam, que não se parece em nada com ele. Um wigwam é uma estrutura mais baixa, em forma de cúpula, historicamente feita de madeira e revestida de casca de árvore. O tipi inspirou Henry Hopkins Sibley (1816-1886), na altura oficial do Exército dos EUA, a criar a sua famosa Tenda Sibley em 1856. Sibley modelou cuidadosamente a sua tenda com base no tipi, e esta revelou-se uma grande melhoria em relação às tendas em forma de sino que o exército vinha utilizando. A Tenda Sibley inspirou, por sua vez, outros desenvolvimentos na fabricação de tendas, e o modelo do tipi continua a ser muito respeitado pelos campistas não indígenas até aos dias de hoje, além de se manter como um símbolo poderoso de unidade cultural e tradição para os nativos americanos.

O tabaco (Nicotiana - Nicotiana tabacum ou a Nicotiana rustica) foi cultivado pelos povos indígenas da América do Norte, Central e do Sul durante séculos antes de ser introduzido na Europa por Cristóvão Colombo após 1492 e, posteriormente, por John Rolfe, da Colónia de Jamestown, em 1611. Para os europeus, e mais tarde para os americanos, o tabaco era uma cultura comercial lucrativa, mas para os nativos americanos era — e continua a ser — entendido como um dom sagrado do Grande Espírito e utilizado como meio de comunhão com o divino. O fumo do tabaco era aspirado para a boca e depois expirado, levando as orações de cada um para o reino do Deus Criador e do Mundo Espiritual. O tabaco era também fumado como erva medicinal, utilizado em cerimónias — como nos Sete Ritos Sagrados dos Lakota Sioux — e transportado na «bolsa de remédios» de cada um para uso social. De acordo com a tradição dos Sioux, a entidade sobrenatural conhecida como Mulher Búfalo Branco deu ao povo o cachimbo cerimonial dos Sioux para uso com tabaco, a fim de manter a sua relação com o Grande Espírito. Outras nações tribais têm as suas próprias tradições relativas ao tabaco e aos seus usos, mas todas o consideram sagrado e rejeitam a sua comercialização e os aditivos que causam dependência, agora tão intimamente associados a ele. Embora o consumo de tabaco seja hoje reconhecido como um risco para a saúde, era entendido, antes do seu cultivo por europeus como John Rolfe, como um potente auxílio medicinal e espiritual.

O tabaco era considerado um poderoso anestésico, mas o mesmo se aplicava à planta datura (também utilizada para elevar a consciência em cerimónias) e a outras flores e ervas. A apócino (apocynum) e a erva-pedra (Phyllanthus niruri) eram utilizadas como contraceptivos orais, e o óleo de girassol, o aloé e os óleos de peixe como protetor solar. Os nativos americanos também inventaram o biberão e a «fórmula» para bebés — que outras civilizações antigas também tinham criado de forma independente —, os brinquedos infantis, o uso da efedrina (Ephedra - pinheirinhos-de-jardim) no tratamento de constipações e o popular jogo de «Shinny», que influenciou o desenvolvimento tanto do hóquei no gelo como do hóquei em campo.

Longe da imagem de povos «atrasados» ou «incivilizados» que os escritores europeus e americanos do século XVII até ao início do século XX promoveram, os nativos da América do Norte desenvolveram uma cultura sofisticada, igual e, em muitos aspetos, superior à dos europeus que os ridicularizavam como «anti-progresso» ou «anti-ciência». Dunbar-Ortiz e Gilio-Whitaker comentam:

A palavra «ciência», tal como é habitualmente utilizada, refere-se, de forma restrita, a sistemas de medição complexos, especializados e mecanicistas para compreender aquilo a que chamamos realidade. Traduzida literalmente, porém, ciência refere-se simplesmente a conhecimento sistematizado. Neste sentido, todos os povos indígenas possuem as suas próprias estruturas de conhecimento baseadas na experiência. A partir das suas observações, desenvolveram tecnologias que facilitaram as suas vidas, de formas caracteristicamente sustentáveis.

(Ibid., pág. 124)

A sustentabilidade, um conceito que tem vindo a ganhar cada vez mais atenção na era moderna — a par do conceito de «Sem Desperdício» —, era, e continua a ser, simplesmente senso comum para os povos indígenas da América do Norte. Tudo o que era retirado da terra para benefício das pessoas era devolvido à terra, tal como se compreendia que, quando alguém morria, o seu corpo se decompunha e também regressava à terra de onde tinha vindo e onde tinha vivido.

A importância da sustentabilidade foi reconhecida pelos nativos americanos séculos antes da era moderna, na qual se tornou um tema de debate controverso. A Confederação Haudenosaunee, pelo menos desde cerca de 1500, se não antes, impôs o «princípio da sétima geração» em qualquer decisão que as nações tomassem: qualquer resolução relativa aos recursos naturais teria de ser sustentável durante sete gerações no futuro, para garantir que houvesse um futuro para os descendentes do povo. Muitas das invenções acima referidas, e muitas outras que aqui não aparecem, foram posteriormente desenvolvidas por europeus e outros não-nativos americanos, mas este conceito, infelizmente, foi — e continua a ser — ignorado.