Um Modelo de Caridade Cristã (tít. original: A Model of Christian Charity) é um sermão proferido pelo puritano John Winthrop (cerca de 1588–1649), segundo governador da Colónia da Baía de Massachusetts, pouco antes ou pouco depois de o seu navio, o Arbella, zarpar de Inglaterra rumo à América do Norte em 1630. O sermão tornou-se célebre pela passagem em que Winthrop compara a colónia a uma «cidade sobre um monte», uma referência à passagem bíblica de Mateus 5:14, na qual Jesus Cristo encoraja os seus seguidores ao dizer-lhes: «Vós sois a luz do mundo. Uma cidade edificada sobre um monte não pode ser oculta», significando que o mundo inteiro seria iluminado pela luz da mensagem cristã e olharia para os cristãos para fornecer essa luz.

Da mesma forma, Winthrop acreditava que a colónia que ele e os seus seguidores estavam a estabelecer brilharia como um farol para o mundo e que, se fossem fiéis a esta visão, levariam todas as pessoas a Cristo; por outro lado, se falhassem, tornariam-se merecedores do desprezo do mundo e do descontentamento de Deus.

O sermão influenciou a fundação e a governação da Colónia da Baía de Massachusetts, bem como a sua política em relação à dissidência religiosa. No seu sermão, Winthrop enfatizou a importância de um esforço coletivo e unificado para tornar a colónia uma «cidade sobre uma colina» resplandecente, e quem quer que desafiasse essa visão não era tolerado. Entre os dissidentes mais conhecidos encontravam-se Roger Williams (1603-1683) e Anne Hutchinson (1591-1643), que foram ambos banidos, mas houve outros a quem foi pedido — ou ordenado — que partissem quando se tornou claro que não se conformariam com a visão puritana.

No século XX, a referência à «cidade no cume» foi invocada pelo presidente John F. Kennedy (que exerceu o cargo entre 1961 e 1963) e pelo presidente Ronald Reagan (que exerceu o cargo entre 1981 e 1989), aludindo aos Estados Unidos da América em geral. O sermão é considerado uma das principais fontes de inspiração para o conceito de excecionalismo americano — a crença de que os Estados Unidos são superiores às outras nações —, o qual tem moldado a autoimagem e as políticas governamentais da nação desde a sua fundação.

O puritanismo foi uma resposta à percebida falta de reformas na Igreja Anglicana. A Reforma Protestante (1517-1648) rompeu a unidade da Igreja Católica e as seitas protestantes na Europa formaram diversas denominações, que rejeitaram as práticas, as ordens e as políticas do catolicismo. O rei Henrique VIII de Inglaterra (reinou 1509-1547) aderiu à Reforma, não por um interesse sincero na religião, mas porque queria divorciar-se da sua esposa, o que era proibido pela Igreja Católica. Em resposta à recusa da Igreja em conceder-lhe o direito ao divórcio, fundou a sua própria igreja — a Igreja Anglicana —, mas não demonstrou grande interesse em realizar reformas significativas, para além de substituir o papa pelo monarca inglês e de introduzir algumas alterações superficiais no culto e no papel dos sacerdotes.

Os puritanos eram anglicanos que se opunham à manutenção das práticas e crenças católicas pela nova Igreja. O termo era, originalmente, um insulto depreciativo atribuído pelos anglicanos tradicionais àqueles que defendiam que a Igreja deveria ser «purificada». Os puritanos referiam-se a si próprios como «santos». Os puritanos continuaram a ocupar cargos importantes como clérigos e participavam nas cerimónias religiosas, mas defendiam discretamente (e, por vezes, não tão discretamente) uma reforma mais drástica para alinhar a Igreja Anglicana com o modelo da comunidade cristã primitiva, tal como descrito no livro bíblico dos Atos dos Apóstolos. Na época do reinado de Isabel I de Inglaterra (1558-1603), os puritanos estavam a formar as suas próprias congregações, que se reuniam em segredo porque tais encontros eram contrários à lei. Uma vez que a monarca era a chefe da Igreja Anglicana, qualquer dissidência ou crítica à Igreja era considerada traição.

Sob o reinado de Jaime I de Inglaterra (reinou 1603-1625), os puritanos foram perseguidos com multas, prisão e execução, e muitos fugiram para os Países Baixos, onde o governo era mais tolerante em relação à diversidade religiosa. Uma dessas congregações, composta por puritanos separatistas (aqueles que acreditavam que a Igreja era completamente corrupta e, por isso, se separaram dela), estabeleceu-se na cidade de Leiden, na Holanda; mas, quando perceberam que Jaime I poderia alcançá-los mesmo ali, partiram para a América do Norte a bordo do Mayflower e fundaram a Colónia de Plymouth, em Massachusetts, em 1620. A Colónia de Plymouth tornou-se a primeira colónia inglesa bem-sucedida estabelecida na Nova Inglaterra e encorajou outros a seguirem o seu exemplo.

Em 1630, a Companhia da Baía de Massachusetts financiou uma expedição para expandir uma colónia fundada em 1628 pelo separatista puritano John Endicott (cerca de 1600-1665), o seu primeiro governador. John Winthrop foi eleito pela companhia para suceder a Endicott e partiu de Inglaterra com quatro navios e 700 colonos puritanos rumo à promessa do Novo Mundo, onde seriam livres para praticar a sua religião como bem entendessem.

Esta expedição foi a primeira daquilo que ficou conhecido como a Grande Migração (ou Migração Puritana), que acabaria por trazer mais de 20 000 colonos para a América do Norte entre 1630 e 1640. Winthrop proferiu o seu sermão ou mesmo antes de partir ou, como se acredita tradicionalmente, depois de o seu navio, o Arbella, ter deixado a Inglaterra. O objetivo do discurso era incutir nos colonos a importância da sua missão, que Winthrop interpretou como uma missão confiada por Deus, uma aliança entre os colonos e o divino, que não poderia falhar.

Winthrop tinha bons motivos para se preocupar, uma vez que colónias anteriores tinham sido fundadas com sucesso, apenas para serem abandonadas. A Colónia de Popham foi fundada na região do atual Maine em 1607 e fracassou após apenas 14 meses. A Colónia de Plymouth perdeu 50% da sua população no inverno de 1620-1621 e teria fracassado se não fosse pela intervenção dos nativos americanos da Confederação Wampanoag. Em 1623, foi fundado um povoado em Cape Ann, que foi abandonado dois anos mais tarde. Winthrop estava determinado a que a sua colónia não sofresse o mesmo destino e deixou clara a sua determinação através do seu sermão.

Um Modelo de Caridade Cristã começa por estabelecer a natureza da existência humana, afirmando que Deus está no controlo e que tudo acontece por uma razão. Algumas pessoas estão destinadas a ser ricas, outras pobres; algumas devem governar, outras devem ser governadas. Isto, afirma Winthrop, está em conformidade com o mundo natural, no qual não existe igualdade entre os animais. Além disso, esta ordem é divinamente estabelecida para que o Espírito Santo possa atuar mais eficazmente entre os ricos, levando-os a cuidar dos pobres, e junto dos pobres, levando-os a aceitar esse cuidado com humildade, para maior glória de Deus. Neste mundo ordenado, todos precisavam uns dos outros, mas não era a grandeza de caráter de cada um que o tornava rico, nem qualquer deficiência pessoal que o tornava pobre; tudo estava predestinado para glorificar a Deus. Winthrop escreve:

Sendo todos os homens assim (pela providência divina) classificados em duas categorias, ricos e pobres; na primeira, estão incluídos todos aqueles que são capazes de viver confortavelmente com os seus próprios meios, devidamente aproveitados; e todos os outros são pobres, de acordo com a referida distribuição. Existem duas regras pelas quais devemos conduzir-nos uns para com os outros: a Justiça e a Misericórdia. Estas distinguem-se sempre no seu ato e no seu objeto, mas podem ambas coexistir no mesmo sujeito em cada aspeto.

(Hall, pág. 166)

Um homem rico pode passar por dificuldades e precisar da ajuda dos pobres, e os pobres, naturalmente, devem aceitar com gratidão a assistência daqueles mais abastados. Para agir com Justiça e Misericórdia em harmonia uma com a outra, é preciso seguir a regra de ouro, tal como é apresentada no Livro de Mateus, capítulo 7, versículo 12: «Tudo o que quiserdes que os homens vos façam, fazei-lhes também vós.» No entanto, só se consegue seguir esta regra se estivermos conscientes do amor incondicional de Deus e o aceitarmos. Este amor é concedido gratuitamente por Deus através de Jesus Cristo e, como observa Winthrop:

Das considerações anteriores decorrem as seguintes conclusões:

(Hall, págs. 167-168)

Tendo estabelecido o amor de Deus como a força que os une, Winthrop prossegue propondo os elementos que constituem a sua missão atual:

Em seguida, ele passa a abordar, um a um, cada um desses aspetos. O povo é composto por irmãos cristãos que estão «unidos por este laço de amor e vivem no seu exercício» e, por isso, constituem uma única família de crentes (Idem, pág. 168). A obra que têm diante de si é diferente da de outras colónias ou igrejas que foram fundadas no passado, porque a sua missão foi assumida «por consentimento mútuo, através de uma providência especial e soberana»; por outras palavras, o próprio Deus ordenou a sua missão e eles aceitaram essa responsabilidade (Ibid.). O objetivo, salienta Winthrop, «é melhorar as nossas vidas para prestarmos melhor serviço ao Senhor, para o conforto e o crescimento do corpo de Cristo, do qual somos membros, para que nós próprios e a nossa posteridade possamos ser melhor preservados das corrupções comuns deste mundo perverso» (Ibid.). O meio para alcançar este fim é uma «conformidade com a obra e o fim a que aspiramos», que deve ser empreendida com seriedade e dedicação, ao contrário de outras igrejas que apenas fingem devoção, e os meios produzirão o fim desejado se os colonos «se amarem uns aos outros com um coração puro» e «suportarem os fardos uns dos outros não só para as nossas próprias coisas, mas também para as coisas dos nossos irmãos» (Ibid.). Winthrop salienta a importância dos meios, na medida em que nunca houve um fim mais importante a alcançar desde os dias dos patriarcas bíblicos.

Winthrop explica então por que razão isto é assim, ao descrever a sua missão como uma aliança com Deus, tão vinculativa como qualquer aliança descrita na Bíblia, que trará grandes recompensas se for honrada, mas castigos terríveis caso seja quebrada. Winthrop escreve:

Assim se apresenta a causa entre Deus e nós: celebrámos uma aliança com Ele para esta obra, recebemos uma missão, o Senhor concedeu-nos permissão para redigir os nossos próprios artigos, professámos o compromisso de empreender estas ações com estes e aqueles fins e, com base nisso, implorámos-Lhe favor e bênção. Ora, se for do agrado do Senhor ouvir-nos e conduzir-nos em paz ao lugar que desejamos, então Ele terá ratificado esta aliança e selado a nossa missão.

(Hall, pág. 169)

Uma vez ratificada a aliança — diz Winthrop —, ou seja, assim que tiverem desembarcado em segurança no seu destino, a responsabilidade de a cumprir recai sobre os colonos, e o fracasso não é uma opção:

Pois devemos ter em conta que seremos como uma cidade no cume de uma colina, com os olhos de todas as pessoas postos em nós; de modo que, se agirmos falsamente perante o nosso Deus nesta obra que empreendemos e, assim, fizermos com que Ele retire de nós a Sua ajuda presente, seremos motivo de história e de escárnio por todo o mundo, daremos aos inimigos a oportunidade de falar mal dos caminhos de Deus e de todos os que professam a fé por amor a Deus; envergonharemos muitos dos dignos servos de Deus e faremos com que as suas orações se transformem em maldições sobre nós, até sermos consumidos fora da terra boa para onde nos dirigimos.

(Idem)

Winthrop encerra o sermão citando o patriarca Moisés e encorajando os seus companheiros colonos a escolherem a vida, aderindo à visão que ele lhes transmitiu, para que todos possam prosperar na terra que Deus lhes concedeu.

O sermãoalcançou o seu objetivo, como evidenciado pela dedicação dos colonos em cumprir a aliança, começando por construir os povoados. Todos, incluindo aqueles que foram eleitos magistrados, trabalharam em conjunto para construir as suas próprias casas, bem como as dos outros e os edifícios públicos. Winthrop rejeitou Salem, que tinha sido fundada por Endicott em 1628, como capital e fundou Boston como centro, tendo outros povoados — Cambridge, Charlestown, Dorchester, Medford, Roxbury e Watertown — surgido rapidamente a seguir. Ao contrário da Colónia de Plymouth, a taxa de mortalidade no primeiro ano foi baixa — 200 mortes em 700 — e a Colónia da Baía de Massachusetts já prosperava em 1632.

Esta conformidade continuou a ser observada após a colonização inicial, em conformidade com o código de conduta aceitável estabelecido pelos magistrados. Aqueles que continuaram a trabalhar em prol do objetivo comum de sucesso e prosperidade foram bem-vindos; aqueles que semearam dissidência e ameaçaram a unidade foram expulsos. O primeiro exemplo famoso disto foi o pregador separatista Roger Williams, que criticou a colónia por motivos teológicos e morais, além de condenar a Colónia de Plymouth. Williams considerava que a colónia de Winthrop era demasiado legalista e não estava em consonância com o espírito de Deus, e opôs-se ao facto de ambas as colónias terem tomado terras aos nativos americanos sem lhes pagar. Foi banido em 1635 e fundou a sua própria colónia, Providence, no atual Rhode Island, que adquiriu aos nativos locais.

Em 1637, a parteira Anne Hutchinson foi levada a tribunal por minar a autoridade eclesiástica e subverter os «verdadeiros ensinamentos», tendo sido banida em 1638; seguiu Williams e fundou Portsmouth, em Rhode Island. Outros foram igualmente banidos com o objetivo de manter a visão original de coesão total e conformidade com o pacto que os colonos acreditavam ter estabelecido com Deus e que eram obrigados a honrar.

Um Modelo de Caridade Cristã, embora hoje seja frequentemente citado para encorajar congregações cristãs ou elevar o prestígio dos Estados Unidos em discursos, aplicava-se apenas aos cristãos que acreditavam como Winthrop e se comportavam da forma que ele entendia que um cristão deveria. Outros que acreditavam de forma diferente não eram tolerados e eram punidos com a exclusão, não só da colónia, mas, no que dizia respeito à teologia puritana, da graça de Deus, condenando-os à perdição. Quando a imagem da «cidade sobre a colina» tem sido invocada desde então ao referir-se aos Estados Unidos, o seu significado e contexto originais são quase sempre omitidos.

Os Estados Unidos orgulham-se da inclusão e da liberdade para todos os cidadãos e de uma política de acolhimento para com os imigrantes, independentemente da sua nacionalidade ou religião, mas os colonos ingleses originais não estavam interessados em nada disso. A «cidade sobre a colina» puritana não era inclusiva, mas sim excludente e elitista. Só depois de os puritanos terem perdido o seu domínio espiritual e político sobre a região é que este paradigma mudaria, embora, como mostra a história recente, as práticas excludentes dos puritanos permaneçam por baixo do verniz da autoimagem acolhedora e inclusiva que os Estados Unidos continuam a reivindicar para si próprios.