Durante o período do judaísmo primitivo (século VI a.C. – 70 d.C.), a religião da Judeia começou a desenvolver ideias que divergiam significativamente da religião israelita e judaica dos séculos X a VII a.C. Em particular, este período marca uma evolução significativa no sentido do monoteísmo, a codificação de tradições centrais para a identidade religiosa (ou seja, a Bíblia Hebraica) e novas ideias relativas ao culto a Yahweh.

Com o apogeu do poder dos reinos da Judeia e de Israel no século VIII a.C., Jerusalém tornou-se o local do templo central da religião judaica e israelita e, consequentemente, da política. Era um entendimento comum em todo o mundo antigo que o templo — e, por extensão, a cidade — estaria seguro enquanto o templo fosse bem conservado e a divindade estivesse satisfeita com o povo. No início do século VI a.C., porém, esta ideia tradicional foi posta em causa. No templo de Jerusalém, os bens valiosos foram saqueados duas vezes por reis não judeus e, posteriormente, o templo foi destruído em 586 a.C. pelo Império neobabilónico. A ruptura desta noção tradicional obrigou os judeus a reconsiderar e a reconceber as suas ideias religiosas.

Além disso, com a ascensão do Império Persa no final do século VI a.C., grupos étnicos originalmente exilados pelos neo-assírios e neo-babilónios foram autorizados a regressar às suas terras natais. Consequentemente, os judeus abastados foram autorizados a regressar a Judá, onde reconstruíram o templo em Jerusalém. Neste período, porém, as evidências literárias também indicam a existência de comunidades judaicas no Egito, na Mesopotâmia, em Samaria e em Judá (Yehud), comumente referidas como a diáspora judaica. Devido à dispersão geográfica dos judaicos, é evidente que várias comunidades judaicas puderam desenvolver-se de formas distintas. Assim, não existia uma prática religiosa única e correta do judaísmo. Embora unidas no que diz respeito à posição central da divindade Yahweh, havia muitas ideias sobre o que constituía a adoração correta. Por esta razão, alguns estudiosos referem-se à religião judaica durante este período como «judaísmos primitivos» (note-se o plural).

A partir do século IV a.C., o judaísmo primitivo passou por novos desenvolvimentos através do intercâmbio intercultural com o mundo helenístico e romano. É particularmente importante referir que os judeus em Judá foram politicamente independentes durante alguns anos neste período. Duas consequências importantes desta independência política foram os desenvolvimentos religiosos significativos e a destruição do Segundo Templo em Jerusalém, em 70 d.C., aquele que tinha sido reconstruído no século VI a.C. A maioria dos estudiosos considera este acontecimento como o fim do judaísmo primitivo; a partir de 70 d.C., a religião judaica passa a enquadrar-se na categoria do «judaísmo rabínico».

A destruição do templo de Jerusalém em 586 a.C. desafiou as noções tradicionais sobre a inviolabilidade de Jerusalém. Consequentemente, os judeus reconsideraram a questão do domínio de Yahweh durante o período persa (final do século VI a.C.). Isto é atestado no livro bíblico de Isaías. Os estudiosos costumam dividir Isaías em duas secções com base no conteúdo e na linguagem: o 1.º Isaías corresponde aos capítulos 1-39 e o 2.º Isaías aos capítulos 40-66, sendo este último normalmente datado do período persa. Em Isaías 44:9-20, o autor pronuncia-se contra a adoração de outras divindades que não se centram em Yahweh, especificamente a adoração através de ídolos: «Eles não sabem, nem compreendem; pois os seus olhos estão fechados, de modo que não podem ver, e as suas mentes também, de modo que não podem compreender» (New Oxford Annotated Study Bible - Bíblia de Estudo Comentada de Oxford).

Na Mesopotâmia, as divindades eram frequentemente adoradas por meio de uma estátua, partindo do pressuposto de que a presença da divindade residia nessa estátua. Consequentemente, ao considerar as estátuas como ídolos inanimados, Isaías parece estar a expressar que as divindades não estavam realmente presentes nas estátuas. Por isso, muitos estudiosos consideram isto como uma das primeiras evidências do monoteísmo judaico. Esta ideia é desenvolvida mais detalhadamente em Isaías 45:1-7, onde Yahweh afirma ter chamado especificamente Ciro, rei do Império Persa, para conquistar a Babilónia como forma de julgar a cidade. O texto indica que Yahweh utiliza reis estrangeiros como instrumentos para o seu julgamento, o que se enquadra no panorama mais amplo dos capítulos 40-48, onde Yahweh é visto como o autor da própria história.

A Bíblia Hebraica, porém, não representa todas as tradições dos judeus. Grupos distintos de judeus prosperaram tanto na Mesopotâmia como no Egito. Na Mesopotâmia, tabuinhas cuneiformes, normalmente denominadas «tabuinhas de Murashu» e «tabuinhas de Al-Yahudu» (traduzidas como «Cidade de Judá»), atestam a existência de uma comunidade de judeus que vivia e trabalhava perto da Babilónia entre os séculos VI e V a.C. Infelizmente, os registos consistem principalmente em documentos jurídicos e financeiros. Como o título «Yahu» (Yahweh) está associado a muitos nomes próprios nos documentos, é provável que adorassem Yahweh. Infelizmente, é difícil identificar as crenças religiosas destes judeus exilados para além disto, tal como a possibilidade de estes judeus adorarem divindades mesopotâmicas.

Da mesma forma, cartas e documentos de um assentamento judaico do século V a.C. em Elefantina, no Egito, atestam a existência de adoradores de Yahweh. Nesses documentos, há evidências de que alguns judeus também possam ter adorado as divindades Anat e Ashim. Assim, esses judeus em particular não seguiam necessariamente as tendências monoteístas da literatura bíblica do período persa.

Além disso, existiam formas de religião popular; ideias e práticas religiosas que não ocupavam uma posição de destaque nem se tornaram as formas padrão de crença e prática religiosa. Como a Bíblia Hebraica provavelmente reflete a ideologia de escribas abastados, a religião popular comum não está bem representada nas evidências históricas. Apesar da possível oposição por parte de certos grupos, no final do período helenístico e romano, é geralmente aceite que o monoteísmo foi um fator determinante do judaísmo.

Houve uma grande mudança de ideias que ajudou o monoteísmo a tornar-se mais comum no judaísmo. Nomeadamente, os escribas da Judeia reimaginaram o antigo panteão divino como anjos. Esta mudança é melhor exemplificada em 1 Enoque. Normalmente datado do século III a.C., o 1.º Livro de Enoque é um dos textos mais antigos que atesta a crença nos anjos como «ajudantes da divindade e responsáveis pelo funcionamento do cosmos, bem como pela execução de tarefas divinas relacionadas com a esfera humana» (Grabbe, pág. 243). O aparecimento destes seres, que servem como conselho de Yahweh, constitui uma reimaginação dos antigos deuses semíticos ocidentais, que serviam como conselho de Yahweh. Além disso, uma vez que nenhuma ideia surge do nada, é provável que a categorização de anjos e demónios já estivesse plenamente estabelecida no final do período persa e que o 1.º Livro de Enoque reflita simplesmente tradições já em circulação. Assim, com a criação do 1.º Livro de Enoque, os escribas da Judeia conseguiram lidar com o problema do panteão semítico ocidental de forma satisfatória.

Páscoa

De acordo com Êxodo 12-13, a Páscoa foi instituída para impedir a morte dos primogénitos na décima praga. Embora a possibilidade histórica das dez pragas no livro do Êxodo e, consequentemente, as origens da Páscoa não possam ser confirmadas, existem fortes paralelos com outro festival proveniente de um sítio arqueológico na Síria (século XII a.C.). Nesse sítio na Síria, registos literários atestam a existência do festival zukru, com características surpreendentemente semelhantes: realiza-se no 14.º dia do primeiro mês, com duração de sete dias, o sangue é espalhado nos umbrais das portas e os primogénitos dos animais são sacrificados. Devido a estas semelhanças, as ideias subjacentes à Páscoa têm provavelmente origens anteriores ao século VII a.C.; no entanto, enquanto comemoração específica de um êxodo do Egito, a Páscoa é mais provavelmente um desenvolvimento do período persa.

Esta festa, enquanto parte integrante da vida das pessoas, é ainda atestada nos Papiros de Elefantina (século VI a.C.). Notavelmente, porém, a descrição da Páscoa nos Papiros de Elefantina difere da Bíblia Hebraica. Ao contrário da Bíblia Hebraica (Levítico 23:3-8), proíbe as bebidas fermentadas. Embora a diferença seja menor, indica, de facto, ideias divergentes sobre o que constituía uma prática ritual adequada.

Da mesma forma, o ritual da Páscoa era praticado pelos samaritanos já no século IV a.C., conforme atestado pelo Pentateuco Samaritano. Na sua maior parte, é idêntico ao Pentateuco da Bíblia Hebraica; no entanto, ao contrário dos judeus de Judá, os samaritanos teriam realizado o ritual no Monte Gerizim. Faziam-no porque acreditavam que o Monte Gerizim era a montanha sagrada, ao contrário dos judeus, que consideravam Jerusalém um local sagrado.

Por fim, um fragmento de um pergaminho encontrado em Qumran (localizado junto ao Mar Morto; datado aproximadamente do século III a.C. ao século I d.C.) proíbe que rapazes e mulheres participassem na festa da Páscoa (Parry e Skinner). Esta prática é mencionada apenas neste fragmento e não em quaisquer outras tradições literárias, o que aponta para a diversidade, mas também para a unidade geral, na prática da Páscoa.

Sábado

O sábado é a ideia de repouso, de alguma forma, desde a noite de sexta-feira até à noite de sábado (ou seja, o sétimo dia). As origens históricas do sábado não são claras; no entanto, a tradição bíblica associa a importância do sábado ao relato da criação em Génesis 1:1-2:3. Na narrativa, Yahweh cessa a criação no sétimo dia. Textos como Êxodo 31:12-18 refletem sobre isto, interpretando a criação acima referida como uma evidência precoce de uma aliança entre os israelitas e Yahweh. No entanto, uma vez que Génesis 1:1-2:3 data provavelmente do período persa, a centralidade da prática do sábado surgiu provavelmente algures entre os séculos VI e V a.C. Assim, embora textos anteriores façam referência ao sábado (2 Reis 4:23, 11:4-12, 16:17-18), este só se torna um tema central importante na literatura datada do período persa.

Por exemplo, 1 e 2 Crónicas comentam de forma relativamente consistente o que a prática do sábado implica. Estes textos, que são reescritas de 1 e 2 Reis e datam do período persa, referem aspetos do sábado relacionados com o templo: o sacrifício no templo no sábado (2 Cr. 2:4, 31:3) e uma fileira de pães preparada para o sábado (1 Cr. 9:32). No livro de Neemias, parte do qual remonta ao século V a.C., as normas relativas ao sábado tornam-se mais específicas: comprar alimentos, vender alimentos, transportar materiais e carregar materiais para transporte são todas atividades consideradas incompatíveis com o dia de descanso do sábado. Notavelmente, porém, não há qualquer menção ao sábado nos textos de Elefantina. Embora a ausência do sábado nos textos de Elefantina não signifique necessariamente que não o praticassem, levanta essa possibilidade.

O sábado tornou-se particularmente importante para o judaísmo primitivo durante o período helenístico. No século II a.C., o soberano selêucida Antíoco IV procurou estabelecer o controlo sobre Jerusalém. De acordo com registos históricos, parte da sua estratégia consistia em helenizar os judeus. Assim, atacou Jerusalém num sábado, dedicou o templo de Yahweh em Jerusalém à divindade Zeus queimando carne de porco num altar e proibiu a Torá e a circuncisão. A oposição a estes aspetos normativos da identidade e prática religiosas judaicas criou uma divisão entre os líderes helenísticos não judeus e os judeus. Esta divisão encorajou os judeus a definirem-se por estes fatores (o sábado, o templo de Yahweh em Jerusalém, a impureza da carne de porco, a Torá e a circuncisão) ainda mais do que antes das ações de Antíoco IV. Em resposta às ações de Antíoco, um grupo de judeus, inicialmente liderado por Matatias, rebelou-se e estabeleceu as bases de um reino judaico, a ser governado pela dinastia hasmoneia.

Outros rituais

Um dos principais rituais do judaísmo primitivo era a circuncisão. Em sentido lato, entendia-se que representava a aliança entre os judeus e Yahweh (Gén. 17:10-14; Êx. 4:24-26; Jos. 5:2-12; Deut. 10:16; Jer. 4:4, 9:25, 9:26). Outras festas também se desenvolveram, tais como o Yom Kippur, as festas da Lua Nova, a Festa das Semanas, a Festa dos Tabernáculos e a Festa dos Pães Ázimos. Embora cada festa tenha adquirido um significado teológico e uma prática únicos no âmbito das tradições judaicas, estas refletiam uma correlação mais ampla e antiga entre as festas e o calendário agrícola. No século II a.C., o Hanukkah tornou-se uma forma importante de recordar a consagração do templo de Jerusalém em resposta às ações de Antíoco IV.

Além disso, a mikveh (micvás ou micvots) tornou-se uma necessidade ritual comum no século II a.C. A mikveh era uma piscina especial de água na qual os adultos deviam imergir-se para alcançar a pureza ritual. Foram descobertas mais de 850 mikvehs em vários contextos (locais de sepultamento, casas, sinagogas, centros agrícolas, etc.), sugerindo que o banho ritual era uma prática essencial após o século II a.C.

Por fim, as sinagogas são atestadas pela primeira vez (arqueologicamente) no período helenístico. Uma inscrição numa placa do século III a.C. no Egito diz o seguinte: «Em nome do rei Ptolomeu e da rainha Berenice, sua irmã e esposa, e dos seus filhos, os judeus (dedicaram) a proseuche» (Grabbe, 235). «Proseuche» é a palavra grega para «local de oração». Devido à crescente centralidade da oração durante o período helenístico, o desenvolvimento de uma casa de oração é uma consequência natural.

A Bíblia Hebraica, também conhecida como Tanakh ou Antigo Testamento, é uma antologia de textos judaicos escritos, compostos e compilados entre o século VIII a.C. e o século II a.C. Assim, a Bíblia Hebraica não começou como um único livro; pelo contrário, desenvolveu-se ao longo do tempo através da compilação de muitos textos judaicos. No entanto, os textos nem sempre foram entendidos como textos divinamente inspirados, autoritários e sagrados; o papel dos textos judaicos na expressão religiosa desenvolveu-se entre o século VI a.C. e o século I d.C.

Normalmente datado entre os séculos VIII e VI a.C., o livro dos Reis narra a história do antigo Israel e de Judá, desde o reinado de David até à destruição do templo de Jerusalém, no século VI a.C. Da mesma forma, o livro das Crónicas narra a história do mesmo período; no entanto, foi escrito no período persa e reproduz grande parte do material do livro dos Reis. Posteriormente, acrescenta e retira elementos dos textos pré-existentes no livro dos Reis. Estas alterações ajudam-nos a perceber como o papel da Bíblia Hebraica evoluiu no judaísmo primitivo.

Por exemplo, em 2 Reis 21:1-16, diz-se que o rei judaico Manassés «derramou muito sangue inocente, até ter enchido Jerusalém de uma ponta à outra, para além do pecado que levou Judá a pecar, de modo que praticaram o que era mau aos olhos de » (NASB, 2 Reis 21:16). Por outras palavras, o autor conclui que Manassés foi um rei mau e perverso, considerado corrupto por praticar adivinhação e por patrocinar o culto a outras divindades além de Yahweh. Em resposta a estas ações, Yahweh prometeu destruir Israel (2 Reis 21:11-13). 2 Crónicas 33:10-17, no entanto, retifica as ações de Manassés, referindo que este se arrependeu perante Yahweh, removeu todos os ídolos de Judá, fortificou as cidades de Judá e ofereceu sacrifícios de bem-estar e de ação de graças a Yahweh.

Estas diferenças ilustram uma nova compreensão da dinastia davídica. Sendo da linhagem de David, as ações de Manassés em Reis possivelmente deslegitimaram o acordo negociado entre Yahweh e David, nomeadamente a aliança entre o rei David e Yahweh; no entanto, Crónicas restabelece a legitimidade da dinastia davídica através da inclusão do arrependimento de Manassés, da sua liderança militar e da sua liderança religiosa. Crónicas reescreve Reis de forma a propagar a centralidade, o valor e a legitimidade da dinastia davídica.

As diferenças ilustram também a crescente importância da lei de Yahweh. Ao descrever os atos malignos de Manassés em Crónicas, o narrador explica o padrão que Manassés não cumpriu através das palavras de Yahweh: «fazer tudo o que lhes ordenei, de acordo com toda a lei, os estatutos e as ordenanças dados por intermédio de Moisés» (2 Crónicas 33:8). O livro dos Reis refere a lei, os estatutos e as ordenanças de Yahweh, todos eles aspetos comuns na prática religiosa antiga; no entanto, não os especifica como sendo a lei dada por intermédio de Moisés. Crónicas especifica que a lei foi dada por intermédio de Moisés. Esta adição sugere que a obediência à lei tal como foi dada por Moisés se estava a tornar um aspeto central da prática religiosa durante o período persa. Embora seja difícil identificar exatamente o que constituía a lei de Moisés no período persa, é possível que fosse o que hoje entendemos como os primeiros cinco livros da Bíblia Hebraica: Génesis, Êxodo, Levítico, Números e Deuteronómio (comumente conhecidos como a Torá ou Pentateuco).

À medida que a Bíblia Hebraica começou a ser percebida como oferecendo instrução divina, as ideias nela contidas passaram a servir de marcos de prática e crença para os judeus, embora vários textos judaicos e bíblicos expressassem, por vezes, visões teológicas e cosmovisões distintas. Assim, em vez de serem textos sagrados e santificados, os textos da Bíblia Hebraica eram representativos de práticas e ideias centrais para a identidade de alguns judeus.

Em termos gerais, o papel da Bíblia Hebraica como documento de autoridade religiosa tornou-se mais central durante o período helenístico. Durante este período, textos como os Testamentos dos Doze Patriarcas (século II a.C.) tratam a Torá como uma forma de sabedoria universal. As proibições e leis na Torá existiam porque a Torá era a lei natural. Mesmo assim, várias facções judaicas tinham ideias diferentes sobre a forma como a Bíblia Hebraica e a Torá detinham autoridade religiosa. Lester Grabbe descreve bem as formas como as pessoas discordavam sobre a Torá no judaísmo primitivo:

O aspeto mais problemático é possivelmente a «Torá», uma vez que há indícios de que diferentes judeus tinham ideias diferentes sobre o que deveria ser incluído no conceito (cânone), a interpretação do que estava incluído (exegese) e a importância relativa das tradições aceites (autoridade)

(pág. 294).

Não existia uma única forma de praticar o judaísmo. Embora os vários grupos partilhassem as mesmas tradições de forma mais ampla, expressavam-nas frequentemente de maneiras únicas e distintas; a própria Bíblia Hebraica reflete, inclusive, uma diversidade de tradições religiosas da Judeia. O reconhecimento desta diversidade no seio das tradições partilhadas é essencial para compreender o judaísmo primitivo numa perspetiva histórica.