O hyangga era uma forma poética de «canção campestre», distinta das canções chinesas contemporâneas, que foram compostas nos reinos de Silla e Goryeo, na Coreia antiga, entre os séculos VII e X. Estas canções nativas abordam temas como o amor, a perda e a devoção budista. A maioria está redigida em dísticos dispostos em estrofes de quatro versos, com cada verso a possuir quatro sílabas. Os poemas foram concebidos para serem cantados com acompanhamento de música e dança. Restam apenas 25 hyangga, mas em tempos foram amplamente escritos e interpretados, inclusive por figuras tão célebres como Wonhyo, o filósofo e monge budista.

Também conhecidos como saenaennorae, os hyangga foram redigidos em idu, isto é, a língua coreana registada com recurso a hanja (caracteres chineses). Nestas composições, os hanja eram empregues para transcrever tanto os significados como os sons do coreano antigo, através de um método designado por hyangchal. Os hyangga são os exemplos mais antigos desta forma de escrita. Podem ter-se desenvolvido a partir dos singa, canções entoadas por xamãs durante rituais.

Apenas 25 canções chegaram até aos dias de hoje; 14 encontram-se no SamgukYusa (Memórias dos Três Reinos), a coleção de textos do século XIII sobre a história e a cultura coreanas, compilada pelo monge e erudito budista Iryon. As restantes 11 canções aparecem no Kyunyo-jon. Em 888, o monge Daegu e primeiro-ministro de Silla, Wihong, compilaram o Samdaemok (Coleção dos Três Períodos), uma antologia de hyangga, mas foi infelizmente destruído durante as invasões mongóis da Coreia no século XIII.

A maioria das canções é composta por 10 versos, com duas estrofes de quatro versos, cada uma com dois dísticos, seguidas de um dístico final. O nono verso começa invariavelmente com uma interjeição, elevando a entoação do orador e sinalizando o final da canção, que geralmente contém um desejo, uma ordem ou uma exclamação. O género extinguiu-se no século XI, substituído por uma tendência duradoura entre os intelectuais pela literatura puramente chinesa.

Quatro dos hyangga têm apenas quatro versos. Eis um exemplo, intitulado Honhwa ka (獻花歌 ; «Dedicação da Flor»). Foi composto nas primeiras décadas do século VIII e cantado por um velho pastor. Um dia, o pastor encontra a Senhora Suro, casada com o Senhor Sunjong, e a sua comitiva a passear pelo campo. A senhora pede uma flor de azálea que cresce num penhasco alto, mas a única pessoa a responder é o pastor. Ao entregar a flor à Senhora Suro, ele canta:

Se me deixares partir

O gado amarrado à rocha castanha,

E não sentisses vergonha de mim,

Eu colheria e dedicaria as flores!

(Lee, P.H., pág. 71)

Existem três hyangga compostos por duas estrofes de quatro versos cada (embora uma delas possa ter perdido os seus dois últimos versos). Neste exemplo, escrito por Tugo e intitulado Mo Chukchirang ka (慕竹旨郎歌 ; «Ode ao Cavaleiro Chukchi»), datado de cerca de 692-702, o autor elogia o seu senhor:

Todos os seres vivos sofrem e lamentam-se

pela primavera que já passou;

O teu rosto, outrora belo e radiante,

Está prestes a ficar marcado por sulcos profundos.

Preciso de te vislumbrar

Mesmo que seja por um breve instante.

A minha mente fervorosa não consegue descansar à noite

Na clareira coberta de artemísia.

(Lee, P.H., pág. 72)

O hyangga mais famoso que nos chegou é o Choyong ka (處容歌 ; «Canto de Choyong»), composto em 879, que é mais uma canção de oito versos. A personagem principal é o filho do Rei Dragão do Mar Oriental, que, uma noite, após uma festa, regressa a casa e encontra a sua bela mulher a ser seduzida pelo Espírito da Varíola. Choyong revelou-se, no entanto, indulgente e, em troca, o espírito prometeu nunca entrar numa casa que tivesse um retrato do nosso herói na porta. Esta é a canção que Choyong cantou de forma tão encantadora ao espírito, para que este partisse em paz:

Depois de ter festejado até altas horas da noite

Na capital banhada pelo luar,

Voltei para casa e, na minha cama,

Eis que vi quatro pernas.

Duas eram minhas;

De quem são as outras duas?

Antes, duas eram minhas;

O que farei agora que me foram tiradas?

(Lee, P.H., pág. 73)

Choyong foi identificado como um xamã devido ao seu sucesso, calmo mas mágico, ao lidar com o espírito. O próprio espírito pode ser uma metáfora para os males do mundo. Os intérpretes de hyangga usavam frequentemente máscaras, e a Canção de Choyong deu origem a uma tradição posterior de usar uma máscara de Choyong na véspera de Ano Novo para afugentar os espíritos malignos. A dança do hyangga de Choyong tornou-se uma cerimónia popular na corte durante a dinastia Joseon (Choson) (1392-1910).

As restantes 18 hyangga são todas canções de dez versos. No nosso primeiro exemplo, o tema é a separação causada pela morte. O título é Chae mangmae ka (祭亡妹歌 ; «Réquiem pela Irmã Falecida»), e foi composto por volta de 762 pelo Mestre Wolmyong em honra da sua própria irmã falecida:

No difícil caminho da vida e da morte

Que fica perto da nossa terra,

Partiste, com medo,

Sem palavras.

Não sabemos para onde vamos,

Folhas levadas pelo vento, espalhadas,

Embora caídas da mesma árvore,

pelos primeiros ventos do outono.

Ah, vou limpar o caminho

Até te encontrar na Terra Pura.

(Lee, P.H., pág. 75)

No Hyesong ka (彗星歌 ; «Canção de um Cometa»), do Mestre Yungchong, a interpretação do hyangga terá, segundo se diz, operado um milagre não uma, mas duas vezes, ao afastar um cometa — tradicionalmente considerado um presságio desfavorável e frequentemente referido como uma estrela de cauda longa — e uma frota de piratas japoneses.

Há um castelo junto ao Mar Oriental,

onde outrora se formava uma miragem.

Chegaram soldados japoneses,

Tochas ardeiam na floresta.

Quando os cavaleiros visitaram esta montanha,

a lua traçava o seu percurso para oeste

e uma estrela estava prestes a traçar um caminho,

Alguém disse: «Olha, há um cometa.»

Ah, a lua já se foi.

Agora, para onde devemos olhar para ver a estrela de cauda longa?

(Lee, P.H., pág. 74)

Num último exemplo, esta canção, escrita pelo grande monge poeta e erudito Mestre Kyunyo (923-973), apela ao giro da roda do dharma. Não tem título, mas fazia parte de um conjunto de 11 hyangga intitulado «Os Dez Votos do Bodhisattva Samantabhadra» (普賢十願歌). No último dístico, a lua é utilizada, como era típico no budismo, como metáfora da iluminação.

À majestosa assembleia de budas

No reino do Dharma,

eu dirijo-me e rezo

pela chuva do Dharma.

Dissipa a praga da aflição

Enraizada profundamente no solo da ignorância,

E rega o campo da mente dos seres vivos,

Onde as ervas boas lutam para crescer.

Ah, quão feliz é um campo de outono banhado pelo luar,

Repleto dos frutos do conhecimento.

(Lee, P.H., pág. 82)