O Jainismo é uma das religiões mais antigas do mundo. O nome deriva de jiva (alma ou força vital, mas que, com inicial maiúscula, também é traduzido como Conquistador Espiritual), pois sustenta que todos os seres vivos possuem uma alma imortal que sempre existiu e sempre existirá, e que esta alma pode ser libertada do sofrimento ao aderir aos preceitos jainistas.
Originou-se no Norte da Índia e expandiu-se daí para o sul, mas a forma como começou permanece incerta. O seu fundador é muitas vezes, incorretamente, identificado como o sábio Vardhamana (mais conhecido como Mahavira, que viveu cerca de 599-527 a.C.), contudo ele é, na verdade, apenas o 24.º tirthankara ("construtor de pontes/vau") do Jainismo. Tal como os hinduístas acreditam que os Vedas sempre existiram e foram apenas "ouvidos" num determinado momento do passado e colocados por escrito, também os jainistas defendem que os seus preceitos são eternos, tendo sido reconhecidos por 23 sábios ao longo do tempo, para serem finalmente estabelecidos na sua forma atual por Mahavira.
É uma religião não teísta, na medida em que não defende a crença num deus criador, mas sim em seres superiores (devas), que são mortais, e no conceito de karma, que direciona a vida presente e as encarnações futuras de uma pessoa; contudo, os devas não têm qualquer poder sobre o indivíduo e não são procurados em busca de orientação ou assistência para libertar alguém do vínculo cármico. No Jainismo, cabe a cada indivíduo alcançar a salvação — definida como a libertação do ciclo de renascimento e morte (samsara) — ao aderir a um rigoroso código de conduta espiritual e ético. Este código baseia-se nos Cinco Votos (articulados na obra fundamental, o Tattvartha Sutra):
- Ahimsa (não-violência).
- Satya (dizer a verdade).
- Asteya (não roubar).
- Brahmacharya (castidade ou fidelidade ao cônjuge).
- Aparigraha (não-apego).
Os Cinco Votos orientam os pensamentos e o comportamento de uma pessoa, uma vez que se acredita que, tal como se pensa, assim se fará. Portanto, não basta simplesmente abster-se da violência, da mentira ou do roubo; não se deve sequer pensar em tais coisas. Se a pessoa aderir a esta disciplina, escapará ao ciclo de samsara e alcançará a libertação. Assim que conseguir isto, torna-se um tirthankara, um "construtor de pontes/vau" (no sentido de alguém que constrói uma passagem ou ponte sobre um rio) que pode mostrar aos outros como atravessar com segurança as correntes da vida, desapegando-se do desejo, libertando-se da ignorância e recusando as tentações do mundo. No Jainismo, o sofrimento é causado pela ignorância da verdadeira natureza da realidade, e a libertação é alcançada através do despertar espiritual e, posteriormente, vivendo a verdade que se compreendeu.
O desenvolvimento da fé por parte de Mahavira surgiu em resposta a um movimento geral de reforma religiosa na Índia, nos séculos V e IV a.C., contra o Hinduísmo — a fé dominante na época —, que alguns pensadores consideravam estar desfasado das necessidades espirituais e físicas do povo. Além do Jainismo, foram desenvolvidas nesta altura muitas outras filosofias ou sistemas religiosos (incluindo o Charvaka e o Budismo), os quais floresceram durante algum tempo e, posteriormente, ganharam terreno ou fracassaram. O Jainismo conseguiu sobreviver e atrair adeptos através do patrocínio real de poderes políticos como o Império Mauria (322-185 a.C.), sobreviveu mais tarde a perseguições sob o domínio de vários governantes muçulmanos entre os séculos XII e XVI, e resistiu também aos esforços dos missionários cristãos no século XIX, mantendo-se como uma fé vibrante até aos dias de hoje.
O sistema de crenças que acabaria por se desenvolver e dar origem ao Hinduísmo (conhecido pelos seus adeptos como Sanatan Dharma, a "Ordem Eterna") chegou ao Vale do Indo em algum momento anterior ao III milénio a.C., quando uma coligação de tribos arianas migrou da Ásia Central para a região. "Ariano" referia-se a uma classe de pessoas, não a uma nacionalidade, e significava "livre" ou "nobre". O termo não tinha qualquer associação com pessoas brancas/caucasianas até aos séculos XIX e XX, e as alegações respeitantes a uma antiga "Invasão Ariana" de povos de pele clara há muito que foram descredibilizadas. Estes arianos trouxeram consigo a língua sânscrita e, após assimilarem a cultura do povo indígena, esta tornou-se a língua dos seus textos sagrados, os Vedas, que fundamentam o Hinduísmo.
Uma versão primordial do Hinduísmo foi o Brahmanismo, que afirmava que o universo e o mundo funcionavam de acordo com regras eternas postas em marcha por um ser a quem chamavam Brahman, o qual não só fazia com que tudo funcionasse da forma como funcionava, como era a própria realidade absoluta. Esta realidade — o Universo — "proferiu" certas verdades que foram eventualmente "ouvidas" por sábios antigos e colocadas por escrito em sânscrito, tornando-se os Vedas, redigidos em algum momento entre cerca de 1500 e cerca de 500 a.C. Os Vedas eram recitados pelos sacerdotes hinduístas, que os interpretavam para o povo, contudo a maioria não entendia o sânscrito, e esta prática — juntamente com a perceção de que constituía um problema — deu origem a movimentos de reforma religiosa.
Os sistemas de crenças filosóficas/religiosas que daí resultaram dividiram-se em duas categorias:
- Astika ("existe"), que aceitava os Vedas como a mais elevada autoridade espiritual.
- Nastika ("não existe"), que rejeitava a autoridade dos Vedas e dos sacerdotes hinduístas.
As três escolas nastika que continuaram a desenvolver-se a partir deste período foram o Charvaka, o Budismo e o Jainismo. O Jainismo foi defendido pelo asceta espiritual Vardhamana, que passou a ser conhecido como Mahavira ("Grande Herói"), mas, para além disto, os acontecimentos da sua vida são pouco conhecidos. O seu local de nascimento, a sua esfera de influência e o local da sua morte são todos controversos. Diz-se que cresceu como filho de pais abastados que morreram quando ele tinha 28 ou 30 anos e que, nessa altura, renunciou à sua riqueza e a todos os bens materiais, vivendo como asceta religioso durante os doze anos seguintes. Ao compreender a verdadeira natureza da alma e alcançar a omnisciência (kevalajnana), foi reconhecido como um conquistador espiritual (Jina) e tirthankara, momento a partir do qual começou a pregar a visão jainista.
Contudo, de acordo com a crença jainista, Mahavira não foi o fundador da fé, mas apenas mais um numa longa linhagem de sábios iluminados que tinham abandonado a sua ignorância e compreendido a verdadeira natureza da realidade e da alma. Afirma-se que os preceitos do Jainismo são eternos; nunca foram iniciados por qualquer mortal, tendo apenas sido "recebidos" pelos 24 sábios iluminados que os transmitiram aos outros. Como já foi referido, esta é a mesma afirmação feita pelos hinduístas relativamente aos Vedas. O investigador Jeffrey D. Long comenta:
Talvez ambas as tradições tenham surgido em simultâneo e de forma interdependente, partindo de pontos de origem centrados em diferentes regiões do subcontinente, através de um processo de diálogo, mútua transformação e síntese que continua até aos dias de hoje. (Jainismo, pág. 56)
Embora se pense habitualmente que o Jainismo se desenvolveu a partir do Hinduísmo, esta afirmação é rejeitada pelos próprios jainistas, embora seja defendida pelos hinduístas e por vários estudiosos da religião.
O Jainismo sustenta que todos os seres vivos são animados por uma alma imortal presa no ciclo de renascimento e morte, causado pela matéria cármica que se acumulou através das ações passadas de cada um. O estado espiritual inicial de cada um atraiu esta matéria cármica da mesma forma que uma estante de livros acumula pó. Uma vez que a matéria se fixa à alma, a pessoa fica vinculada a encarnação após encarnação na roda do samsara, o que a cega para a verdadeira natureza da alma e da realidade. O investigador John M. Koller comenta sobre a visão jainista da alma:
A essência da alma (jiva) é a vida e as suas principais características são a perceção, o conhecimento, a felicidade e a energia. No seu estado puro, quando não está associada à matéria, o seu conhecimento é omnisciente, a sua felicidade é pura e a sua energia é ilimitada. Mas a matéria que corporiza a alma corrompe a sua felicidade, obstrui o seu conhecimento e limita a sua energia. É por esta razão que a matéria é vista como um grilhão que prende a alma. A palavra para matéria, pudgala (massa-energia), deriva de pum, que significa "unir-se", e gala, que significa "separar-se", e revela a conceção jainista da matéria como algo que é formado pela agregação de átomos e destruído pela sua desassociação. A matéria refere-se tanto à massa das coisas como às forças de energia que estruturam essa massa, criando-a e recriando-a nas suas diversas formas. A palavra "karma" significa "fazer", e no Jainismo refere-se à criação e recriação da matéria cármica que corporiza a alma… Esta visão do karma como uma força material distingue a perspetiva jainista de outras perspetivas indianas que encaram o karma apenas como uma força psicológica ou metafísica.
(pág. 33)
No Hinduísmo e no Budismo, o karma é entendido como uma ação — que tanto pode promover a libertação como acorrentar alguém mais fortemente ao samsara —, ao passo que no Jainismo é uma função natural da interação da alma com a realidade. A alma fica obscurecida, mais uma vez como o pó que encobre um objeto, incapaz de reconhecer a sua verdadeira natureza e, através desta ignorância, aceita a ilusão da vida em vez da sua realidade, condenando-se ao sofrimento e à morte.
Um aspeto interessante da fé — também defendido pelo Charvaka — é o ênfase nas limitações da perspetiva e, consequentemente, na incapacidade de qualquer pessoa declarar uma verdade completamente objetiva. Os jainistas utilizam a parábola do elefante e dos cinco homens cegos para ilustrar este problema. Cada um dos homens cegos, convocados pelo rei para definir um elefante que se encontra diante deles, toca em partes diferentes do animal e chega às suas próprias conclusões. Para um, que toca nas orelhas, o elefante é um leque grande; para outro, que toca numa perna, é um poste firme; para outro, que toca no flanco, é uma parede, e assim sucessivamente. Cada homem cego está limitado pela perspetiva e pela interpretação individual, da mesma forma que cada ser humano está limitado pelos confins daquilo que consegue compreender no seu estado dormente de valores subjetivos, ignorância e ilusão.
De modo a despertar e alcançar a libertação da matéria, a pessoa deve assumir os Cinco Votos e, em seguida, agir em conformidade com eles. Estas ações conduzem a pessoa num caminho de 14 etapas, que vai da ignorância e do grilhão até à iluminação e à liberdade.
Este caminho é sugerido pelas escrituras jainistas — os Agamas e, segundo alguns, os Purvas —, que se julga terem sido "ouvidos" do universo e transmitidos oralmente de geração em geração pelos tirthankaras. Além do Tattvartha Sutra (composto entre os séculos II e V), existem também outras escrituras, não aceites por todos os jainistas, tais como os Upangas, Chedasutras, Mulasutras, Prakinasutras e Culikasutras, transmitidas por tradição oral até serem passadas à escrita. O investigador Jeffrey D. Long comenta:
O problema da transmissão oral é que, se aqueles que transportam na sua mente o conhecimento de um texto morrerem antes de passar esse conhecimento a outros, ou se o transmitirem apenas parcialmente, esse conhecimento perde-se para sempre. É algo muito semelhante a uma situação em que todas as cópias de um determinado livro são destruídas… Esta parece ter sido a situação da comunidade jainista primitiva e a razão pela qual a decisão de colocar a sua tradição textual em forma escrita foi finalmente tomada . (Jainismo, pág. 64)
Os jainistas dividem-se em duas seitas principais (embora existam outras): os Digambara ("vestidos de céu") e os Svetambara ("vestidos de branco"), cujas perspetivas sobre a fé diferem significativamente. Os Digambara são mais ortodoxos, rejeitam o canone oficial de escrituras dos Svetambara, acreditam que apenas os homens podem alcançar a libertação e que as mulheres devem esperar até encarnarem como homens para o conseguir; além disso, os seus monges andam nus, rejeitando até a necessidade de vestuário, em conformidade com a tradição de que Mahavira e os seus primeiros 11 discípulos nada possuíam e nada vestiam. Já o clero Svetambara veste roupas brancas e sem costuras, defende ter preservado a maior parte das escrituras originais transmitidas por Mahavira e reconhece que as mulheres podem alcançar a libertação tal como os homens.
Esta libertação, como referido, é alcançada em 14 etapas que se baseiam nas escrituras e nos Cinco Votos:
- Etapa 1: A alma desfalece na escuridão, ignorante da sua verdadeira natureza e escrava das paixões e da ilusão.
- Etapa 2: A alma vislumbra um relance da verdade, mas está demasiado atolada na ilusão para a reter.
- Etapa 3: A alma reconhece o seu próprio grilhão e tenta libertar-se, mas continua presa a apegos e à ilusão, caindo de novo para a Etapa 1.
- Etapa 4: A alma, tendo reconhecido o seu grilhão, anseia novamente libertar-se, mas está a reprimir, em vez de eliminar, os seus apegos, permanecendo assim acorrentada.
- Etapa 5: A alma tem um vislumbre de iluminação e compreende que deve assumir os Cinco Votos e aderir a eles para se libertar do grilhão.
- Etapa 6: A alma consegue refrear os seus apegos e paixões até certo ponto através da disciplina dos Cinco Votos.
- Etapa 7: A alma supera a letargia espiritual e é fortalecida através da meditação e do cumprimento dos Cinco Votos. A autoconsciência cresce, assim como uma visão mais ampla da natureza da própria alma e da realidade.
- Etapa 8: O karma prejudicial é descartado, o autocontrolo é aperfeiçoado e alcança-se uma compreensão mais profunda.
- Etapa 9: Elimina-se mais dívida cármica através de um viver consciente e atinge-se uma perspicácia espiritual superior.
- Etapa 10: Nesta etapa, a pessoa eliminou os apegos quase por completo, mas continua apegada ao conceito do "corpo-como-eu-próprio". Isto é entendido como a "ganância por um corpo", que se tem de superar para progredir.
- Etapa 11: Aqui, trabalha-se na eliminação da identificação do eu com o corpo e na libertação de todos os outros apegos. Reconhece-se a natureza transitória das pessoas e dos objetos a que se está apegado, desapegando-se deles.
- Etapa 12: Todas as paixões geradoras de karma foram eliminadas nesta fase, incluindo o apego ao corpo.
- Etapa 13: Reconhecendo plenamente a natureza da realidade e da alma, a pessoa dedica-se à meditação profunda para se afastar de toda a atividade que possa resultar em paixões geradoras de karma e num retrocesso a uma etapa anterior.
- Etapa 14: À medida que se aproxima da morte, a pessoa fica liberta de toda a dívida cármica e experiência a libertação do moksha, a compreensão completa, a sabedoria e a total libertação do grilhão. A alma é liberta e nunca mais voltará a encarnar no plano terrestre para experienciar o sofrimento e a morte.
Para algumas pessoas, como os tirthankaras, a Etapa 14 é alcançada muito antes da morte (quando atingem o nirvana, a libertação), sendo reconhecidos como Conquistadores Espirituais (pois dominaram-se a si mesmos por completo) e "construtores de pontes/vau", que passam a ensinar os outros a fazer o mesmo que eles fizeram. A chave para esta maestria é a combinação de fé, conhecimento e ação conhecida como Ratnatraya ou Três Joias:
- Fé Verdadeira.
- Conhecimento Correto.
- Conduta Pura.
A Fé Verdadeira é, naturalmente, a crença na validade da visão jainista; o Conhecimento Correto é a compreensão da verdadeira natureza da alma e da realidade; a Conduta Pura consiste em agir fielmente de acordo com as duas primeiras. Isto inclui um respeito por todos os seres vivos e pelo mundo natural, o que fundamenta o vegetarianismo jainista. Os jainistas, especialmente os monges jainistas, varrem suavemente o caminho à sua frente para não pisarem inadvertidamente um inseto e usam máscaras faciais para evitar inalar qualquer ser, de modo a que nem mesmo o mais pequeno dos seres vivos seja prejudicado por eles. Um profundo respeito pela natureza e pelas vidas de todos os seres animados e inanimados, bem como pelos vários aspetos da vida, é parte integrante da visão jainista.
Esta visão está ilustrada no símbolo jainista através da imagem de uma forma em formato de urna com um ponto no topo, três por baixo, a suástica e a hamsa (a palma da mão levantada) com a mandala no centro e a inscrição. Este símbolo não é antigo, tendo sido criado em 1974, por ocasião do 2 500.º aniversário do nirvana de Mahavira, para representar a plenitude do sistema de crenças jainista.
A imagem em forma de urna representa o universo, o ponto no topo simboliza a libertação do grilhão, os três pontos por baixo representam as Três Joias, e a suástica — um antigo símbolo de transformação antes da sua apropriação pelo Partido Nazi da Alemanha no século XX d.C. — simboliza os quatro estados de existência: espíritos celestiais, humanos, espíritos demoníacos e espíritos sub-humanos (como plantas e insetos), todos na roda do samsara.
A suástica também tem sido interpretada como representante do verdadeiro caráter da alma: energia ilimitada, felicidade ilimitada, conhecimento ilimitado, e perceção e intuição ilimitadas. A imagem da hamsa simboliza a coragem e o compromisso da não-violência, enquanto a mandala sugere o samsara. Já a inscrição na palma da mão é traduzida como "As almas prestam serviço umas às outras" ou "A vida é unida pelo apoio mútuo e pela interdependência", uma vez que os jainistas acreditam que toda a vida é sagrada e que todos os aspetos do mundo natural são merecedores do máximo respeito, amor e cuidado.
A tradição jainista defende que Chandragupta Mauria se tornou discípulo do sábio Bhadrabahu (cerca de 367 - cerca de 298 a.C.), o último monge a reter o conhecimento oral completo das escrituras antes de estas serem colocadas por escrito. Chandragupta patronou o Jainismo em honra de Bhadrabahu e ajudou a estabelecer a religião, tal como o seu neto, Ashoka, o Grande (reinou 268-232 a.C.), viria a fazer pelo Budismo. Mais tarde, monarcas hinduístas apoiaram o Jainismo, encomendando inclusivamente templos; e Siddhartha Gautama, o Buda (cerca de 563-483 a.C.), um contemporâneo mais jovem de Mahavira, praticou o ascetismo jainista antes de alcançar a iluminação e formar o seu próprio sistema de crenças.
Entre os séculos XII e XVI, os jainistas foram perseguidos pelos invasores muçulmanos, que destruíram os seus templos ou os converteram em mesquitas, e assassinaram monges jainistas. Até o antigo valor da não-violência jainista foi suspenso nos casos em que era necessário defender-se a si próprio, a sua família ou um local sagrado contra os ataques muçulmanos. No século XIX, os missionários britânicos interpretaram o Jainismo como uma seita do Hinduísmo (o que deu origem à afirmação, ainda hoje repetida, de que o Jainismo se desenvolveu a partir do Hinduísmo) e tentaram converter os jainistas, juntamente com o resto da população, sem grande sucesso.
O Jainismo sobreviveu a ambas as tentativas de erradicação e continuou a prosperar na Índia, acabando por se espalhar por outras nações ao redor do mundo. Embora a maioria dos jainistas ainda resida na Índia, existem cerca de 5 milhões de adeptos em todo o mundo, desde a Austrália até à Europa, Japão e Estados Unidos. A maioria dos templos jainistas mais famosos ainda se encontra na Índia, como o Templo de Ranakpur ou o Templo de Dilwara, no Rajastão, o grandioso Templo de Gomateshwara, em Karnataka — que alberga a maior estátua monolítica do mundo —, ou o Templo de Hanumantal, em Jabalpur, onde anualmente se dão início às celebrações do aniversário de Mahavira. Os jainistas honram os tirthankaras ou acharya (um dos cinco devas supremos e, quando encarnado, o fundador de uma ordem monástica) em cultos regulares e encorajam-se mutuamente na fé.
Muitos dos templos na Índia são famosos locais de peregrinação para os jainistas devido às suas várias associações, mas os templos noutras partes do mundo também desempenham uma função importante. O Centro Jainista da América, em Queens, Nova Iorque, abriga os Templos de Mahavir e Adinath e constitui um ponto central de culto para a comunidade jainista local. Através destes locais, e de outros, o Jainismo continua a concretizar a sua visão de não-violência, autodisciplina e respeito por todos os seres vivos nos dias de hoje, tal como no passado antigo.