Il Giorno dei Morti, noto in spagnolo come Día de los Muertos, è una festività che celebra la vita e onora i defunti attraverso tradizioni, cibo, decorazioni e attività volte a mantenere vivi i legami tra i vivi e i morti. Il Giorno dei Morti ha avuto origine in Messico ed è celebrato in tutto il mondo; inizia negli ultimi giorni di ottobre e si conclude all'inizio di novembre, contrariamente al "giorno" singolare suggerito dal nome. Sebbene alcuni identifichino questa celebrazione come un periodo caratterizzato da scheletri giocosi, colorati papel picados("carta perforata") e cimiteri illuminati dalle candele, essa viene osservata in varie forme in tutto il Messico da oltre 3000 anni, e le sue tradizioni sono variegate tanto quanto le popolazioni che la celebrano.

Nella sua opera Celebrating Latino Folklore: An Encyclopedia of Cultural Traditions, María Herrera-Sobek scrive che "Il Giorno dei Morti segna l'unico momento dell'anno in cui i defunti possono ritornare, seppur solo per poche ore, a far visita ai propri cari e a godere dei piaceri che avevano conosciuto in vita" (403). I festeggiamenti iniziano spesso la sera del 31 ottobre e si concludono il 2 novembre, ma alcune comunità rurali in Messico iniziano la loro osservanza già il 27 ottobre, giorno in cui i defunti rimasti senza famiglie o amici possono trovare sostentamento per le proprie anime sotto forma di croste di pane e recipienti d'acqua appesi fuori dalle case. In queste comunità, persino gli sconosciuti non vengono dimenticati.

Il giorno successivo, coloro che festeggiano accolgono le anime delle persone che hanno subito una morte violenta e che potrebbero essere considerati spiriti malevoli:

Queste paure derivano dalle credenze azteche secondo cui la qualità della nostra vita ultraterrena è dettata dal modo in cui moriamo, non dal modo in cui abbiamo vissuto. Per questo motivo, alle anime di coloro che sono deceduti a causa di incidenti, omicidi o altri mezzi violenti viene offerto sostentamento a una distanza di sicurezza.

(Herrera-Sobek, 404)

Il 30 and 31 ottobre segnano i giorni in cui le comunità commemorano e riaccolgono le anime dei bambini, rispettivamente di coloro che sono morti prima di essere battezzati e di quelli deceduti dopo il battesimo. Il 1° novembre, le anime dei defunti adulti vengono riaccolte dalle loro famiglie. Questi cari, talvolta noti come i "Fedeli Defunti", vengono salutati con il suono delle campane delle chiese e con le ofrendas domestiche, dove i membri della famiglia li attendono. Durante i giorni della festa, le famiglie si prendono cura delle tombe dei propri cari. I partecipanti puliscono, riparano e decorano le sepolture, portano e condividono cibo, accendono candele e talvolta suonano o ascoltano musica nei cimiteri. I festeggiamenti si concludono al tramonto del 2 novembre, quando i morti che ancora si attardano tra i vivi fanno ritorno all'aldilà, talvolta con l'aiuto di figuranti mascherati 'mummers' incaricati di spaventare e allontanare le anime che potrebbero indugiare nel mondo dei vivi.

Durante ogni giorno della celebrazione, mentre le anime vengono accolte, i vivi creano delle ofrendas, dove espongono cibo, fiori e arte visiva (che spesso include scene o iconografie con teschi e scheletri) al fine di connettersi con le anime dei defunti e offrire loro sostentamento.

Un'ofrenda, che in spagnolo significa "offerta", costituisce un elemento unico e di primaria importanza nelle celebrazioni del Giorno dei Morti. Allestite da tutti i membri della famiglia in grado di collaborare, le ofrendas vengono solitamente collocate su un tavolo o una piattaforma (sebbene alcune siano strutturate su più livelli, richiamando la forma di una piramide a gradoni) e sono tradizionalmente ricoperte da un panno decorativo. Una volta rivestita la superficie, i membri della famiglia iniziano a disporre con cura gli elementi che danno il nome alla struttura stessa, ovvero le offerte.

Ciò che viene infine collocato su un'ofrenda dipende interamente dalle persone che la allestiscono e dalle anime dei defunti a cui le offerte sono destinate; tuttavia, la maggior parte delle ofrendas include cibo, acqua, candele e ghirlande di carta velina colorata note come papel picados. Altri oggetti presenti possono includere fiori, fotografie dei defunti, statue di santi, immaginette sacre, dolciumi e altri cimeli significativi per il defunto. Il viaggio dall'aldilà al regno dei vivi è generalmente considerato lungo e faticoso; per questo motivo, alcune famiglie inseriscono nella propria ofrenda articoli per l'igiene personale come sapone, pettini, rasoi e spazzolini da denti, affinché le anime dei defunti possano rinfrescarsi al loro arrivo. Inoltre, le ofrendas che commemorano le anime dei bambini possono includere giocattoli nuovi, latte o indumenti, mentre le offerte predisposte per le anime degli adulti possono comprendere le bevande alcoliche preferite e altri oggetti che riflettono le preferenze del defunto in vita. Oltre agli oggetti collocati sui tavoli delle offerte, alcune ofrendas presentano una stuoia intrecciata disposta davanti alla struttura per offrire alle anime un luogo di riposo al loro arrivo. In alcuni casi, le famiglie costruiscono un arco, decorato con fiori, elementi gastronomici sospesi o foglie di palma, sopra la propria ofrenda.

Le ofrendas possono includere anche una croce tra gli oggetti assemblati. Queste croci possono rappresentare l'idea pan-messicana dell'Albero della Vita. Secondo tali credenze, l'albero sostiene il cielo e crea una sorta di percorso che collega i tre livelli del mondo: "l'arco stellato del cielo, il lapideo Mondo di Mezzo della terra fatto fiorire e fruttificare dal sangue dei re, e le acque oscure del Sottomondo sottostante" (Haley & Fukuda 2004, 135). In quest'ottica, il tavolo dell'ofrenda stesso rappresenta un microcosmo del mondo, in cui la superficie del tavolo raffigura il mondo dei vivi, dove vengono presentate le offerte, il pavimento rappresenta il sottomondo, dove i morti possono riposare, e l'arco rappresenta il cielo, che si estende sopra ogni cosa.

Secondo Herrera-Sobek, una tradizionale ofrenda contiene elementi simbolici dei quattro elementi. La terra può essere rappresentata dai prodotti agricoli, tra cui il mais, che ha svolto un ruolo significativo nella cultura e nella storia mesoamericana, in particolare per i Maya, i P'urhepecha e la civiltà azteca. L'aria può essere rappresentata sull'ofrenda dalla carta velina artisticamente lavorata del papel picato, che antecede la conquista spagnola ed era originariamente una forma d'arte azteca. Tradizionalmente realizzati da abili artigiani che intagliano motivi intricati, immagini o scene fino a 50 fogli di carta velina alla volta, i papel picado sono utilizzati per un'ampia varietà di celebrazioni in tutto il Messico, con colori e disegni adatti alle diverse occasioni. Il papel picato creato per il Giorno dei Morti tipicamente include immagini di ofrendas, simboli religiosi e scheletri o teschi impegnati in varie attività. Realizzati in carta leggera, delicata e dai colori vivaci, questi striscioni simili a pizzi vengono appesi davanti alle ofrendas in modo da poter essere soggetti al movimento dell'aria.

L'acqua e il fuoco sono rappresentati in modo estremamente letterale sui tavoli delle offerte del Giorno dei Morti. Le famiglie lasciano l'acqua in contenitori decorativi per estinguere la sete delle anime che ritornano dopo il loro lungo viaggio. I celebranti più religiosi possono persino incorporare l'acqua santa nelle loro ofrendas. Per quanto riguarda il fuoco, le famiglie accendono tradizionalmente candele per ogni anima commemorata dalle offerte. Le candele rappresentano la speranza e la fede e vengono lasciate accese durante la notte sull'ofrenda affinché nessuna delle anime dei defunti che ritornano sia lasciata nell'oscurità.

La creazione delle ofrendas, e in particolare l'inclusione del cibo su questi tavoli delle offerte, si basa sulla credenza indigena messicana secondo cui, anche dopo la morte, le anime necessitano di sostentamento. Per soddisfare questo bisogno di nutrimento dei defunti, i festeggiamenti del Giorno dei Morti includono una serie di alimenti differenti. Il mais, precedentemente menzionato, viene raccolto a Ottobre e utilizzato per preparare tamales e gorditas, che spesso sono accompagnati sull'ofrenda da moles, pane, frutta stagionale e verdura.

Un tipo di pane in particolare, il pan de muertos ("pane dei morti"), è tipico di questa festività. Questo speciale pane dolce viene tradizionalmente preparato con acqua di fiori d'arancio, semi di anice e noce moscata, ed è spolverato di zucchero. Di solito ha la forma di una pagnotta rotonda e piatta, sormontata da due strisce di impasto a forma di ossa che formano una croce, ma può anche essere modellato come una persona, un animale o un cuore, un organo che figurava in modo prominente nelle credenze degli abitanti aztechi della Mesoamerica preispanica.

Di gran lunga l'elemento gastronomico più iconico realizzato per il Giorno dei Morti sono i teschi di zucchero decorati o calaveras de azucar. Prodotti con zucchero semolato e polvere di meringa lasciati indurire, questi dolci sono spesso decorati con glasse dai colori festosi, carta stagnola e paillettes, e sono diventati un simbolo sempre più popolare della festività. Questa abbondanza di cibo è uno dei mezzi principali attraverso cui i vivi si connettono con le anime che ritornano dall'aldilà. Il popolo messicano non crede che il cibo sulle ofrendas venga effettivamente consumato dalle anime dei morti. Al contrario, il cibo è indicativo del legame tra i defunti e coloro che li amano e li ricordano. Per i morti, come per i vivi, la preparazione è un atto d'amore. Dopo che i defunti sono ritornati nell'aldilà, il cibo esposto in loro onore diventa un'offerta per la comunità presente ai festeggiamenti. In questo modo, il nutrimento preparato per sostenere le anime affaticate dei morti contribuisce a rafforzare e mantenere i legami tra i vivi.

I fiori costituiscono un altro dei numerosi elementi utilizzati con funzione decorativa nelle celebrazioni del Giorno dei Morti. Simboleggiando la brevità della vita, i flor de muertos conferiscono la propria bellezza e fragranza ai festeggiamenti; alcune varietà floristiche sono particolarmente diffuse durante questa festività. La più riconoscibile tra queste è il marigold (o tagete). I fiori di tagete erano noti alla civiltà azteca con il nome di cempoaxochitl, termine derivante dalle parole nahuatl cemposalli, che significa "venti", e xochitl, che significa "fiore". Pertanto, questo termine si traduce approssimativamente come "fiore dai venti petali" o "venti fiore". Herrera-Sobek si riferisce a esso come "il fiore delle 400 vite" e menziona una credenza nahua secondo cui il tagete sarebbe stato un dono del dio del sole Tonatiuh al fine di onorare i defunti. Dai colori vivaci e profumati, si ritiene tradizionalmente che i tageti aiutino a guidare le anime dei morti, delle quali si dice che possiedano un olfatto acuto, verso le offerte preparate per il loro arrivo. Alcune comunità spargono petali di tagete per formare un percorso all'interno delle proprie case, tra la porta d'ingresso e l'ofrenda, o, nei villaggi più piccoli, sentieri che conducono ai cimiteri per aiutare i defunti a fare ritorno all'aldilà al termine dei festeggiamenti.

Sebbene i tageti siano associati alla festività in modo pressoché ubiquitario, alcune specie di orchidee del genere Laelia, tra cui L. autumnalis, L. albida e L. gouldiana, sono native del Messico e vengono impiegate nelle cerimonie del Giorno dei Morti da secoli. Secondo la Smithsonian Gardens Orchid Collection, questo ruolo ne ha favorito la coltivazione da parte delle popolazioni locali e l'acquisizione di denominazioni quali "calaverite", giglio di tutti i santi, fiore dei morti e fiore delle anime per specifiche specie di Laelia

L'immaginario e l'iconografia legati agli scheletri occupano una posizione di rilievo nelle celebrazioni urbane del Giorno dei Morti, sebbene non siano altrettanto preminenti nei festeggiamenti del Messico rurale. Talvolta chiamati calacas, gli scheletri che si abbandonano a danze e festeggiamenti durante il Giorno dei Morti compaiono in ogni ambito: dai costumi ai dolciumi, fino ai giocattoli, agli allestimenti delle vetrine e alla stampa. Sebbene possano apparire macabri, essi vengono raffigurati con un tono estroso e bizzarro, in modo tale da mostrare i difetti e la fragilità dell'esistenza umana sotto una luce più allegra. Le calacas fungono da monito sul fatto che la morte è una parte inevitabile della vita, e non qualcosa da temere o adorare. È probabile che la moderna ubiquità delle calacas nelle celebrazioni del Giorno dei Morti sia da attribuire all'opera di José Guadalupe Posada (1852-1913), il quale fu pioniere nelle raffigurazioni di scheletri lussuosamente vestiti in azione nell'aldilà, caratterizzate da quel tono satirico e cupamente fantastico che ispira gli scheletri attivi nelle moderne manifestazioni del Giorno dei Morti. La sua produzione artistica fu originariamente commissionata per illustrare articoli di stampa chiamati calaveras (che in spagnolo significa "teschi"), i quali esprimevano critiche nei confronti dell'élite messicana e del governo dell'epoca.

L'iconografia scheletrica, tuttavia, era comune nelle civiltà della Mesoamerica già prima dell'arrivo degli spagnoli. Diverse divinità della religione maya, del credo zapoteco e della religione azteca (tra cui il dio azteco Mictlantecuhtli, il cui nome si traduce approssimativamente come "Signore (tecuhtli) del Sottomondo (Mictlan)") sono raffigurate come scheletri animati. Inoltre, queste divinità non erano considerate esclusivamente con il terrore e la trepidazione spesso associati alle divinità ctonie. Secondo Mary Miller e Karl Taube, esse erano guardate con una commistione di timore e derisione, capaci di spietatezza e astuzia, ma anche frequentemente ingannate o superate in ingegno sia da altri dèi sia dai mortali nelle mitologie superstiti. Miller e Taube descrivono persino Mictlantecuhtli come "fondamentalmente stupido e vulnerabile agli inganni di dèi più intelligenti" (113). È possibile che una parte di questa sensibilità influenzi le moderne raffigurazioni delle figure scheletriche nelle celebrazioni del Giorno dei Morti.

Ciò premesso, le figure del Giorno dei Morti intendono farsi beffe della morte come concetto, e non del defunto. È raro vedere calacas o altre iconografie umoristiche in prossimità di coloro che vegliano durante il giorno e la notte nel corso di questa festività. L'umorismo di queste rappresentazioni si manifesta prevalentemente in contesti pubblici e anonimi, non nelle cerimonie private dedicate ai propri cari scomparsi. Gli esuberanti scheletri che sono divenuti così profondamente associati al Giorno dei Morti a un livello superficiale rappresentano solo una sfaccettatura della festività. Le raffigurazioni di scheletri e teschi durante il Giorno dei Morti sono stagionali, laiche, satiriche, commerciali e concepite per i vivi, ma non sostituiscono il momento in cui i partecipanti piangono e onorano concretamente i propri parenti defunti.

Sebbene l'opera di conversione e l'eredità lasciata dagli spagnoli in Mesoamerica siano estremamente complesse, vi sono prove del fatto che alcune festività indigene furono deliberatamente riprogrammate per risultare compatibili con le ricorrenze sacre del cristianesimo cattolico dopo l'arrivo dei missionari spagnoli nell'America Meridionale. Attraverso questo processo di ricontestualizzazione calendariale, è probabile che il Giorno dei Morti, al pari di numerose altre tradizioni indigene, sia stato soggetto a fenomeni di sincretismo nati dall'incontro tra le molteplici culture mesoamericane e quella spagnola. Il Codice Fiorentino, redatto a metà del XVI secolo dal frate francescano Bernardino de Sahagún, registra due giorni di festa aztechi, il Miccailhuitontli ("Festa dei Piccoli Defunti") e il Miccailhuitl ("Festa dei Defunti Adulti"), noti congiuntamente come Tlaxochimaco ("L'Offerta dei Fiori") o Xocotl uetzii ("La Caduta dei Frutti"). Tali celebrazioni si tenevano durante il nono e il decimo mese dell'anno secondo il calendario azteco e furono spostate per coincidere con le ricorrenze cattoliche della Commemorazione dei Defunti e di Ognissanti.

Ironicamente, i tentativi dei sacerdoti spagnoli di individuare punti di contatto per sostituire le credenze indigene con quelle del cattolicesimo potrebbero aver svolto un ruolo attivo proprio nella preservazione di quelle stesse tradizioni. È tuttavia fondamentale tenere a mente che non è possibile definire in modo univoco le idee che hanno animato e influenzato questa festività nel corso di un arco temporale così esteso. Le credenze sulla morte che fiorivano nelle culture mesoamericane prima della conquista introdussero ideologie interamente differenti ma, a tratti, fortemente compatibili, e ognuna o la totalità di esse potrebbe aver contribuito a plasmare i festeggiamenti tardo-autunnali in Messico.

Tra le popolazioni indigene della Mesoamerica, alcuni ritenevano che gli esseri umani potessero andare incontro a tre tipi di morte. La prima era la morte del corpo fisico; la seconda era la morte dello spirito quando, in un certo modo, la vita ritornava alle sue origini, venendo sepolta nella terra o ascendendo verso il sole. La terza morte, e quella che costituiva una reale fonte di terrore, era la morte dell'anima: la cessazione del sé che si verificava quando non restava più nessuno in vita a ricordare l'individuo o a riaccoglierlo nel mondo dei vivi. Le cerimonie e le usanze del Giorno dei Morti rappresentano lo strumento per scongiurare quest'ultima, definitiva morte, sia per gli antenati sia per i defunti più recenti.