La palabra filosofía viene del griego philo (amor) y sofía (sabiduría), por lo que se define literalmente como "el amor a la sabiduría". En un sentido más amplio, es el estudio de las cuestiones más básicas y profundas de la existencia humana. Las escuelas filosóficas se desarrollan con frecuencia como respuesta a la percepción de que la religión no ofrece respuestas a las cuestiones fundamentales.

El tema de cuándo y dónde empezó a desarrollarse la filosofía sigue siendo objeto de debate, pero la respuesta más sencilla es que habría empezado (en cualquier lugar del pasado lejano) la primera vez que alguien se preguntó por qué había nacido, cuál era su propósito y cómo debía entender su vida. El término filosofía puede aplicarse a un sistema de pensamiento secular o religioso formalizado, a una construcción personal o a una comprensión comunitaria de la actitud y la conducta adecuadas, pero en cada caso, el propósito del sistema es responder a esas preguntas.

Se cree que los sistemas filosóficos se desarrollaron primero en Oriente, y un esquema de trabajo procede de Mesopotamia a Roma y hasta el presente:

Los sistemas filosóficos continuarán en Europa durante la Edad Media (alrededor de 476-1500 después de Cristo), centrados principalmente en las enseñanzas cristianas, y se desarrollarán aún más durante el Renacimiento en Occidente. En Oriente, los eruditos Islámicos posteriores al siglo VII después de Cristo, así como los de otras religiones, continuaron desarrollando sus propios sistemas. Las escuelas filosóficas han seguido esta misma trayectoria hasta la actualidad, ya que la gente sigue planteándose las mismas preguntas fundamentales que sus antiguos antepasados y trabaja para desarrollar sistemas de pensamiento que les den respuesta.

Un sistema filosófico puede desarrollarse de forma independiente, pero suele ser una respuesta a la religión; cuando la religión no consigue responder plenamente a las preguntas de un pueblo o a sus necesidades, el pueblo recurre a la filosofía. Tradicionalmente, las preguntas existenciales de los pueblos se han respondido con el desarrollo de sistemas religiosos que les aseguraban la existencia de entidades sobrenaturales (dioses, espíritus divinos, los antepasados que se han ido) que los habían creado, los cuidaban y los vigilaban. Estas estructuras de creencias, institucionalizadas como parte de una cultura, funcionan para formar una comprensión cultural cohesiva del lugar que uno ocupa en el mundo y las filosofías que se desarrollaron en respuesta a esa comprensión trataron de explicarla más claramente o de sustituirla por un nuevo paradigma.

Aunque es imposible de determinar, parece probable que la filosofía ya estuviera establecida en Egipto hacia el año 4000 antes de Cristo, fecha en la que comienzan a aparecer en las paredes de las tumbas representaciones de los dioses y del campo de las cañas. En Mesopotamia se desarrolló en algún momento antes de que La Epopeya de Gilgamesh se pusiera por escrito, entre el 2150 y el 1400 antes de Cristo En la India, la filosofía se desarrolla durante el periodo védico entre alrededor de 1500 - alrededor de 500 antes de Cristo con los Upanishads. En la misma época, Zoroastro (alrededor de 1500-1000 antes de Cristo) desarrolló su visión filosófica en la antigua Persia, mientras que, en China, la filosofía se puso por escrito por primera vez en la época de la Dinastía Zhou (1046-256 antes de Cristo) y posteriormente se desarrolló durante el periodo de Primavera y Otoño (alrededor de 772-476 antes de Cristo) y el Periodo de los Estados Guerreros (alrededor de 481-221 antes de Cristo) en la época asociada a las Cien Escuelas de Pensamiento.

La filosofía en Occidente comienza en las colonias griegas jónicas de Asia Menor con Tales de Mileto (alrededor de 585 antes de Cristo), que inspiró a los escritores posteriores conocidos como filósofos presocráticos, cuyas ideas informarían e influirían en las obras emblemáticas de Platón (428/427-348/347 antes de Cristo) y de su alumno Aristóteles de Estagira (384-322 antes de Cristo), que constituyen la base del pensamiento filosófico occidental. La filosofía romana se desarrolló a partir de la griega tras la llegada a la ciudad de Diógenes de Babilonia (alrededor de 230 - alrededor de 140 antes de Cristo) en el año 155 antes de Cristo, un filósofo estoico procedente de la escuela ateniense fundada por Zenón de Citio (alrededor de 336-265 antes de Cristo) cuyo sistema se inspiró en Sócrates. El estoicismo se convertiría después en el sistema filosófico más popular en Roma y serviría de base a los sistemas filosóficos cristianos que vinieron después.

El primer sistema filosófico parece haberse desarrollado en Egipto como respuesta a la visión religiosa de un paraíso después de la muerte conocido como el Campo de los Juncos, una imagen especular de la vida en la tierra, donde las almas de los muertos justificados vivirían eternamente. La cuestión que parece haber inspirado la filosofía egipcia es cómo se debe vivir para asegurar un lugar en este paraíso. Las pruebas del desarrollo de una respuesta a esta pregunta provienen de las pinturas de las tumbas de alrededor del año 4000 antes de Cristo, que instruyen a la gente sobre su origen, el motivo de su existencia y cómo vivir bien y alcanzar el paraíso.

La filosofía egipcia desarrolló el concepto de ma'at (armonía y equilibrio) como el valor central por el que se podía vivir la mejor vida y tener asegurado el paraíso, pero luego se dirigió a los aspectos del alma, el concepto de inmortalidad, la posibilidad de reencarnación y la naturaleza de lo divino.

En Mesopotamia, el pueblo se entendía como colaborador de los dioses. Al igual que en Egipto, los dioses habían creado a la humanidad y los humanos tenían una deuda de gratitud que se pagaba mediante el culto y el comportamiento adecuado. En consonancia con otros sistemas religiosos antiguos, los mesopotámicos entendían que sus dioses operaban sobre la base de un quid pro quo ("esto a cambio de aquello"), que funcionaba bien mientras el individuo sentía que el acuerdo se cumplía, pero cuando parecía fallar, uno se cuestionaba naturalmente su validez, y este tipo de crisis existencial inspira la investigación filosófica.

Esta situación se ilustra en La Epopeya de Gilgamesh, en la que Gilgamesh, rey de Uruk, pierde a su mejor amigo, Enkidu, y se embarca en una búsqueda para escapar de la muerte inevitable. Su historia se ha interpretado como una parábola del desarrollo filosófico en el sentido de que no hay pruebas de que Gilgamesh cuestione su relación con los dioses hasta la muerte de Enkidu, que requiere respuestas que sus creencias religiosas no pueden proporcionar.

En la India, la filosofía se desarrolló en respuesta a los vedas, las escrituras del hinduismo (conocidas como Sanatan Dharma, "Orden Eterno", para los adeptos), en forma de los Upanishads (los más antiguos, escritos hacia el 800-500 antes de Cristo). Los vedas se entendían como las emanaciones del universo, las palabras literales de Dios, y los Upanishads se compusieron para aclarar y explicar aspectos de este mensaje.

Alrededor del año 600 antes de Cristo, un movimiento de reforma social y religiosa en la región dio lugar al desarrollo de otros sistemas filosóficos que rechazaban el hinduismo ortodoxo. Entre ellos se encontraban la escuela materialista de Charvaka (alrededor de 600 antes de Cristo), el sistema del jainismo (formulado por Mahavira/Vardhamana, alrededor de 599-527 antes de Cristo) y el budismo (fundado por Siddhartha Gautama, el Buda, alrededor de 563 - alrededor de 483 antes de Cristo). Aunque el jainismo y el budismo adquirieron más tarde dimensiones religiosas, fueron originalmente escuelas de pensamiento filosófico, aunque hay que señalar que no había distinción entre pensamiento "religioso" y "filosófico" en Asia en aquella época ni la hay en el presente.

Es casi seguro que la filosofía persa ya estaba desarrollada antes del año 1500 antes de Cristo, como lo demuestra el Avesta (escrituras Zoroastrianas), que se basan en conceptos de la religión iraní primitiva politeísta. Zoroastro concibió un nuevo paradigma religioso de un solo dios, Ahura Mazda, creador y sustentador del universo, cuyo adversario sobrenatural era Angra Mainyu (también conocido como Ahriman), el señor de la oscuridad y el caos.

Sin embargo, la pregunta que quedaba sin respuesta en la construcción de Zoroastro era la fuente del mal y del sufrimiento en el mundo, ya que Ahriman se entendía como un ser creado y Ahura Mazda, que no tenía maldad en él, como la fuente de toda la creación. Este problema fomentó el desarrollo de la escuela filosófica del Zorvanismo, en algún momento de finales del Imperio aqueménida (alrededor de 550-330 antes de Cristo), que afirmaba que Zorvan, dios del Tiempo Infinito, había creado tanto a Ahura Mazda como a Ahriman y que estas dos deidades hermanas estaban enzarzadas en una lucha eterna en la que los seres humanos no tenían más remedio que tomar partido. El propósito de la vida era el ejercicio del libre albedrío al decidir dedicarse a la causa del bien o del mal.

Los periodos de Primavera y Otoño y de los Estados Guerreros en China fueron tiempos de caos, ya que la Dinastía Zhou estaba en declive, y la filosofía China se desarrolló como respuesta a este desorden. Se cree que los primeros textos del confucianismo fueron compuestos durante la dinastía Zhou y desarrollados posteriormente por el sabio Confucio (551-479 antes de Cristo). El confucianismo fue solo una estructura de creencias de las muchas que se desarrollaron durante esta época, conocidas como las Cien Escuelas de Pensamiento y que incluían muchas otras, como el taoísmo (fundado por Lao Tzu hacia el 500 antes de Cristo) y el legalismo (fundado por Han Feizi, hacia el 280-233 antes de Cristo).

Estas escuelas y muchas otras diferían significativamente entre sí, pero todas eran un intento de establecer el orden en una época de caos. La idea tradicional de que Tian (el cielo) mantenía el orden a través de un mandato que legitimaba el gobierno de un monarca ya no podía sostenerse cuando los monarcas de los distintos estados luchaban entre sí por la supremacía. La filosofía china, por tanto, fue inicialmente una respuesta al desorden social, así como al fracaso de las creencias religiosas para explicar el mundo y asegurar a la gente un plan divino.

La filosofía griega comenzó en el siglo VI antes de Cristo con Tales de Mileto, quien la inició con la pregunta "¿Cuál es la 'materia' básica del universo?" (Filosofía Antigua, 8). La indagación de Tales parece una anomalía debido a las creencias religiosas de su época, que parecen haber satisfecho las necesidades del pueblo. La religión griega antigua sostenía que los dioses habían creado el mundo y los seres humanos y, al igual que otras religiones mundiales de la época, no se apreciaba ni se fomentaba el cuestionamiento de esta premisa básica. Tales parece haber evitado problemas con las autoridades religiosas al no negar nunca la existencia de los dioses, pero esto no explica su impulso inicial. Los estudiosos sugieren que, dado que estudió en Babilonia, lo más probable es que se basara en las filosofías Mesopotámicas y Egipcias para formular la suya.

Tales estableció la Escuela Milesiana, considerada la primera escuela filosófica de Occidente, y fue seguida por Anaximandro (alrededor de 610 - alrededor de 546 antes de Cristo) y Anaxímenes (alrededor de 546 antes de Cristo), quienes rechazaron la afirmación de Tales de que la causa primera era el agua y sugirieron la suya propia. El pensamiento filosófico se desarrolló entonces a través de los esfuerzos de los demás filósofos presocráticos y finalmente culminó con las obras de Platón y luego de Aristóteles. Los pensadores posteriores, en particular Plotino (alrededor de 202-274 después de Cristo), desarrollaron estos conceptos para establecer los fundamentos de la filosofía occidental.

Las áreas de interés de la filosofía actual se aplican por igual a Oriente y Occidente, pero los nombres con los que se conocen fueron desarrollados por los griegos. Aunque varias escuelas pueden dividir algunas en subsecciones, las ramas de estudio son:

Metafísica: estudio de la existencia, llamado así por la obra de Aristóteles sobre el tema. Lejos de ser un término definitivo en la época de Aristóteles para denotar el estudio de la filosofía o la religión, el término "metafísica" fue dado al libro de Aristóteles sobre el tema por su editor, que lo colocó después de su obra "Física". En Griego, meta significa simplemente "después", y el título originalmente solo pretendía aclarar que la única obra venía después de la primera. Sea como fuere, el término se ha aplicado desde entonces al estudio de las primeras causas, la forma subyacente de la existencia y las definiciones relativas al significado del tiempo e incluso al significado del "sentido".

Epistemología: estudio del conocimiento (del griego episteme, conocimiento, y logos, palabra). La epistemología se pregunta cómo se sabe lo que se sabe, qué es exactamente el "conocimiento", cómo se puede definir y cómo se puede saber que el significado con el que se define una palabra será el que entienda otra persona. Las cuestiones epistemológicas no parecen haber preocupado a los antiguos hasta que el tema es abordado por los filósofos presocráticos de Grecia y Platón después de ellos.

Ética: estudio de la conducta/acción (del griego ta ethika, sobre el carácter), término popularizado por Aristóteles en su Ética Nicomaquea, que escribió para su hijo, Nicómaco, como guía para vivir bien. La ética se ocupa de la moral, de cómo se debe vivir y sobre qué base tomar decisiones. La ética era una preocupación central de todas las filosofías antiguas, desde Mesopotamia en adelante, al tratar de determinar la mejor manera de vivir de las personas, no solo para su propio interés, sino para los intereses de la comunidad en general y, finalmente, de acuerdo con la voluntad de los dioses.

Política: estudio del gobierno (del griego polis, ciudad, y politikos, que significa "lo que tiene que ver con la ciudad"). Sin embargo, lejos de limitarse a la gestión de un gobierno, politikos también tiene que ver con cómo ser un buen ciudadano y vecino y con lo que uno debe aportar a su comunidad. Esta rama, como todas las demás, fue examinada por primera vez de forma definitiva y popularizada en las obras de Aristóteles en Occidente, pero las cuestiones relativas a la mejor forma de vivir con el prójimo y lo que se debe a la comunidad se remontan a miles de años atrás en los textos mesopotámicos, egipcios, persas e indios.

Estética: estudio del arte (del griego aisthetikos, sentido/sentimiento, o aisthanomai, percibir o sentir). La estética se ocupa del estudio de la belleza, la percepción de la belleza, la cultura e incluso la naturaleza, planteando la pregunta fundamental: "¿Qué hace que algo que es bello o significativo sea 'bello' o 'significativo'?" Tanto Platón como Aristóteles dan respuestas a esta pregunta intentando estandarizar objetivamente lo que es "bello", mientras que el famoso sofista griego Protágoras (alrededor de 485-415 antes de Cristo) sostenía que si uno cree que algo es "bello" entonces es bello y que todos los juicios son y deben ser subjetivos porque cualquier experiencia es relativa a quien la experimenta.

Estas ramas no se definieron de este modo hasta la época de los griegos, pero las cuestiones que plantean y tratan de resolver fueron expresadas por pueblos de todo Oriente Próximo, el Sur de Asia y todo el mundo antiguo.

Platón atribuyó la visión de su filosofía a su maestro, Sócrates, que no escribió nada por sí mismo. Casi todo lo que se sabe de la vida y las enseñanzas de Sócrates procede de Platón y de otro alumno de éste, Jenofonte (430 - alrededor de 354 antes de Cristo). Se desconoce si la obra de Platón refleja con exactitud las enseñanzas de Sócrates y nunca se sabrá, pero los estudiosos suelen creer que sí, más o menos, y que Sócrates es la figura fundacional de la filosofía occidental. Tras su martirio en el año 399 antes de Cristo, sus seguidores crearon sus propias escuelas y las obras de Platón y Jenofonte se copiaron y difundieron por todo el Mediterráneo. Un ejemplar de los Memorabilia de Jenofonte fue adquirido por Zenón de Citio, quien fundaría la escuela estoica en Atenas basándose en la visión de Sócrates.

El estoicismo llegaría a Roma a través del filósofo Diógenes de Babilonia e influiría en el pensamiento de Epicteto (alrededor de 50 - alrededor de 130 después de Cristo), el filósofo estoico más famoso, cuyas obras establecerían el estoicismo como la filosofía más popular de la antigua Roma, hasta el punto de informar el reinado de Marco Aurelio (161-180 después de Cristo). La afirmación del estoicismo de que existía una fuerza natural (el logos) que era la causa primera y que mantenía el universo contribuiría a los conceptos filosóficos del apóstol San Pablo (alrededor de 5-64 después de Cristo) en la formulación de su visión del cristianismo que informa las epístolas y los evangelios del Nuevo Testamento cristiano.

La filosofía siguió desarrollándose de la mano de la religión durante la Edad Media y hasta nuestros días. La filosofía medieval trató de explicar el mundo en Occidente de acuerdo con los sistemas de creencias judíos y cristianos y, en Oriente, de acuerdo con las visiones hindúes, budistas e islámicas. En la actualidad, las escuelas y los movimientos filosóficos siguen desarrollándose en respuesta a las creencias religiosas, los conocimientos aceptados o la comprensión tradicional en cualquier ámbito, cuando estas autoridades no logran responder plenamente a las necesidades superiores del pueblo.